SER
SER
SER
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
Editorial Sirio,S.A.
Málaga
(1988)
ISBN: 84-86221-27-8
SER
YO SOY
-.Extracto del 19 de Diciembre de 1.970.-
=.todo ocurre por sí Mismo.=
Pregunta.:
¿Muere un gnani?
Maharaj.:
El gnani está más allá de la vida y de la muerte.
Lo que tomamos por inevitable, nacer y morir, a él le parece sólo un modo de expresar movimiento en lo inmutable, cambio en el no-cambio, fin de lo interminable.
Para el gnani es obvio que nada nace y nada muere, nada dura y nada cambia, todo es como es, interminable.
Un gnani tiene conciencia de sí no como consciente o inconsciente, sino como conciencia en-sí, un testigo de los tres estados de la mente y sus contenidos.
Para un gnani nada tiene principio ni fin.
Del mismo modo que la sal se disuelve en el agua, igualmente todo se disuelve en el ser puro.
La sabiduría está eternamente negando lo irreal.
Ver lo irreal es sabiduría.
Más allá de esto yace lo inexpresable.
SER
YO SOY
P.:
En mí existe la convicción: "yo soy el cuerpo".
Concedo que hablo desde la ignorancia.
Pero el estado de sentirse el cuerpo, el cuerpo-mente, la mente-cuerpo, o incluso la mente pura, ¿cuándo comenzó?.
Maharaj.:
Usted no puede hablar de un comienzo de la consciencia.
Las mismas ideas de comienzo están dentro de la consciencia.
Para hablar con sentido del comienzo de algo, tiene que salir de ello.
Pero en el momento que sale, comprende que no existe tal cosa ni nunca existió.
Sólo existe la realidad, en la que ninguna "cosa" tiene ser propio.
Así como las olas son inconcebibles sin el océano, así toda la existencia está enraizada en el ser.
SER
-.(Mumbai. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
Editorial Sirio,S.A.
Málaga
(1988)
ISBN: 84-86221-27-8
SER
YO SOY
-.Extracto del 19 de Diciembre de 1.970.-
Pregunta.:
¿Muere un gnani?
Maharaj.:
El gnani está más allá de la vida y de la muerte.
Lo que tomamos por inevitable, nacer y morir, a él le parece sólo un modo de expresar movimiento en lo inmutable, cambio en el no-cambio, fin de lo interminable.
Para el gnani es obvio que nada nace y nada muere, nada dura y nada cambia, todo es como es, interminable.
Un gnani tiene conciencia de sí no como consciente o inconsciente, sino como conciencia en-sí, un testigo de los tres estados de la mente y sus contenidos.
Para un gnani nada tiene principio ni fin.
Del mismo modo que la sal se disuelve en el agua, igualmente todo se disuelve en el ser puro.
La sabiduría está eternamente negando lo irreal.
Ver lo irreal es sabiduría.
Más allá de esto yace lo inexpresable.
SER
YO SOY
P.:
En mí existe la convicción: "yo soy el cuerpo".
Concedo que hablo desde la ignorancia.
Pero el estado de sentirse el cuerpo, el cuerpo-mente, la mente-cuerpo, o incluso la mente pura, ¿cuándo comenzó?.
Maharaj.:
Usted no puede hablar de un comienzo de la consciencia.
Las mismas ideas de comienzo están dentro de la consciencia.
Para hablar con sentido del comienzo de algo, tiene que salir de ello.
Pero en el momento que sale, comprende que no existe tal cosa ni nunca existió.
Sólo existe la realidad, en la que ninguna "cosa" tiene ser propio.
Así como las olas son inconcebibles sin el océano, así toda la existencia está enraizada en el ser.
SER
YO SOY
YO SOY
P.:
El hecho es que aquí y ahora le estoy preguntando:
¿Cuándo apareció el sentimiento "yo soy el cuerpo"?
¿Al nacer?
¿O esta mañana?.
Maharaj.:
Ahora.
P.:
¡Pero recuerdo haberlo tenido también ayer!
Maharaj.:
La memoria de ayer sólo existe ahora.
P.:
Pero sin ninguna duda ya existo en el tiempo.
Tengo un pasado y un futuro.
Maharaj.:
Así es como se lo imagina, ahora.
P.:
Tiene que haber habido un principio.
Maharaj.:
Ahora.
P.:
¿Y el final?.
Maharaj.:
Lo que no tiene principio no puede acabar.
P.:
Pero yo soy consciente de mi pregunta.
Maharaj.:
Una pregunta falsa no puede ser contestada.
Sólo puede verse como falsa.
P.:
Para mí es real.
Maharaj.:
¿Cuándo le pareció real?
Ahora.
P.:
Sí, es bastante real para mí, ahora.
Maharaj.:
¿Qué hay de real en su pregunta?
Es un estado mental.
Ningún estado mental puede ser más real que la misma mente.
¿Es la mente real?
No es más que una serie de estados, todos ellos transitorios.
¿Cómo puede considerarse real una sucesión de estados transitorios?.
P.:
Como las cuentas de un collar, los hechos siguen a los hechos, siempre.
Maharaj.:
Todos están engarzados en la idea básica: "yo soy el cuerpo".
Pero incluso esto es un estado mental y no dura.
Va y viene como los demás estados.
La ilusión de ser el cuerpo-mente existe sólo porque no es investigada.
La no investigación es el hilo del que cuelgan todos los estados mentales.
Es como la oscuridad en una habitación cerrada.
Está ahí, aparentemente.
Pero cuando se abre la habitación, ¿adónde va?.
No va a ninguna parte porque no estaba allí.
Todos los estados mentales, todos los nombres y formas de existencia tienen su raíz en la no-investigación, en la imaginación, y en la credulidad.
Es correcto decir "yo soy", pero decir "yo soy esto", "yo soy aquello" es un síntoma de falta de investigación, de falta de examen, de debilidad mental o letargo.
SER
YO SOY
P.:
Si todo es luz, ¿cómo surgió la oscuridad?
¿Cómo puede haber oscuridad en medio de la luz?
Maharaj.:
No hay oscuridad en medio de la luz.
El olvido de sí mismo es la oscuridad.
Cuando estamos absorbidos en otras cosas, en el no-ser, olvidamos el ser.
No hay en eso nada antinatural.
¿Por qué olvidar el ser por un exceso de apego?
La sabiduría consiste en no olvidar nunca el ser como la fuente siempre presente del experimentador y su experiencia.
SER
YO SOY
P.:
En mi estado natural la idea "yo soy el cuerpo" viene espontáneamente, mientras que la idea "yo soy el ser puro" tiene que ser impuesta a la mente, como algo verdadero pero no experimentable.
Maharaj.:
Sí, la sadhana (práctica) consiste en acordarse forzosamente del puro ser de uno, que no es algo en particular, no una suma de particulares, ni siquiera la totalidad de todos los particulares, que constituyen el universo.
Todo existe en la mente, incluso el cuerpo es la suma de un vasto número de percepciones sensoriales integradas en la mente, y cada percepción es también un estado mental.
Si dice "yo soy el cuerpo", muéstrelo.
P.:
Aquí está.
Maharaj.:
Sólo cuando piensa en él.
El cuerpo y la mente son estados intermitentes.
La suma total de estos destellos crea la ilusión de existencia.
Investigue lo que es permanente en lo transitorio, real en lo irreal.
Esto es la sadhana.
P.:
El hecho es que estoy pensando en mí como el cuerpo.
Maharaj.:
De cualquier modo piense en usted.
Pero no introduzca la idea de un cuerpo en la imagen.
Sólo hay una corriente de sensaciones, percepciones, recuerdos e ideas.
El cuerpo es una abstracción creada por nuestra tendencia a buscar la unidad en la diversidad, lo que de nuevo no es incorrecto.
No hay nada malo en la idea de un cuerpo, ni siquiera en la idea "yo soy el cuerpo".
Pero limitarse uno mismo a un solo cuerpo es un error.
En realidad toda existencia, toda forma, es la mía propia, dentro de mi consciencia.
No puedo decir lo que soy porque mis palabras describen sólo lo que no soy.
Yo soy y porque yo soy, todo es.
Pero yo estoy más allá de la consciencia y por tanto en la consciencia no puedo decir lo que soy.
Al mismo tiempo yo soy.
La pregunta "¿quién soy yo?" no tiene respuesta.
Ninguna experiencia puede responderla puesto que el ser está más allá de toda experiencia.
El ser es la fuente de todo y el fin último de todo.
Fuera de él no hay nada.
P.:
Aun así, la pregunta "¿quién soy yo?" tiene que ser de alguna utilidad.
Maharaj.:
No tiene respuesta en la consciencia y por lo tanto ayuda a ir más allá de la consciencia.
SER
YO SOY
P.:
Aquí estoy, en el momento presente.
¿Qué hay de real en esto y qué no?
Por favor, no me diga que mi pregunta es incorrecta.
Cuestionar mis preguntas no me llevan a ninguna parte.
Maharaj.:
Su pregunta no es incorrecta.
Es innecesaria.
Usted dijo: "aquí y ahora yo soy".
Párese ahí, esto es real.
No convierta el hecho en una pregunta.
Ahí está su error.
Usted no es ni el conocer ni el no-conocer, ni la mente, ni la materia, no intente describirse a sí mismo en términos mentales y materiales.
SER
YO SOY
P.:
¿Por qué el ser no ayuda al hombre sin usted?
Maharaj.:
¡Pero si yo soy el ser!
Usted me imagina separado, de ahí su pregunta.
No existe mi ser y su ser.
Existe el ser, el ser único de todos.
Confundido por la diversidad de los nombres y las formas, de las mentes y de los cuerpos, usted imagina múltiples seres.
Los dos somos el ser, pero parece que usted le tiene miedo.
Esta charla sobre el ser personal y el ser universal es la etapa del aprendiz; vaya más allá, no se quede estancado en la dualidad.
Yo soy paz y silencio infinitos en los que nada aparece, puesto que todo lo que aparece, desaparece.
Nadie viene por ayuda, nadie ofrece ayuda.
Todo es un juego en la consciencia.
La mente pura ve las cosas como son: burbujas en la consciencia.
Estas burbujas aparecen, desaparecen y reaparecen, sin tener un ser real.
No puede atribuirseles ninguna causa particular, puesto que cada una está causada por todas y afecta a todas.
Cada burbuja es un cuerpo y todos estos cuerpos son míos.
SER
YO SOY
P.:
¿Quiere usted decir, que tiene el poder de hacer todo correctamente?
Maharaj.:
No hay poder separado de mí.
Es inherente a mi propia naturaleza, llámelo creatividad.
De un trozo de oro puede hacer muchas joyas: todas seguirán siendo oro.
De modo similar, en cualquier papel que yo pueda aparecer, y en cualquier función que yo pueda realizar, sigo siendo lo que soy: el "yo soy" inamovible, independiente.
Lo que usted llama el universo, la naturaleza, es mi creatividad espontánea.
Lo que sucede, sucede.
Pero mi naturaleza es tal que todo termina en gozo.
Arreglar las cosas es mi propia naturaleza, la cual es satyam, shivam, sundaram (lo verdadero, lo bueno, lo bello).
Todas las cosas contienen su futuro.
Sé que en la naturaleza de la consciencia pura está el arreglar las cosas.
¡Deje que la consciencia cuide de sus creaciones!.
SER
YO SOY
P.:
¡De qué modo extraño funciona la mente de usted!
Maharaj.:
Usted es el extraño, no yo.
Yo soy normal.
Yo estoy cuerdo.
Veo las cosas como son y por lo tanto no les tengo miedo.
Pero usted tiene miedo de la realidad.
P.:
¿Por qué he de tener miedo?
Maharaj.:
Es la ignorancia de sí mismo lo que le da miedo y a la vez lo que le impide advertir que tiene miedo.
No trate de no tener miedo.
Primero rompa la pared de la ignorancia.
La gente tiene miedo a morir porque no saben lo que es la muerte.
El gnani ha muerto antes de su muerte, y vió que no había nada que temer.
En el momento que conoce su verdadero ser, no tiene miedo a nada.
La muerte da poder y libertad.
Para ser libre en el mundo, ha de morir al mundo.
Entonces el universo es el suyo propio, se convierte en su propio cuerpo, en su expresión y herramienta.
La felicidad de ser completamente libre está más allá de toda descripción.
Por otro lado, aquel que tiene miedo a la libertad no puede morir.
El apego es limitación, el desapego es libertad.
Ansiar es esclavizarse.
Como totalidad, el mundo no necesita salvación.
El hombre comete errores y crea dolor; cuando entra en el campo de la conciencia en-sí, la consciencia del gnani, todo se arregla.
Tal es su naturaleza.
SER
YO SOY
P.:
Podemos observar lo que podríamos llamar progreso espiritual.
Un hombre egoísta se vuelve religioso, se domina a sí mismo, refina su pensamiento y sentimiento, se dedica a prácticas espirituales, realiza su verdadero ser.
¿Está ese progreso regido por la causalidad o es accidental?.
Maharaj.:
Desde mi punto de vista todo sucede por sí mismo, muy espontáneamente.
Pero el hombre imagina que trabaja por un incentivo, hacia una meta.
Siempre piensa en un premio y lucha por él.
P.:
Un hombre rudo, no evolucionado, no trabajará sin un premio.
¿No es correcto ofrecerle incentivos?
Maharaj.:
El mismo creará incentivos de todo modos.
El no sabe que la naturaleza de la consciencia es crecer.
Progresará de motivo en motivo y perseguirá gurús para satisfacer sus propios deseos.
Cuando por las leyes de su ser encuentra el camino de regreso (nivritti), entonces abandona todos los motivos, pues su interés por el mundo ha terminado.
El no quiere nada, ni de los demás ni de sí mismo.
Muere a todo y se convierte en Todo.
Querer nada y hacer nada, ¡esa es la verdadera creación!.
Observar el universo que surge y desaparece en el corazón de uno es una maravilla.
SER
YO SOY
P.:
El gran obstáculo para el esfuerzo interno es el aburrimiento.
El discípulo se aburre.
Maharaj.:
La pereza y la inquietud (tamas y rajas) funcionan juntas y reducen la claridad y la armonía (sattva).
Tamas y rajas han de ser conquistadas antes de que sattva pueda aparecer.
Todo llegará a su debido tiempo muy espontáneamente.
P.:
¿Entonces no hay necesidad de esfuerzo?
Maharaj.:
Cuando el esfuerzo sea necesario, el esfuerzo aparecerá.
Cuando el esfuerzo se hace esencial, él mismo se impondrá.
Usted no necesita empujar a la vida.
Simplemente fluya con ella y entréguese completamente a la tarea del momento presente, que es morir ahora, al ahora.
Porque vivir es morir.
Sin muerte no puede haber vida.
Entérese de lo principal, que el mundo y el ser son uno y perfectos.
Sólo la actitud de usted tiene fallos y necesita un reajuste.
Este proceso o reajuste es lo que usted llama sadhana.
Se llega a él acabando con la indolencia y utilizando toda la energía para dar paso a la creencia y la claridad.
Pero en realidad estas cosas son todas síntomas de un crecimiento inevitable.
No tenga miedo, no resista, no retrase.
Sea lo que es.
No hay nada que temer.
Crea e inténtelo.
Experimente honestamente.
Conceda a su ser real la oportunidad de que de forma a la vida de usted.
No se arrepentirá.
SER
YO SOY
YO SOY
SER
SER
=.OM SHANTI SHANTI SHANTI.=
=.OM PAZ PAZ PAZ.=
.SER.
YO SOY
P.:
El hecho es que aquí y ahora le estoy preguntando:
¿Cuándo apareció el sentimiento "yo soy el cuerpo"?
¿Al nacer?
¿O esta mañana?.
Maharaj.:
Ahora.
P.:
¡Pero recuerdo haberlo tenido también ayer!
Maharaj.:
La memoria de ayer sólo existe ahora.
P.:
Pero sin ninguna duda ya existo en el tiempo.
Tengo un pasado y un futuro.
Maharaj.:
Así es como se lo imagina, ahora.
P.:
Tiene que haber habido un principio.
Maharaj.:
Ahora.
P.:
¿Y el final?.
Maharaj.:
Lo que no tiene principio no puede acabar.
P.:
Pero yo soy consciente de mi pregunta.
Maharaj.:
Una pregunta falsa no puede ser contestada.
Sólo puede verse como falsa.
P.:
Para mí es real.
Maharaj.:
¿Cuándo le pareció real?
Ahora.
P.:
Sí, es bastante real para mí, ahora.
Maharaj.:
¿Qué hay de real en su pregunta?
Es un estado mental.
Ningún estado mental puede ser más real que la misma mente.
¿Es la mente real?
No es más que una serie de estados, todos ellos transitorios.
¿Cómo puede considerarse real una sucesión de estados transitorios?.
P.:
Como las cuentas de un collar, los hechos siguen a los hechos, siempre.
Maharaj.:
Todos están engarzados en la idea básica: "yo soy el cuerpo".
Pero incluso esto es un estado mental y no dura.
Va y viene como los demás estados.
La ilusión de ser el cuerpo-mente existe sólo porque no es investigada.
La no investigación es el hilo del que cuelgan todos los estados mentales.
Es como la oscuridad en una habitación cerrada.
Está ahí, aparentemente.
Pero cuando se abre la habitación, ¿adónde va?.
No va a ninguna parte porque no estaba allí.
Todos los estados mentales, todos los nombres y formas de existencia tienen su raíz en la no-investigación, en la imaginación, y en la credulidad.
Es correcto decir "yo soy", pero decir "yo soy esto", "yo soy aquello" es un síntoma de falta de investigación, de falta de examen, de debilidad mental o letargo.
SER
YO SOY
P.:
Si todo es luz, ¿cómo surgió la oscuridad?
¿Cómo puede haber oscuridad en medio de la luz?
Maharaj.:
No hay oscuridad en medio de la luz.
El olvido de sí mismo es la oscuridad.
Cuando estamos absorbidos en otras cosas, en el no-ser, olvidamos el ser.
No hay en eso nada antinatural.
¿Por qué olvidar el ser por un exceso de apego?
La sabiduría consiste en no olvidar nunca el ser como la fuente siempre presente del experimentador y su experiencia.
SER
YO SOY
P.:
En mi estado natural la idea "yo soy el cuerpo" viene espontáneamente, mientras que la idea "yo soy el ser puro" tiene que ser impuesta a la mente, como algo verdadero pero no experimentable.
Maharaj.:
Sí, la sadhana (práctica) consiste en acordarse forzosamente del puro ser de uno, que no es algo en particular, no una suma de particulares, ni siquiera la totalidad de todos los particulares, que constituyen el universo.
Todo existe en la mente, incluso el cuerpo es la suma de un vasto número de percepciones sensoriales integradas en la mente, y cada percepción es también un estado mental.
Si dice "yo soy el cuerpo", muéstrelo.
P.:
Aquí está.
Maharaj.:
Sólo cuando piensa en él.
El cuerpo y la mente son estados intermitentes.
La suma total de estos destellos crea la ilusión de existencia.
Investigue lo que es permanente en lo transitorio, real en lo irreal.
Esto es la sadhana.
P.:
El hecho es que estoy pensando en mí como el cuerpo.
Maharaj.:
De cualquier modo piense en usted.
Pero no introduzca la idea de un cuerpo en la imagen.
Sólo hay una corriente de sensaciones, percepciones, recuerdos e ideas.
El cuerpo es una abstracción creada por nuestra tendencia a buscar la unidad en la diversidad, lo que de nuevo no es incorrecto.
No hay nada malo en la idea de un cuerpo, ni siquiera en la idea "yo soy el cuerpo".
Pero limitarse uno mismo a un solo cuerpo es un error.
En realidad toda existencia, toda forma, es la mía propia, dentro de mi consciencia.
No puedo decir lo que soy porque mis palabras describen sólo lo que no soy.
Yo soy y porque yo soy, todo es.
Pero yo estoy más allá de la consciencia y por tanto en la consciencia no puedo decir lo que soy.
Al mismo tiempo yo soy.
La pregunta "¿quién soy yo?" no tiene respuesta.
Ninguna experiencia puede responderla puesto que el ser está más allá de toda experiencia.
El ser es la fuente de todo y el fin último de todo.
Fuera de él no hay nada.
P.:
Aun así, la pregunta "¿quién soy yo?" tiene que ser de alguna utilidad.
Maharaj.:
No tiene respuesta en la consciencia y por lo tanto ayuda a ir más allá de la consciencia.
SER
YO SOY
P.:
Aquí estoy, en el momento presente.
¿Qué hay de real en esto y qué no?
Por favor, no me diga que mi pregunta es incorrecta.
Cuestionar mis preguntas no me llevan a ninguna parte.
Maharaj.:
Su pregunta no es incorrecta.
Es innecesaria.
Usted dijo: "aquí y ahora yo soy".
Párese ahí, esto es real.
No convierta el hecho en una pregunta.
Ahí está su error.
Usted no es ni el conocer ni el no-conocer, ni la mente, ni la materia, no intente describirse a sí mismo en términos mentales y materiales.
SER
YO SOY
P.:
¿Por qué el ser no ayuda al hombre sin usted?
Maharaj.:
¡Pero si yo soy el ser!
Usted me imagina separado, de ahí su pregunta.
No existe mi ser y su ser.
Existe el ser, el ser único de todos.
Confundido por la diversidad de los nombres y las formas, de las mentes y de los cuerpos, usted imagina múltiples seres.
Los dos somos el ser, pero parece que usted le tiene miedo.
Esta charla sobre el ser personal y el ser universal es la etapa del aprendiz; vaya más allá, no se quede estancado en la dualidad.
Yo soy paz y silencio infinitos en los que nada aparece, puesto que todo lo que aparece, desaparece.
Nadie viene por ayuda, nadie ofrece ayuda.
Todo es un juego en la consciencia.
La mente pura ve las cosas como son: burbujas en la consciencia.
Estas burbujas aparecen, desaparecen y reaparecen, sin tener un ser real.
No puede atribuirseles ninguna causa particular, puesto que cada una está causada por todas y afecta a todas.
Cada burbuja es un cuerpo y todos estos cuerpos son míos.
SER
YO SOY
P.:
¿Quiere usted decir, que tiene el poder de hacer todo correctamente?
Maharaj.:
No hay poder separado de mí.
Es inherente a mi propia naturaleza, llámelo creatividad.
De un trozo de oro puede hacer muchas joyas: todas seguirán siendo oro.
De modo similar, en cualquier papel que yo pueda aparecer, y en cualquier función que yo pueda realizar, sigo siendo lo que soy: el "yo soy" inamovible, independiente.
Lo que usted llama el universo, la naturaleza, es mi creatividad espontánea.
Lo que sucede, sucede.
Pero mi naturaleza es tal que todo termina en gozo.
Arreglar las cosas es mi propia naturaleza, la cual es satyam, shivam, sundaram (lo verdadero, lo bueno, lo bello).
Todas las cosas contienen su futuro.
Sé que en la naturaleza de la consciencia pura está el arreglar las cosas.
¡Deje que la consciencia cuide de sus creaciones!.
SER
YO SOY
P.:
¡De qué modo extraño funciona la mente de usted!
Maharaj.:
Usted es el extraño, no yo.
Yo soy normal.
Yo estoy cuerdo.
Veo las cosas como son y por lo tanto no les tengo miedo.
Pero usted tiene miedo de la realidad.
P.:
¿Por qué he de tener miedo?
Maharaj.:
Es la ignorancia de sí mismo lo que le da miedo y a la vez lo que le impide advertir que tiene miedo.
No trate de no tener miedo.
Primero rompa la pared de la ignorancia.
La gente tiene miedo a morir porque no saben lo que es la muerte.
El gnani ha muerto antes de su muerte, y vió que no había nada que temer.
En el momento que conoce su verdadero ser, no tiene miedo a nada.
La muerte da poder y libertad.
Para ser libre en el mundo, ha de morir al mundo.
Entonces el universo es el suyo propio, se convierte en su propio cuerpo, en su expresión y herramienta.
La felicidad de ser completamente libre está más allá de toda descripción.
Por otro lado, aquel que tiene miedo a la libertad no puede morir.
El apego es limitación, el desapego es libertad.
Ansiar es esclavizarse.
Como totalidad, el mundo no necesita salvación.
El hombre comete errores y crea dolor; cuando entra en el campo de la conciencia en-sí, la consciencia del gnani, todo se arregla.
Tal es su naturaleza.
SER
YO SOY
P.:
Podemos observar lo que podríamos llamar progreso espiritual.
Un hombre egoísta se vuelve religioso, se domina a sí mismo, refina su pensamiento y sentimiento, se dedica a prácticas espirituales, realiza su verdadero ser.
¿Está ese progreso regido por la causalidad o es accidental?.
Maharaj.:
Desde mi punto de vista todo sucede por sí mismo, muy espontáneamente.
Pero el hombre imagina que trabaja por un incentivo, hacia una meta.
Siempre piensa en un premio y lucha por él.
P.:
Un hombre rudo, no evolucionado, no trabajará sin un premio.
¿No es correcto ofrecerle incentivos?
Maharaj.:
El mismo creará incentivos de todo modos.
El no sabe que la naturaleza de la consciencia es crecer.
Progresará de motivo en motivo y perseguirá gurús para satisfacer sus propios deseos.
Cuando por las leyes de su ser encuentra el camino de regreso (nivritti), entonces abandona todos los motivos, pues su interés por el mundo ha terminado.
El no quiere nada, ni de los demás ni de sí mismo.
Muere a todo y se convierte en Todo.
Querer nada y hacer nada, ¡esa es la verdadera creación!.
Observar el universo que surge y desaparece en el corazón de uno es una maravilla.
SER
YO SOY
P.:
El gran obstáculo para el esfuerzo interno es el aburrimiento.
El discípulo se aburre.
Maharaj.:
La pereza y la inquietud (tamas y rajas) funcionan juntas y reducen la claridad y la armonía (sattva).
Tamas y rajas han de ser conquistadas antes de que sattva pueda aparecer.
Todo llegará a su debido tiempo muy espontáneamente.
P.:
¿Entonces no hay necesidad de esfuerzo?
Maharaj.:
Cuando el esfuerzo sea necesario, el esfuerzo aparecerá.
Cuando el esfuerzo se hace esencial, él mismo se impondrá.
Usted no necesita empujar a la vida.
Simplemente fluya con ella y entréguese completamente a la tarea del momento presente, que es morir ahora, al ahora.
Porque vivir es morir.
Sin muerte no puede haber vida.
Entérese de lo principal, que el mundo y el ser son uno y perfectos.
Sólo la actitud de usted tiene fallos y necesita un reajuste.
Este proceso o reajuste es lo que usted llama sadhana.
Se llega a él acabando con la indolencia y utilizando toda la energía para dar paso a la creencia y la claridad.
Pero en realidad estas cosas son todas síntomas de un crecimiento inevitable.
No tenga miedo, no resista, no retrase.
Sea lo que es.
No hay nada que temer.
Crea e inténtelo.
Experimente honestamente.
Conceda a su ser real la oportunidad de que de forma a la vida de usted.
No se arrepentirá.
SER
YO SOY
YO SOY
SER
=.OM PAZ PAZ PAZ.=
.SER.
