SER
SER
-.Shiva Mandir. Mumbai (Bombay).-
SER
-.OM SRI MAHA GANAPATAYE NAMAH.-
Mumbai (Bombay)
SER
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.(Mumbai.1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
Editorial Sirio,S.A.
Málaga
(1988)
ISBN: 84-86221-27-8
SER
YO SOY
-.Extracto del 12 de octubre de 1970.-
-.no infravalorar la Atención.-
Pregunta.:
Usted dice que en nuestro ser real todos somos iguales.
¿Cómo es que su experiencia es tan diferente de la nuestra?
Maharaj.:
Mi experiencia real no es diferente.
Lo que difiere es mi actitud y mi evaluación.
Yo veo el mismo mundo que usted ve, pero no del mismo modo.
No hay nada misterioso en esto.
Cada uno ve el mundo a través de la idea que tiene de sí mismo.
Según lo que crea que usted es, así cree que es el mundo.
Si usted se imagina separado del mundo, el mundo aparecerá separado de usted y experimentará el deseo y el miedo.
Yo no veo el mundo separado de mí y por lo tanto no hay nada que desear o temer.
No hay ninguna diferencia en absoluto entre yo y los demás, excepto en que yo me conozco como soy.
Yo soy todo.
Lo sé con toda certeza y usted no.
SER
YO SOY
Maharaj.:
Todo esto es temporal, mientras que yo estoy tratando con lo eterno.
Los dioses y sus universos van y vienen, los avatares se suceden unos a otros sin cesar, y al final regresamos a la fuente.
Yo sólo hablo de la fuente intemporal de todos los dioses y todos los universos, pasados, presentes y futuros.
SER
YO SOY
Maharaj.:
El cuarto estado (turiya) es un estado de puro atestiguar, de conciencia desapegada, sin pasión y sin palabras.
Es como el espacio, que no es afectado por su contenido.
Los problemas corporales y mentales no lo alcanzan, quedan fuera, "allí", mientras que el testigo está siempre "aquí".
SER
YO SOY
P.:
¿Qué es lo real, lo subjetivo o lo objetivo?
Maharaj.:
Ambos, lo objetivo y lo subjetivo son cambiantes y transitorios.
No hay nada real en ellos.
Encuentre lo permanente en lo efímero, el factor constante en toda experiencia.
P.:
¿Cuál es ese factor constante?
Maharaj.:
Que yo le de varios nombres y se lo señale de diversos modos, no lo ayudará mucho a menos que usted tenga la capacidad de ver.
Un hombre corto de vista no verá el loro en la rama por mucho que le incite a mirar.
En el mejor de los casos verá el dedo de usted.
Ante todo purifique su propia visión, aprenda a ver en lugar de mirar, y percibirá el loro.
Además ha de querer ver.
Necesita ambos, la claridad y el deseo de ver para llegar al auto-conocimiento.
Necesita madurez de corazón y de mente, lo que llega a través de una sincera aplicación en la vida diaria de lo poco que haya podido entender.
En el yoga no hay compromisos.
Si quiere pecar, peque de todo corazón y abiertamente.
Los pecados también tienen sus lecciones que enseñar al pecador sincero, como las virtudes al santo sincero.
Es la mezcla de los dos lo que resulta tan desastroso.
Nada puede bloquearle tanto como el compromiso, puesto que muestra falta de sinceridad, sin la que nada se puede hacer.
SER
YO SOY
Maharaj.:
Usted no es honesto ni deshonesto; dar nombres a estados mentales sólo sirve para expresar su aprobación o desaprobación.
El problema no es suyo, es sólo de su mente.
Empiece por disociarse de su mente.
Recuérdese resueltamente a sí mismo que usted no es la mente, y que los problemas de la mente no son suyos.
SER
-.Maestro/Discípulo.-
-.Nisargadatta Maharaj / Ramesh Balsekar.-
YO SOY
P.:
Puedo ir diciéndome: "no soy la mente, no me interesan sus problemas", pero la mente continúa existiendo y sus problemas siguen siendo los mismos.
¡No me diga ahora que es porque no tengo sinceridad suficiente y que tendría que ser más honesto!
Ya lo sé y lo admito y sólo le pregunto: ¿Cómo hacerlo?
Maharaj.:
¡Por lo menos pregunta!
Es suficiente para empezar.
Siga reflexionando, preguntándose, anhelando encontrar un modo.
Sea consciente de sí mismo, vigile su mente, dedíquele toda su atención.
No busque resultados rápidos; puede que no se note ninguno.
Sin que usted lo sepa, su psique cambiará, habrá más claridad en su pensamiento, más claridad en sus sentimientos, más pureza en su conducta.
No tiene que tratar de conseguirlo, de todos modos se dará cuenta del cambio.
Lo que usted es ahora es el resultado de la falta de atención, y lo que vendrá será el fruto de la atención.
P.:
¿Por qué la mera atención ha de hacer la diferencia?
Maharaj.:
Hasta ahora su vida fue oscura e inquieta (tamas y rajas).
La atención, el estado de alerta, la conciencia, la claridad, la viveza, la vitalidad, todas son manifestaciones de integridad, de unidad con su verdadera naturaleza (sattva).
La naturaleza de sattava es reconciliar y neutralizar tamas y rajas, y reconstruir la personalidad de acuerdo con la verdadera naturaleza del ser.
Sattva es el sirviente fiel del ser siempre atento y obediente.
P.:
¿Y llegará a eso a través de la mera atención?
Maharaj.:
No subvalore la atención.
Esta quiere decir interés y también amor.
Para conocer, hacer, descubrir, o crear, tiene que poner el corazón en ello, lo que significa atención.
Todas las bendiciones manan de ella.
SER
YO SOY
P.:
Usted nos aconseja concentrarnos en el "yo soy".
¿Es también esto una forma de atención?
Maharaj.:
¿Qué si no?
Dedique toda su atención a lo más importante en su vida, usted mismo.
De su universo personal usted es el centro; si no conoce el centro, ¿qué puede conocer?
SER
YO SOY
P.:
¿Pero como puedo conocerme a mí mismo?
M.:
Así como no puede verse la cara sino sólo la imagen en el espejo, del mismo modo sólo puede conocer su imagen reflejada en el espejo inmaculado de la conciencia pura.
P.:
¿Cómo puedo tener ese espejo inmaculado?
M.:
Obviamente, quitando las manchas.
Vea las manchas y elimínelas.
La enseñanza tradicional es totalmente válida.
P.:
¿Qué es ver y qué es eliminar?
M.:
La naturaleza del espejo perfecto es tal, que usted no puede verla.
Cualquier cosa que vea será necesariamente una mancha.
Apártese de ella, abandónela, véala como algo que no quiere.
P.:
¿Todo lo percibible son manchas?
M.:
Todo son manchas.
P.:
Todo el mundo es una mancha.
M.:
Sí, lo es.
P.:
¡Qué horror!
¿De modo que el universo no tiene valor?
M.:
Tiene un valor tremendo.
Yendo más allá del universo usted realiza su propio ser.
P.:
¿Pero ante todo, por qué llegó a existir?
M.:
Lo sabrá cuando acabe.
P.:
¿Acabará alguna vez?
M.:
Para usted, sí.
P.:
¿Cuando comenzó?
M.:
Ahora.
P.:
¿Cuándo acabará?
M.:
Ahora.
P.:
Ahora no acaba.
M.:
Usted no deja que acabe.
P.:
Quiero que acabe.
M.:
No, no quiere.
Toda su vida está conectada con el universo.
El pasado y el futuro, los deseos y temores de usted, todos tienen su raiz en el mundo.
Sin el mundo, ¿dónde está usted, quién es usted?
Encuentre un apoyo firme más allá y todo será fácil y claro.
SER
YO SOY
OM SHANTI
OM PAZ
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
Editorial Sirio,S.A.
Málaga
(1988)
ISBN: 84-86221-27-8
SER
YO SOY
-.Extracto del 12 de octubre de 1970.-
-.no infravalorar la Atención.-
Pregunta.:
Usted dice que en nuestro ser real todos somos iguales.
¿Cómo es que su experiencia es tan diferente de la nuestra?
Maharaj.:
Mi experiencia real no es diferente.
Lo que difiere es mi actitud y mi evaluación.
Yo veo el mismo mundo que usted ve, pero no del mismo modo.
No hay nada misterioso en esto.
Cada uno ve el mundo a través de la idea que tiene de sí mismo.
Según lo que crea que usted es, así cree que es el mundo.
Si usted se imagina separado del mundo, el mundo aparecerá separado de usted y experimentará el deseo y el miedo.
Yo no veo el mundo separado de mí y por lo tanto no hay nada que desear o temer.
No hay ninguna diferencia en absoluto entre yo y los demás, excepto en que yo me conozco como soy.
Yo soy todo.
Lo sé con toda certeza y usted no.
SER
YO SOY
Maharaj.:
Todo esto es temporal, mientras que yo estoy tratando con lo eterno.
Los dioses y sus universos van y vienen, los avatares se suceden unos a otros sin cesar, y al final regresamos a la fuente.
Yo sólo hablo de la fuente intemporal de todos los dioses y todos los universos, pasados, presentes y futuros.
SER
YO SOY
Maharaj.:
El cuarto estado (turiya) es un estado de puro atestiguar, de conciencia desapegada, sin pasión y sin palabras.
Es como el espacio, que no es afectado por su contenido.
Los problemas corporales y mentales no lo alcanzan, quedan fuera, "allí", mientras que el testigo está siempre "aquí".
SER
YO SOY
P.:
¿Qué es lo real, lo subjetivo o lo objetivo?
Maharaj.:
Ambos, lo objetivo y lo subjetivo son cambiantes y transitorios.
No hay nada real en ellos.
Encuentre lo permanente en lo efímero, el factor constante en toda experiencia.
P.:
¿Cuál es ese factor constante?
Maharaj.:
Que yo le de varios nombres y se lo señale de diversos modos, no lo ayudará mucho a menos que usted tenga la capacidad de ver.
Un hombre corto de vista no verá el loro en la rama por mucho que le incite a mirar.
En el mejor de los casos verá el dedo de usted.
Ante todo purifique su propia visión, aprenda a ver en lugar de mirar, y percibirá el loro.
Además ha de querer ver.
Necesita ambos, la claridad y el deseo de ver para llegar al auto-conocimiento.
Necesita madurez de corazón y de mente, lo que llega a través de una sincera aplicación en la vida diaria de lo poco que haya podido entender.
En el yoga no hay compromisos.
Si quiere pecar, peque de todo corazón y abiertamente.
Los pecados también tienen sus lecciones que enseñar al pecador sincero, como las virtudes al santo sincero.
Es la mezcla de los dos lo que resulta tan desastroso.
Nada puede bloquearle tanto como el compromiso, puesto que muestra falta de sinceridad, sin la que nada se puede hacer.
SER
YO SOY
Maharaj.:
Usted no es honesto ni deshonesto; dar nombres a estados mentales sólo sirve para expresar su aprobación o desaprobación.
El problema no es suyo, es sólo de su mente.
Empiece por disociarse de su mente.
Recuérdese resueltamente a sí mismo que usted no es la mente, y que los problemas de la mente no son suyos.
SER
-.Nisargadatta Maharaj / Ramesh Balsekar.-
YO SOY
P.:
Puedo ir diciéndome: "no soy la mente, no me interesan sus problemas", pero la mente continúa existiendo y sus problemas siguen siendo los mismos.
¡No me diga ahora que es porque no tengo sinceridad suficiente y que tendría que ser más honesto!
Ya lo sé y lo admito y sólo le pregunto: ¿Cómo hacerlo?
Maharaj.:
¡Por lo menos pregunta!
Es suficiente para empezar.
Siga reflexionando, preguntándose, anhelando encontrar un modo.
Sea consciente de sí mismo, vigile su mente, dedíquele toda su atención.
No busque resultados rápidos; puede que no se note ninguno.
Sin que usted lo sepa, su psique cambiará, habrá más claridad en su pensamiento, más claridad en sus sentimientos, más pureza en su conducta.
No tiene que tratar de conseguirlo, de todos modos se dará cuenta del cambio.
Lo que usted es ahora es el resultado de la falta de atención, y lo que vendrá será el fruto de la atención.
P.:
¿Por qué la mera atención ha de hacer la diferencia?
Maharaj.:
Hasta ahora su vida fue oscura e inquieta (tamas y rajas).
La atención, el estado de alerta, la conciencia, la claridad, la viveza, la vitalidad, todas son manifestaciones de integridad, de unidad con su verdadera naturaleza (sattva).
La naturaleza de sattava es reconciliar y neutralizar tamas y rajas, y reconstruir la personalidad de acuerdo con la verdadera naturaleza del ser.
Sattva es el sirviente fiel del ser siempre atento y obediente.
P.:
¿Y llegará a eso a través de la mera atención?
Maharaj.:
No subvalore la atención.
Esta quiere decir interés y también amor.
Para conocer, hacer, descubrir, o crear, tiene que poner el corazón en ello, lo que significa atención.
Todas las bendiciones manan de ella.
SER
YO SOY
P.:
Usted nos aconseja concentrarnos en el "yo soy".
¿Es también esto una forma de atención?
Maharaj.:
¿Qué si no?
Dedique toda su atención a lo más importante en su vida, usted mismo.
De su universo personal usted es el centro; si no conoce el centro, ¿qué puede conocer?
SER
YO SOY
P.:
¿Pero como puedo conocerme a mí mismo?
M.:
Así como no puede verse la cara sino sólo la imagen en el espejo, del mismo modo sólo puede conocer su imagen reflejada en el espejo inmaculado de la conciencia pura.
P.:
¿Cómo puedo tener ese espejo inmaculado?
M.:
Obviamente, quitando las manchas.
Vea las manchas y elimínelas.
La enseñanza tradicional es totalmente válida.
P.:
¿Qué es ver y qué es eliminar?
M.:
La naturaleza del espejo perfecto es tal, que usted no puede verla.
Cualquier cosa que vea será necesariamente una mancha.
Apártese de ella, abandónela, véala como algo que no quiere.
P.:
¿Todo lo percibible son manchas?
M.:
Todo son manchas.
P.:
Todo el mundo es una mancha.
M.:
Sí, lo es.
P.:
¡Qué horror!
¿De modo que el universo no tiene valor?
M.:
Tiene un valor tremendo.
Yendo más allá del universo usted realiza su propio ser.
P.:
¿Pero ante todo, por qué llegó a existir?
M.:
Lo sabrá cuando acabe.
P.:
¿Acabará alguna vez?
M.:
Para usted, sí.
P.:
¿Cuando comenzó?
M.:
Ahora.
P.:
¿Cuándo acabará?
M.:
Ahora.
P.:
Ahora no acaba.
M.:
Usted no deja que acabe.
P.:
Quiero que acabe.
M.:
No, no quiere.
Toda su vida está conectada con el universo.
El pasado y el futuro, los deseos y temores de usted, todos tienen su raiz en el mundo.
Sin el mundo, ¿dónde está usted, quién es usted?
Encuentre un apoyo firme más allá y todo será fácil y claro.
SER
OM PAZ
SER
