SER
SER
SER
SER
.-Wayne Liquorman-.
Advaita Fellowship
www.advaita.org
=.Todo lo que hay es conciencia.
Conciencia es lo único que hay.=
Ramesh S. Balsekar
SER
-.(Ramesh S. Balsekar/Wayne Liquorman).-
-.(Maestro/Discípulo).-
SER
SER
=.Dejad que este jiva derrame una lágrima por el que fue uno de sus grandes maestros.=
.Ramesh Sadashiv Balsekar.
.Mumbai. India.
(25-Mayo-1917 .=. 27-Septiembre-2009)
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Los conceptos de Wayne Liquorman me son interesantes por haber sido la enseñanza trasmitida por mi ultimo maestro Ramesh S. Balsekar, de otro modo no me resultarían nada interesante como la de muchos otros profesores advaita occidentales. OM.
De este libro he extraídos unos conceptos de los cuales siento la enseñanza de Ramesh, que ha expresado de manera realmente muy inspiradora y muy bonita, con la fuerza de Ramesh. OM.
ACEPTACIÓN
DE
LO QUE ES
UN LIBRO
SOBRE LA NADA
WAYNE LIQUORMAN
Copyright: 2000, by Advaita Fellowship
www.advaita.org
De esta edición:
Copyright: Gulaab, 2003
Alquimia, 6
28933 Móstoles
Madrid. España
www.alfaomega.es
(En este lugar se pueden encontrar grandes traducciones al español sobre Advaita. OM).
Primera edición: febrero de 2005
ISBN: 84-86797-96-9
SER
SER
SER
SER
La Verdad no puede ser dicha.
Todas las palabras, todos los conceptos, simplemente sirven para apuntar, para indicar la Verdad que está aquí mismo, que está siempre presente.
SER
Ramana Maharshi usaba una imagen interesante: decía que un concepto es como un pincho usado para quitar otro pincho que tienes clavado, por ejemplo, en el pie.
De modo que tienes un pincho (es decir, un concepto sobre cómo son las cosas) clavado en alguna parte de ti.
El sabio viene y usa otro concepto con la esperanza de retirar el que se ha instaurado dentro de ti.
Si el concepto instaurado dentro de ti es retirado, ambos resultan superfluos y pueden ser descartados.
El pincho usado para retirar el otro pincho no tiene valor intrínseco.
Cuando ha realizado su trabajo, no te dedicas a cantar sus alabanzas.
Su valor radica en que sirve de herramienta.
SER
Has estado con este profesor y sabes que es una persona auténtica, sabes que no ha tratado de aprovecharse de ti.
Sin embrago, está diciendo algo completamente diferente de lo que dice aquel otro profesor de allí.
¿Cómo conciliarlos?
El modo de hacerlo es entender que ninguno de los conceptos es verdad.
De modo que la cuestión no es decidir quién de ellos dice la verdad, sino reconocer que ninguno de los dos la tiene.
Todo es mucho más fácil desde este punto de vista.
Los conceptos sólo son aplicables en el momento.
Y su utilidad real queda revelada cuanto están en manos del sabio.
SER
No hay verdades totales.
Todas las verdades son medias verdades.
El hecho de tratarlas como si fueran verdades totales es lo que las arruina.
(Alfred North Whitehead)
SER
SER
SER
Todo lo que hay, es conciencia.
Conciencia es lo único que hay
(Ramesh S. Balsekar)
Incluso esto es sólo un indicador.
Esto no es la Verdad.
La Verdad no puede ser dicha.
Esto es un concepto..., un concepto bastante elegante comparado con otros; pero sigue siendo un concepto.
La verdad hacia la que estamos apuntando es una verdad que está más allá de la capacidad de comprensión mental; porque la mente es una herramienta fragmentadora.
El trabajo de la mente es comparar o, como diría Ram Tzu:
Primero...
Usas tu mente como
el rompecabezas definitivo.
Tomas la Totalidad
y la cortas
en un millón de pequeñas piezas.
A continuación...
cuando te cansas de ese juego,
te sientas, y tratas de
volver a ensamblar ese montón de piezas
para formar algo comprensible.
Ram Tzu sabe que...
Dios inventó el tiempo
para que tú pudieras hacer esto.
Éste es el juego de la mente.
Y aunque la mente no es una herramienta adecuada para entender la Verdad, es la herramienta usada por el buscador en este camino de jnana o conocimiento.
La mente emprende la tarea de descubrir lo que ella misma es.
Ésta tarea es comparable a la de intentar elevarte tirando de los cordones de tus botas hacia arriba.
Y los profesores te exhortan a tirar con más fuerza.
Debes ser más serio en tu tirar. ¡Tira! ¡Tira! ¡Tira!
El camino de jnana, el sendero del conocimiento, requiere que trascendamos la mente; y eso sólo puede ocurrir cuando la mente esté totalmente, absolutamente, completamente exhausta.
Indagar profundamente, mirar aquello que plantea las preguntas; mirar lo que está buscando; y descubrir si hay alguna sustancia allí.
NO estoy diciendo la verdad.
Lo que estoy diciendo NO es la verdad.
En el mejor de los casos, lo que digo apunta hacia la verdad, hacia Lo Que Es, hacia aquello que es la Fuente y Sustancia de todas las cosas; a esa Conciencia que es todo lo que hay.
Eso que es nuestra Verdadera Naturaleza, Eso que Somos.
SER
Esta enseñanza es increíblemente simple.
No tiene ningún contenido; literalmente, no es NADA.
Esta manifestación, esta manifestación fenoménica, es un aspecto de la Totalidad.
No es un error trágico que has creado por tu ignorancia.
Toda esta manifestación tan increíblemente rica, magnífica, preciosa, horrible, maravillosa..., toda ella es un aspecto de Dios, un aspecto de la Totalidad.
ESTO es Unidad.
Esto es la suma total de todas las cosas.
Sólo hay Esto (la Totalidad) expresándose, manifestándose en un número infinito de partes extraídas, muchas de las cuales se consideran separadas, pues están sujetas a la <<hipnosis>>, por así decirlo, de la separatividad; pero no hay separatividad.
Todo está conectado; todo es esta Unidad.
No hay dualidad; sólo experiencia de dualidad; sólo apariencia de dualidad; y esto se debe a que no se siente, no se ve, no se experimenta la conexión.
Pero eso no cambia la naturaleza fundamental de las cosas.
La naturaleza fundamental de las cosas es que todo lo que hay es Conciencia, y Conciencia es todo lo que hay.
Ocurre algo en la vida de ese mecanismo cuerpo-mente que cuestiona el concepto fundamental de que <<yo soy el autor de la acción>>.
Y en ese momento te conviertes en un buscador.
La búsqueda comienza.
La búsqueda te guía.
Y en el curso de la búsqueda te vienen comprensiones, te vienen experiencias en las que sabes del modo más fundamental que no eres el que hace.
Experimentas la impersonalidad del Universo, la Unidad, la Unidad subyacente
Esas experiencias te mantienen en marcha.
Y lo que está buscando no es distinto de lo buscado.
SER
¿Qué es la Conciencia?
Lo veo como la capacidad de estar alerta, aun así, la expresión no me parece exacta.
No sé como expresarlo, pero creo que pienso en ella como un estado de <<alerta>> , en el sentido general del término.
En estas enseñanzas, el término Conciencia suele usarse con <<C>> mayúscula para indicar que es sinónimo de términos como Dios, Fuente, Totalidad, Unidad, Tao, etc.
Es aquello que es la fuente y sustancia de todo lo físico, de todo fenómeno que forma parte de esta manifestación.
Vino de alguna parte, y tal como la araña teje su tela a partir de sí misma, la Conciencia teje esta manifestación fenoménica de sí misma.
Ahora bien, el aspecto en que esta analogía concreta pierde validez radica en que la tela de la Conciencia no es en ningún momento ni lugar independiente de la propia Conciencia.
La manifestación (todo esto, todos nosotros, todas las cosas) no está desconectada de esa fuente original.
De modo que la Conciencia es tanto el animus como el corpus, la sustancia y lo que la anima.
SER
El buscador es lo buscado.
Todo lo que existe es el Yo.
Y ésa es la clave de la Divina paradoja: que hay un sentido de separatividad que en realidad es no separatividad.
El hecho de que percibamos erróneamente una cosa no cambia su naturaleza.
Veamos un ejemplo: entras aquí, ves una serpiente en el suelo y reaccionas.
Saltas hacia atrás.
Tienes miedo.
La adrenalina corre por todo tu cuerpo.
Tienes todas las reacciones que serían apropiadas si hubiera una serpiente.
Pero, cuando la examinas más de cerca, resulta que la serpiente es una cuerda.
Ahora tu percepción errónea, tu creencia de que eso era una serpiente, te ha hecho actuar de cierta manera.
Pero nunca fue una serpiente.
Siempre fue una cuerda.
La mente de un buscador busca destruirse a sí misma..., en teoría.
Cuando llega el momento álgido, la mente nunca se destruye a sí misma.
Pero, de todos modos, no existe.
No existe en la <<realidad>>, sea la sea.
No tiene existencia independiente.
Es, literalmente, tan real como tú.
Está envuelta en un sentido de realidad.
La supuesta serpiente parece muy real, aunque es una apariencia.
Aunque no tiene sustancia.
Tu experiencia subjetiva de ella es que puede ser real, desde tu punto de vista de ese momento.
Y responderás de acuerdo con esa creencia hasta que llegue el momento en que la serpiente se revele como una cuerda.
SER
En los libros que he estudiado, muchos profesores dicen que aquí no hay nada, que todo es una ilusión.
Entonces, <<si aquí no hay nada>>, ¿quién escribe y quién lee todos esos libros?
¿A quién se le ocurre esta idea de que no existe nada?
¿Cuál es la naturaleza de eso que sabe o especula con que las cosas no existen?
¿Tiene, ello mismo, existencia?
Lo que Ramesh me indicó bastante pronto fue que lo único que ninguno de nosotros podía discutir es que hay existencia, que yo existo.
Ahora bien, la naturaleza del yo que dice eso, que siente eso, que experimenta eso, está abierta a todo tipo de controversias.
Pero la experiencia subyacente, el conocimiento subyacente, la presencia subyacente es que aquí hay algo.
¡Hay algo aquí!
Aquí hay existencia.
Cuando limpies toda la paja, todo el marco conceptual, todo, y lo apartes todo a un lado, ¡seguirás llegando inevitablemente a la conclusión de que aquí hay algo!
Y ésa es la única Verdad.
Y por Verdad me refiero a aquello que no permite discusión alguna.
Y ese punto de existencia es el denominado <<Yo Soy>>.
Este <<Yo Soy>> -antes de que haya un <<yo soy Marcos>> o <<yo soy Guillermo>>-, este <<Yo Soy>> existe con anterioridad al desarrollo o al reconocimiento de alguien, de alguien individualizado.
SER
P.:
¿Dirías que esta manifestación es básicamente como una gran representación con muchos medios, un espectáculo?
W.:
Es el espectáculo de Dios.
Aveces es un espectáculo alegre.
Otras veces es un espectáculo trágico.
Tiene todas esas cualidades.
¡Es un espectáculo!
Un juego.
Una danza.
Los místicos han estado repitiendo esto durante miles de años.
¡Esto es un lila!
¡Es una danza!
Es la danza de la Conciencia.
SER
P.:
¿Estás diciendo que todo está ya escrito, como un guión, que todo está predestinado?
¿Podemos ver el guión?
W.:
La imagen que prefiero es la que usa Ramesh: un cuadro de ochenta kilómetros de largo en el que está inscrito todo lo que ha sido y será.
Todos los sucesos, todas las reacciones, todos los matices, todo está retratado en ese cuadro.
Para que tú, como perceptor -como mecanismo de percepción-, lo veas, porque estás justo pegado a él; hace falta el tiempo y el espacio.
Conforme caminas a lo largo del cuadro, los eventos se van revelando, los vas experimentando según avanzas, y dices: <<Está ocurriendo esto>>.
Ahora bien, si fueras capaz de tomar la distancia suficiente para ver todo el cuadro de una vez, verías que ¡todo está allí!.
La cuestión del destino, de la predestinación, siempre surge desde el punto de vista o perspectiva del perceptor que está justo al lado del cuadro, implicado en una porción de Lo Que Es.
En cuanto la percepción se expande para abarcar la totalidad, en cuanto se abre esta perspectiva en la que se ve que todo está allí, en el eterno momento presente, la cuestión de la predestinación se evapora.
La cuestión del guión se evapora.
¡TODO ELLO ES!.
Cuando preguntas: <<¿por qué?>> respecto a las características o a la cualidad de Lo que Es, existen infinitas respuestas.
Si quieres, puedes tomar Lo que Es y dividirlo en relaciones causa-efecto, que es como preguntarse <<por qué, qué ha causado esto>>... Elige una respuesta.
Elige una respuesta que te satisfaga.
Existen cientos de ellas.
Cada religión, cada credo, cada secta tiene su respuesta.
Y son fáciles de encontrar.
De hecho, hay cabinas de información por todas partes.
Están bien señaladas.
La cabina de información cristiana tiene una cruz encima.
La cabina judía tiene inscrita una estrella de seis puntas.
La musulmana tiene una luna creciente y una pequeña estrella.
Detente en cualquiera de ellas y encontrarás todas las respuestas que pudieras desear a tu <<¿por qué?>>.
Ve en cualquier momento.
Muchas de ellas atienden veinticuatro horas al día.
Esta enseñanza apunta hacia Lo Que Es en el eterno momento presente.
Aquí no hay dogma.
No hay explicación.
No se dan las razones de nada.
Lo Que Es simplemente Es.
SER
P.:
Es algo de lo que acabo de darme cuenta: estaba intentando identificarme con la Conciencia, como si hubiera un <<yo>> anterior a la Conciencia, y no lo hay.
W.:
¡No! Y por eso no despertarás nunca; por eso tú nunca te unirás con la Conciencia; porque tú nunca has estado separado de la Conciencia para poder reunirte con ella.
SER
Desde el punto de vista de la megacomprensión, el Universo carece de causa.
Todo está aquí.
Todo Es.
El guión está escrito.
Toda la película está en la lata.
Está siendo experimentada en tiempo y espacio, a través de los sentidos, a través de los instrumentos de dualidad, que son la mente y los sentidos que la asisten.
Pero la Comprensión con <<C>> mayúscula subyace a esto; es tanto la fuente como la sustancia de eso.
SER
P.:
¿Es la muerte la iluminación?
W.:
No, la muerte es la disolución del mecanismo cuerpo-mente.
P.:
Cuando no hay nada allí, ¿es eso la iluminación?
W.:
No, la iluminación es el abandono del sentido de que eres tú, personalmente, el autor de tus acciones.
P.:
¿Puede un animal estar iluminado?
W.:
El animal o el bebé no necesitan estar iluminados porque no tienen sensación de ser los autores personales de sus acciones; no hay un sentido de autoría de la acción que tenga que caer, que es en lo que consiste la iluminación.
La iluminación sólo puede ocurrir cuando hay una sensación de autoría personal de la acción.
P.:
¿Es la muerte como un estado de sueño profundo en el que no hay pensamientos?
W.:
Sí, en la muerte, como en el sueño profundo, no hay nadie allí que experimente la manifestación fenoménica.
Pero el punto principal dentro de todo esto es que quien experimenta a través de todo estos mecanismos cuerpo-mente es la Conciencia.
De modo que cuando un cuerpo-mente muere, el experimentador, que es la Conciencia, permanece.
Ese es el único experimentador.
SER
P.:
Si no hay nada que podamos hacer para iluminarnos, ¿de qué nos sirve escuchar esta enseñanza?
W.:
Para mí, el valor -y el valor siempre se mide en términos muy personales-, el valor de escuchar estas enseñanzas fue que me facilitaron mucho la vida.
Esta enseñanza se convirtió en parte de mí, tanto de forma intelectual como fenoménica.
La consecuencia -el efecto sobre mi mecanismo cuerpo-mente- fue que mi vida, mis reacciones a las cosas, se hicieron más fáciles.
La aceptación de lo que es, en el momento se hizo más frecuente.
Cuando estaba reaccionando a algo, surgía en mí el pensamiento: esta reacción es parte del funcionamiento de la Totalidad.
Esta reacción no puede ser de otro modo; simplemente está ocurriendo.
Y ese reconocimiento cortaba la implicación horizontal de la mente, del proceso de pensamiento que analiza, especula, considera y juzga cada pensamiento y acción.
El hecho de cortar con ese proceso te devuelve directamente al momento, te devuelve directamente al aquí, te devuelve directamente al presente; y en el presente es dónde está la vida.
Éste es el punto de contacto para experimentar nuestra conexión con la Totalidad, para ver lo Divino en lo ordinario.
Esta conexión está siempre ahí.
No hay desconexión, nunca ha habido ninguna desconexión.
Todo es Uno.
Todo es Dios.
La experiencia de la desconexión, la experiencia de la separación, queda erradicada aquí, en el Eterno Momento Presente.
El valor de esta enseñanza está en eso, no en hacer que te ilumines.
Esta enseñanza no es eficaz para hacer que te ilumines, porque tú nunca vas a estar iluminado.
Y esto no se debe a una limitación por tu parte, ni por parte de la enseñanza, sino más bien al hecho de que NADIE EN TODA LA HISTORIA DEL UNIVERSO ha estado iluminado nunca.
No hay personas iluminadas.
La iluminación, fenomenológicamente, es un suceso impersonal.
El efecto de este evento impersonal sobre un mecanismo cuerpo-mente particular es muy variable.
En cualquier caso, no produce a un superhombre.
Ramesh fue la única persona a la que oí hablar de estas cosas.
Él sólo habla de esto: de que no hay iluminación personal, de que tú no te vas a iluminar, de que cuando se produce la iluminación en el mecanismo cuerpo-mente, ¡el efecto neto de tal suceso es que el mecanismo cuerpo-mente al que le ocurre sabe que no existe nada relacionado con la iluminación personal!
Obviamente, éste no es un mensaje muy atractivo para la mayoría de los buscadores.
La idea de que tú NO vas a conseguir lo que deseas no vende.
Lo que vende es decir que si lo haces bien, si lo perfeccionas, y te esfuerzas en ello, si eres suficientemente diligente, ¡LO CONSEGUIRÁS!.
SER
Cada ser humano individual
es una máscara que Dios se pone
para expresarse.
Las máscaras son cruciales.
Sin ellas no podría
haber representación.
Y tampoco habría un modo
de diferenciar a los personajes.
Pero, ocasionalmente,
Dios se pone una máscara
que es casi transparente
y el espectador atento
vislumbra el Infinito.
Wayne
SER
SER
SER
Esta cualidad de sospechar que hay algún <<lugar>> ahí fuera -aunque no sepas cuál es, sino que simplemente lo deseas, sabes que existe- no es algo que le ocurra a la mayoría de la gente.
Sólo les ocurre a las personas que llamamos <<buscadores>>.
Y mi suposición respecto a este punto concreto en el que surge el pensamiento y el sentimiento de que hay algo ahí fuera que no es material, es que tú no has causado que surgiera eso.
Simplemente ibas siguiendo el curso natural de tu vida y de repente surgió el sentimiento -puede haber sido a la edad de dos años, o de catorce, o de treinta- de que hay algo más, de que existe ese algo que llamamos <<espiritual>>.
Esto es lo que el sabio Ramana Maharshi llamaba el punto en que <<tu cabeza entra en la boca del tigre>>: el tigre cierra su mandíbula y ya no puedes escapar.
Ahora eres un buscador, y esa búsqueda te impulsa hacia delante.
SER
Lo bueno y lo malo de los vislumbres es que te mantienen en la brecha.
Dependiendo del día, eso pueden ser buenas o malas noticias.
Y hay muy buenas nuevas a lo largo del camino, momentos <<muy elevados>>.
Pero, como todo lo demás que opera dentro de lo fenoménico, es de naturaleza dualista.
De modo que a cada subida le corresponde su bajada.
Había probado la <<Unidad>> y quería más.
Quería esa experiencia en todo momento.
Conocí a Ramesh casi al principio de mi camino de búsqueda (al menos de mi búsqueda consciente) y él me hizo renunciar a la idea de que <<me iba a iluminar>>.
Me informó de que la experiencia que había tenido -que era de naturaleza impersonal, pero era reivindicada por mí como una experiencia personal- no era la iluminación.
Y aquello fue una conmoción, porque esa experiencia de Unidad era probablemente la experiencia más profunda que había vivido.
Y lo que Ramesh acabó diciéndome era que se podía considerar que esa experiencia era un atisbo, que había echado un vistazo por encima de la verja, u otra serie de cosas, pero no era Ello.
Me dijo que el despertar del que hablan los sabios pertenece a una dimensión completamente diferente.
El despertar definitivo es aquel en el que la persona que va a disfrutar de la experiencia del despertar ya no está allí, de modo que la dicha de la que se habla no es una dicha personal.
Es la ausencia -la ausencia completa y total- de alguien que pudiera sentirse dichoso.
No puedo decir que asumiera esto completamente en un principio.
Porque, aunque decía intelectualmente, de boquilla, que era la verdad, y confiaba en que Ramesh me estuviera orientando en la dirección adecuada, seguía estando presente una sensación de ser el autor de mis acciones; yo seguía siendo el agente.
Y mientras persista la <<Divina Hipnosis>> por la que me considero un individuo separado que actúa, es imposible experimentar esta Impersonalidad (que es Lo Que Es, que es la Totalidad Subyacente del Ser).
Pero lo interesante de toda esta enseñanza, de todo este proceso, es que, a lo largo de él, el buscador empieza a disiparse.
El deseo de iluminación, de libertad, de dicha, empieza a desaparecer.
Y empieza a desaparecer en la comprensión de que todo ocurre según la voluntad de Dios, o el juego de la Conciencia, o la danza de Shiva, o como quieras llamarlo.
Fui ahondando en la comprensión de que todo en la manifestación estaba siendo desarrollado o llevado adelante por sí mismo, incluyendo todos los pensamientos, todas las acciones, todo lo que ocurría a través de este cuerpo-mente concreto.
SER
Todos estos conceptos en torno a los <<seres iluminados>> pueden llegar a ser muy complejos, porque en realidad no hay <<Seres iluminados>>.
Se podría decir que la iluminación es un cambio de identificación por el que uno pasa de identificarse con el mecanismo cuerpo-mente a hacerlo con la Totalidad.
Pero el mecanismo cuerpo-mente continúa, y podría muy bien seguir funcionando como ha funcionado siempre.
A eso que Conoce no le preocupa en absoluto que un evento impersonal de Comprensión, un Despertar, haya ocurrido a través de un mecanismo cuerpo-mente concreto; y no le ocurre a él, sino a través de él.
Además, Eso que se consideraría iluminado se ha ido.
Eso que se identifica con el mecanismo cuerpo-mente como agente, y como sujeto que podría llegar a iluminarse, se va.
En realidad es bastante divertido, y por eso mi Gurú Ramesh dice: <<¡Si te dan a elegir entre la iluminación y un millón de euros, toma el millón de euros!
Porque si consigues el millón de euros, habrá alguien allí para disfrutar del dinero; pero si te iluminas, no habrá nadie allí para disfrutar de la iluminación!>>.
Es irónico, porque la búsqueda la hace alguien que se considera un buscador.
La búsqueda se hace mediante un mecanismo cuerpo-mente que se considera un agente que va a hacer algo para conseguir algo.
E incluso cuando hay una comprensión intelectual y un entendimiento intelectual de que esto no es así, el sentido de ser el que hace persiste en el buscador.
Hasta que es apartado, permanece allí.
SER
Los vislumbres ocurren, las comprensiones intelectuales ocurren, las comprensiones intuitivas individuales ocurren; todo ello forma parte de la Totalidad, todo ello forma parte de este movimiento de búsqueda que ocurre a través del mecanismo cuerpo-mente.
Y la búsqueda no se produce a través de la mayoría de los mecanismos cuerpo-mente.
Hablando con tus amigos y familiares, probablemente te habrás dado cuenta de que ellos no están interesados en esto.
Esto no constituye un interés viable para la mayoría de la gente.
¿Cuáles son sus preocupaciones habituales?
Que consigas un trabajo, que tengas pareja, que acumules cierta cantidad de riquezas, que te ocupes de tus responsabilidades, quizá que viajes un poco, que te diviertas, que veas televisión y vayas al cine de vez en cuando, que veas acontecimientos deportivos por televisión y tal vez que vayas al estadio de vez en cuando.
<<¡Esto es lo que deberías hacer!>>, te dicen.
SER
La búsqueda acaba con la disolución no sólo de todos los conceptos y de la búsqueda, sino también del propio buscador.
Se podría decir, una fusión con la Unidad, un abandono del sentido de dualidad.
Ahora bien, una vez dicho todo esto, nada de ello debe ser considerado desde un punto de vista personal.
La iluminación es un evento impersonal.
Es una comprensión impersonal.
Es un despertar impersonal.
No hay nadie que se haya fundido con la Unidad.
Sólo hay Unidad.
Lo que desaparece es la sensación, la identificación con la dualidad.
No es la ausencia de dualidad, porque la dualidad es un concepto que surge de la Unidad.
Toda esta manifestación es dual nocionalmente.
Es una expresión de la Unidad en la dualidad: lo que los chinos llaman <<las diez mil cosas>>, que surgen del Uno.
Pero nunca están separadas del Uno.
Nunca son nada más que el Uno.
Simplemente parecen estar separadas.
Son aspectos del Uno.
SER
Muchas personas pasan toda su vida absolutamente convencidas de que son seres separados.
No surge ningún anhelo en absoluto.
No hay una sensación de: <<Oh, tengo que encontrar mi verdadera naturaleza>>.
Eso sólo les ocurre a los buscadores.
La búsqueda sólo ocurre a través de unos pocos mecanismos cuerpo-mente.
Y uso el término <<mecanismo cuerpo-mente>> para referirme a todos esos instrumentos de la Totalidad que son una combinación de cuerpo y mente.
A los organismos humanos, aproximadamente a la edad de dos años y medio, se les infunde el sentido de ser el autor personal de la acción.
No es un estilo de vida elegido por el niño de dos años y medio.
¡Es algo que surge!
Es algo que forma parte de toda esta obra de teatro.
No es una jodienda cósmica.
Es parte de Lo Que Es.
El hecho de que tengas una sensación de autoría personal no es fallo por parte de Dios ni por tu parte.
Es parte del funcionamiento de la Totalidad.
Y el hecho de que seas un buscador, de que estés examinando esto, de que estés mirando esto, de que estés empezando a cuestionarte si esto es verdad, también forma parte del funcionamiento de la Totalidad.
SER
Está claro que en ausencia del sentido de autoría personal no hay búsqueda.
Pero la búsqueda también podría concluir antes de que se elimine el sentido de autoría personal.
La búsqueda puede surgir y detenerse repentinamente.
Y puede detenerse, y, de hecho, frecuentemente se detiene antes de que desaparezca el sentido de autoría personal.
En esencia, eso es lo que ocurrió en mi caso.
Estaba cerca de Ramesh, publiqué sus libros, los corregí, entendí su enseñanza.
Quiero decir que esto no es física nuclear.
Son enseñanzas muy básicas, fundamentalmente fáciles de entender.
<<Todo lo que hay es Conciencia, Consciencia es todo lo que hay>>
No parece difícil, ¿verdad?
De modo que lo entendí.
En realidad, compré todo el paquete y dije: <<Si eso es verdad, entonces todo se está desplegando tal como corresponde, y yo estoy haciendo lo que me corresponde.
Y si me corresponde buscar, buscaré, y si no me corresponde buscar, no buscaré.
Simplemente está ocurriendo>>.
Y me relajé en eso.
En eso hubo una relajación.
Y eso ocurrió antes de que desapareciera el sentido de autoría personal.
Yo seguía haciendo lo mismo, seguí yendo detrás de Ramesh, haciendo funcionar mi negocio, etc.
Pero la búsqueda, la sensación de que había algo allí que yo iba a conseguir si hacía esto, aquello o lo de más allá, desapareció.
Y eso fue agradable para mí personalmente.
Eso me gustó.
Me quité de encima una gran carga; buena parte de la presión por hacer las cosas desapareció.
SER
Todo el mundo conduce desde el asiento de atrás.
Wayne
SER
SER
SER
P.:
No sé si tengo razón al pensar esto, pero creo que tú piensas que la voluntad personal está guiada por la Conciencia.
W.:
No simplemente guiada por la Conciencia, sino completamente ejecutada por ella.
Dices: <<Soy el dueño de mi destino. Elijo lo que quiero hacer>>.
Pero tu volante no está conectado a nada.
¡Y no lo ves!
SER
Conciencia es todo lo que hay, es todo lo que ha habido y es todo lo que habrá.
De modo que todas las cosas son una expresión -una extracción, si quieres llamarlo así- de esta Conciencia.
Nada está separado.
Así, tienes un individuo que nace, vive cierta cantidad de años, o días, o semanas, o meses, y después vuelve a la Totalidad.
No puede ir a ninguna otra parte, porque esto es todo lo que hay.
Todos los individuos que se consideran separados no lo están en realidad.
No hay separación, sólo hay Unidad.
Pero, para que este universo sea, tiene que haber una apariencia de separación.
Y ésta surge en el momento de la <<concepción>> del universo, formando parte del surgimiento del universo fenoménico.
Para que esta manifestación sea lo que nos parece que es, es esencial que nos creamos agentes individuales, autores de nuestras acciones.
Eso es lo que Ramesh llama la Hipnosis Divina.
Piensas que eres el agente, y respondes de acuerdo con esa creencia.
No puedes hacer otra cosa hasta que la creencia desaparezca.
Así, todo es Dios, todo es la Totalidad, todo es Conciencia, todo es Uno.
Sin embargo, parece haber muchos porque no vemos la conexión.
Pero no se debe a una limitación por tu parte.
No es un fallo que tenga que ser remediado, sino un aspecto de tu naturaleza básica.
Y la misma Fuerza que lo puso allí, el mismo Hipnotizador, debe ser el responsable de retirarlo.
SER
P.:
Cuando miro atrás en mi vida, siento claramente que los momentos de Gracia no fueron algo que yo consiguiera.
W.:
Bien, cuando se mira atrás, llegar a esa conclusión es casi inevitable.
Cualquiera que examine su vida y los sucesos -los verdaderamente importantes y cruciales- acaecidos en ella puede comprobar que casi todos surgen de donde menos te lo esperas; son completamente inesperados, no hay ensayos ni preparación previa.
Has examinado claramente tu vida, y has identificado que, en el curso del tiempo, todas esas cosas han ocurrido, en lugar de que tú las hicieras, eso es un comienzo.
Ahora la cuestión es: ¿por qué te olvidas de eso?
¿Por qué en este momento no tienes la experiencia de que es Dios, la Totalidad, la Conciencia, o lo que sea, lo que está dirigiendo todo este espectáculo?
¿Por qué piensas que te incumbe tomar ciertas decisiones, hacer una cosa u otra, y te preocupas pensando: <<¿Debería hacer esto o aquello?>>.
De hecho, si puedes reconocer que tú no lo haces, ¿por qué sigues sintiéndote como si lo hicieras?
Mi gurú, Ramesh, sugiere que si no hacemos eso, es porque no podemos.
Porque nosotros no somos los que hacemos, ¡ni siquiera en eso!
El sentido de ser los autores de nuestras acciones que está en nosotros, que es inequívoco, que existe, que es tan real como tú, es lo que él llama Hipnosis Divina.
Es lo que te ha sido dado como parte de toda esta danza de la vida y del vivir, para que la danza y la vida tengan el aspecto que tienen.
Cuando se entiende que esta manifestación es el funcionamiento perfecto de Dios, o de la Conciencia, o de la Totalidad, en esa aceptación hay paz.
Y, sin embargo, esa aceptación sólo puede ocurrir.
No puedes imponer la aceptación con tu voluntad.
Sólo puede ocurrir.
Y cuando ocurre, la llamamos Gracia.
SER
Siempre me fastidia cuando alguien dice: <<No puedes hacer nada, no tienes poder, eres una marioneta, pero puedes hacer esto>>.
¡O puedes o no puedes!
O bien eres un instrumento a través del cual funciona la Totalidad, y por tanto tus acciones son las acciones de la Totalidad, o no lo eres.
Es una cosa o la otra.
¡¡Libre albedrío limitado!!
¿Soy yo el único que entiende algo así?
Si es limitado, ¿dónde está la libertad?
Este sentido de ser el autor de la acción es como una hipnosis por la que tengo la experiencia de estar realizando la acción.
La creencia de ser el que hace continúa, e ignoras todas las pruebas que indican lo contrario.
No lo ves, literalmente estás hipnotizado y no ves que tu volante no está conectado.
Eso no es culpa tuya.
No te has hipnotizado a ti mismo.
Es parte del condicionamiento sufrido por este mecanismo cuerpo-mente hacia la edad de dos años y medio.
Ocurre a prácticamente todos los seres humanos, y la mayoría de ellos pasan su vida sin cuestionárselo.
P.:
Puedo aceptar tu argumentación hasta cierto punto; que no controlo ciertas cosas. Pero aceptar que NO CONTROLO NADA, ¡ni hablar!.
W.:
¿Sabes lo que respondió Nisargadatta Maharaj cuando alguien le dijo lo que tú me acabas de decir a mí?
Dijo:
<<¿No puedes aceptarlo? Muy bien, ¡entonces sufre!>>.
La capacidad de <<hacer una elección>> viene dada.
SER
P.:
La idea es que no siempre estamos conectados con el Yo Superior.
W.:
No puedes estar desconectado de Él.
Todo lo que hay es Él.
¡Todo lo que hay!
El Yo Superior es todo lo que hay.
Se expresa a través de todos estos mecanismos cuerpo-mente que llamamos el <<pequeño yo>>.
Y lo que yo sugiero es que está operando a través de ti en todo momento, tanto si sientes la conexión con ello como si no: ¡incluso tu sentimiento de desconexión es Ello!.
SER
Cada uno de estos mecanismos cuerpo-mente es un instrumento a través del cual funciona la Totalidad.
Es esta totalidad la que está operando.
Es esta Conciencia la que impregna los mecanismos cuerpo-mente.
Es la Conciencia la que ha diseñado cada uno de estos mecanismos cuerpo-mente de tal modo que su reacción natural, en el momento, es elegir de cierta manera.
Y como ese mecanismo cuerpo-mente tiene la sensación de ser el que hace, entonces dice: <<estoy eligiendo>>.
Pero la elección está en función de la naturaleza del organismo.
P.:
De modo que, aunque parezca que hay posibilidad de elegir entre el estímulo y la respuesta correspondiente, ¿en realidad no hay elección?
W.:
Realmente no es una elección que hagas <<tú>>.
La elección está siendo hecha por un millón, por un billón de influencias sobre las que tú no tiene control.
Y lo que elijas, y cómo reacciones, será diferente momento a momento, porque tu condicionamiento cambia a cada instante.
Los equilibrios hormonales de tu cuerpo cambian instante a instante.
Un pensamiento te viene a la cabeza; de repente, te viene un recuerdo, y toda tu actitud cambia.
Y, consiguientemente, tu forma de reaccionar en un momento dado es diferente de la que podría ser al momento siguiente.
Ahora bien, tú no tienes ningún control sobre el surgimiento de esos pensamientos que vienen a tu mente sin haber sido llamados; surgen.
La reacción del mecanismo al pensamiento también es una respuesta automática.
De modo que, cuando afronte un estímulo, el organismo reaccionará al momento y dirá: <<Bien, así es como he reaccionado. Eso es lo que he elegido hacer>>.
Ahora yo te pregunto: <<¿si pudieras haber elegido, si pudieras elegir, hubieras elegido tener una vida así? ¿No podrías haber hecho las cosas mejor?
SER
¡Aquí estamos hablando de la acción de Dios!
Dios (siendo todas las cosas) es demasiado grande para ponerle un marco alrededor.
No puedes circunscribir esta Totalidad en ninguna estructura mental para darle sentido.
La totalidad no opera desde la perspectiva del ser humano adulto.
SER
Entiendo que cada decisión es una respuesta programada, que las decisiones que se toman son simplemente respuestas programadas de un mecanismo cuerpo-mente que tiene ciertas características genéticas en el momento de la concepción, y a continuación tiene las experiencias subsiguientes que reciben el nombre de <<condicionamiento>>.
De modo que tenemos esta duplicidad de factores, herencia y condicionamiento, que se combinan para conformar este organismo en un momento dado.
Este organismo, en este momento, tomará decisiones basándose en toda una serie de condicionamientos y características sobre las que originariamente no tuvo ningún control.
SER
Todo está aquí, presente, pasado y futuro, todo está aquí.
¡Ahora! En este eterno presente.
SER
La verdad te hará libre. Pero antes te enfadará.
Jerry Joiner
SER
Ram Tzu sabe que...
sólo necesitan indicaciones
los que tienen un destino.
SER
A medidas que avanzas
por el camino espiritual
se ensancha,
no se estrecha,
hasta un día
se amplía
hasta tal punto
que no queda
camino alguno.
Wayne
SER
Te deleita que te digan
que vas por el buen camino,
pero Ram Tzu sabe esto:
tu tren no va a ninguna parte.
SER
Mientras caminaba por mi camino espiritual
pasé junto a muchas señales
dejadas por buscadores
que habían pasado antes por allí.
Todas apuntaban hacia la Verdad.
Acampada en la base de cada una
había una multitud de gente
que se había detenido
y estaba allí, adorando
la señal.
Wayne
SER
SER
SER
Cuando viene la aceptación, corta la implicación, y entonces hay espacio.
No es la paz momentánea que sientes cuando consigues lo que quieres.
Y tampoco esa otra paz que es olvido.
Más bien es la paz que se da en el centro de la tormenta, en el ojo del huracán.
A tu alrededor está el girar de la vida y del vivir, el tumulto que es la vida, pero en el ojo de la tormenta hay paz.
Hay quietud.
La aceptación hacia la que estoy apuntando es sinónima de esa paz y quietud.
La aceptación puede surgir en cualquier momento y cortar la implicación horizontal.
Y cortar la implicación horizontal es paz.
Ahora bien, el valor de la comprensión intelectual es que puede surgir en la mente trayendo la aceptación y la comprensión de que Todo es Conciencia, de que todo lo que está ocurriendo no podría ser de otro modo.
Eso no quiere decir que no vaya a cambiar al momento siguiente.
Pero, en este instante, no podría ser de otro modo.
Y el reconocimiento de eso es aceptación.
El reconocimiento de que esto Es, es paz.
No tiene nada que ver con la aprobación.
No estoy diciendo que tenga que gustarte.
Podrías aceptar algo que sea absolutamente horrible, trágico, doloroso.
Y en medio del horror, de la tragedia, del dolor, puede haber paz.
Y la paz está en la aceptación, en el reconocimiento de LO QUE ES, en este momento.
Cuando conocí a Ramesh, y él hablaba de todo esto, pensé que era increíblemente liberador, porque la mayoría de las enseñanzas con que me había encontrado hasta ese momento parecían existir en algún tipo de vacío que no tenía en cuenta ESTO.
De algún modo, todo lo espiritual estaba apartado de ESTO: ESTO, esta vida y este vivir, esta actividad cotidiana, ese ir a trabajar, y hacer el amor, y sacar a pasear al perro, y tomar una comida, y todas esas actividades que de algún modo eran profanas en comparación con la exaltada presencia espiritual.
Y lo que Ramesh decía con toda claridad es que ESTO es sagrado.
La manifestación con todas sus características, positivas y negativas, las que nos gustan y las que no, las que aprobamos y la que no aprobamos, las que cambiaríamos y la que no.
Todas esas cosas, cada aspecto de la manifestación fenoménica es sagrado, y lleva en sí la impronta de Dios.
Ramesh era banquero.
¡El hombre era banquero!
Vivía en el mundo.
Estaba casado.
Tenía hijos.
Su espiritualidad abarcaba todo ESTO.
Y tenía sentido para mí, resonó conmigo, me sonó verdadera.
No me interesaba una espiritualidad en la que tuviera que ir a sentarme a una cueva y dejar consumirse mi carne para dar testimonio de lo espiritual que soy.
Me parecía ridículo.
Y es ridículo si se hace deliberadamente, para conseguir algo.
Dios está aquí.
Aquí mismo.
En este momento, en este lugar.
No tienes que irte a la India.
¡Gracias a Dios!.
SER
Alguien preguntaba qué cambia cuando el sentido de actuación personal desaparece.
¿Qué es?
¿De qué se trata?
Francamente, cuando ocurrió, la sensación más clara era que no había ocurrido nada; a nivel muy profundo, NO HABÍA OCURRIDO NADA.
Y la iluminación tan deseada no era nada.
Literalmente, no era nada.
Seis u ocho meses después estaba en India con Ramesh, hablando con él de este asunto de la iluminación, y él me dijo:
<<Si alguien me preguntara:"¿Estás iluminado?", creo que tendría que decirle que no>>.
Y continuó:
<<Tendría que decir:"No, pero aquí hay entendimiento">>
Este giro de la frase era perfecto.
No.
No hay individuos iluminados.
Pero hay entendimiento aquí.
No aquí (apuntando a su propio cuerpo), sino ¡aquí! (Apuntando al espacio frente a él).
SER
P.:
Bhagawan Shree Rajneesh dijo que él estaba iluminado, y que podía fumar puros, beber cerveza y hacer todo tipo de cosas y seguir estando iluminado, que todo eso no afectaría su iluminación en lo más mínimo.
Y la gente se lo creyó.
W.:
Yo también me lo creo.
Pienso que no hay un código de conducta particular que determina que estás iluminado.
Ikkyu.
Fue un monje Zen de los siglos XIV y XV.
Un día se hartó y dijo a la gente de su monasterio: <<Estoy harto de vosotros, chicos. Si queréis encontrarme, estaré en la casa de putas>>.
Y se pasó el resto de su vida allí, escribiendo poemas y disfrutando de la vida.
SER
Esa aceptación, cuando sucede, es increíblemente liberadora.
Cuando ocurre es honda y profunda.
No puedes generarla, fabricarla.
Si pudieras, ¡la fabricarías!
Todo el mundo lo haría.
Uno hace lo que hace.
SER
De modo que o bien no has sido capaz de dar con una técnica suficientemente buena, a pesar de los muchos años de esfuerzo diligente, o bien tienes que soportarte tal como eres hasta que llegue el momento en que tu condicionamiento, tu programación, cambie.
El dolor es inherente a la vida humana.
No hay modo de evitar el dolor.
Mientras haya Conciencia fluyendo a través de ese mecanismo cuerpo-mente, habrá dolor.
Habrá placer y habrá dolor.
SER
Se podría decir que esta comprensión ocurrió a través de la Gracia de mi gurú, Ramesh.
A través de mi conexión con él se produjo ese primer atisbo de aceptación.
Pude percibir lo que está detrás de esta manifestación, lo que subyace a ella, aquello de lo que esta manifestación es una expresión.
Y en el contexto en el que sitúo mi experiencia refleja quién soy.
Mi contexto no es el de Ramana Maharshi, que era hindú y vivía en el sur de India.
Ni tampoco es el Nisargadatta Maharaj, un hindú que vivía en Bombay.
Ni siquiera es el de Ramesh, que es un brahmán hindú y vive en India.
Ahora bien, el hecho de que Ramesh fuera educado en Londres, de que fuera presidente de un banco (de un gran banco, el Banco de la India, que en aquel tiempo ya tenía cinco mil empleados), que estuviera casado y tuviera hijos, y viviera una vida <<completa>>..., todo eso hizo que fuera más accesible.
Hubo un puente de experiencia que pude cruzar con él, y que no habría existido en el caso de Maharaj o de Ramana Maharshi.
Lo que descubrirás es que, donde hay ausencia de Comprensión Intuitiva, todo lo que queda es un parloteo sobre las enseñanzas del anterior gurú.
Como profesor, lo único que puedes hacer es repetir lo que él dijo, y te dices a tí mismo:
<<Bueno, yo le creo.
Mi experiencia con él es que decía la Verdad.
Como esto es lo que él decía, debe de ser Verdad.
Aquí está.
Y él cantaba estas canciones, y se vestía así, y miraba a la gente de este modo.
Y, por tanto, yo cantaré estas canciones, me vestiré así, y miraré a la gente de este modo, y repetiré lo que dijo, y lo llamamos "Advaita", o lo llamaremos "la busqueda de la Verdad", o lo llamaremos "Satsang", y juntos seremos buscadores de la Verdad; yo os guiaré>>.
Yo guiaré porque tengo una personalidad más fuerte y más habilidad para imitar.
El hecho es que, hasta que no estés viviendo la verdad, hasta que no sea tuya, sólo puedes repetir las palabras de otra gente.
SER
Mi observación es que la oración ocurre.
Ocurre a través de los mecanismos cuerpo-mente y forma parte de esta totalidad funcionante.
La oración funciona cuando tiene que funcionar.
La comprensión subyacente es que la totalidad del guión ya está escrito, incluyendo la oración, así como el resultado de dicha oración.
Todo ello forma parte de este Uno funcionante.
La pregunta: <<¿Debería rezar o debería meditar?>> sólo surge desde el punto de vista del individuo que se considera el agente.
Y la presunción subyacente es que depende de mí decidir si hago esto o no.
Lo que Ramesh te diría probablemente es:
<<Si tienes ganas de rezar, reza.
Si tienes ganas de meditar, medita.
Si no tienes ganas de meditar, no medites.
Si no tienes ganas de rezar, no reces>>.
Vista así, es una declaración muy segura.
Porque él sabe que o bien ocurre, o no ocurre.
SER
P.:
Si insisto en ser el que hace, evidentemente la Iluminación no se va a producir, y no tendré la cabeza dentro de la boca del tigre, ¡verdad?
W.:
No, tu cabeza ya está en la boca del tigre.
Puedes insistir en que eres el que hace o insistir en que no eres el que hace.
Es la Conciencia la que está insistiendo, a través de ti, en que eres el agente o en que no lo eres.
Si se va a producir la Comprensión a través de este mecanismo cuerpo-mente, no importa qué conceptos floten alrededor.
Todos se disuelven en la Comprensión (los buenos y los malos, los útiles y los obstructores).
Todos se van.
P.:
¿De modo que la Conciencia te <<vive>> hasta que acaba contigo?
W.:
Hasta que acaba consigo misma.
Y Eso es lo que eres verdaderamente.
Eso es todo lo que hay.
Conciencia es todo lo que hay.
SER
Habitualmente, el buscador piensa en la Comprensión en términos individuales.
Él o ella piensa en la iluminación como algo que me pasará a mí.
<<Cuando yo esté iluminado, entonces no tendré ningún problema.
No me importará que mis facturas estén pagadas o no.
No me preocupará cumplir mis compromisos.
Viviré sin trabas ni obligaciones, libre, y todo estará en su sitio>>.
Bien, la comprensión es que todo ya está en su sitio.
Pero los problemas y las facturas continúan, la incapacidad de satisfacer a todos continúa, todas esas cosas que frustran al mecanismo cuerpo-mente continúan dentro de lo fenoménico,
porque el individuo no está iluminado.
La iluminación es un estado impersonal.
Es una Comprensión Trascendente.
P.:
¿No puede existir en un organismo cuerpo-mente?
W.:
No está limitada al mecanismo cuerpo-mente.
El organismo cuerpo-mente sólo es un aspecto de la Totalidad.
Lo que se deja atrás es la sensación de ser el agente, la sensación de que yo soy -el yo limitado- quien está realizando acciones particulares.
La Comprensión es que todo es una totalidad unificada.
Pero esa comprensión no es mantenida por una mente individual.
El individuo no sabe eso.
La Comprensión es Trascendente.
La Comprensión es Lo Que Es.
P.:
Pero te he oído decir que cuando te has fundido, sigue habiendo alegría, y tienes experiencias maravillosas, pero no como persona.
W.:
Eso es.
El mecanismo cuerpo-mente experimenta todas las emociones y respuestas que forman parte de la naturaleza de dicho organismo.
Pero no hay un yo que se involucre en ellas.
SER
Cuando ocurre, es incuestionable.
No hay nadie a quien le ocurra.
Todo se acaba.
Todas las preguntas se van.
No queda un yo al que volver.
Lo que queda es Lo Que Es.
Desde el punto de vista fenoménico, todos esos sentimientos maravillosos que están asociados con no involucrarse con el mecanismo cuerpo-mente..., esos también se van.
No queda nadie que experimente eso tampoco.
Sólo quedan las respuestas directas del mecanismo cuerpo-mente.
Eso es lo único que queda.
SER
Sólo puedes estar perdido si tratas de ir a alguna parte.
Cuando viene la aceptación, la aceptación vuelve a traerte aquí, al eterno Momento Presente, en el que no hay posibilidad de estar perdido.
Todos los objetivos, todas las aspiraciones, todos los deseos están allí fuera.
Aquí es donde está la vida.
Aquí es donde está la paz.
La Gracia es el principio operativo.
Eso es lo que hace lo que se está haciendo.
Siempre tenderás a ser un <<perdedor>> mientras trates de ir donde quieres ir, porque el lugar donde quieres ir no existe.
No hay otro lugar que Aquí.
Lo que hablamos acerca de que el estado de Iluminación no es temporal se suma a que ni siquiera es de naturaleza fenoménica.
Es aquello que trasciende toda la naturaleza fenoménica.
Es aquello de lo que emerge toda la manifestación fenoménica.
Puedes llamarlo Dios, puedes llamarlo Conciencia, o puedes llamarlo Tao, o Fuente, o Unidad, o Totalidad, o cualquier otra cosa -no importa cómo lo llames-, pero Eso es todo lo que hay, y todo esto es sólo un aspecto de Eso.
Es un proceso, no es tu proceso.
SER
Tanto la experiencia de unidad como la experiencia de miedo son experiencias.
Parece que una es de naturaleza espiritual y que la otra es poco espiritual.
Pero no son diferentes.
Es un error habitual pensar que el estado experimental de unidad es fundamentalmente diferente de la experiencia del miedo y de la separación.
Ambas son experiencias fenoménicas, ambas son capas que recubren Lo Que Es.
De hecho, Lo Que Es no tiene una cualidad asociada de miedo o dicha.
El estado último de Comprensión abarca y absorbe ambos, sin excluir ninguno de ellos.
SER
P.:
He probado distintas cosas, he leído libros alternativos y he visitado a muchos profesores diferentes. Y aún sigo buscando, pero mis esfuerzos externos son menos intensos. De hecho, estoy a punto de renunciar a la meditación. ¡Incluso estoy dispuesto a dejar de leer el Ashtavakra Gita! Estoy más o menos en ese punto.
W.:
Bien, ¡veremos si esas cosas están dispuestas a renunciar a ti!
Porque, hasta que ellas estén dispuestas a renunciar a ti, que tu estés dispuesto a renunciar a ellas es irrelevante.
Sólo desaparecen cuando tu decisión de renunciar a ellas coincide con tu decisión de renunciar a ti mismo.
¿Quién está allí para renunciar a la búsqueda?
La búsqueda ocurrió.
Ocurrirá a través del mecanismo cuerpo-mente mientras a la Totalidad le interese que ocurra la búsqueda.
Y también se detendrá en el momento y lugar en que la Totalidad decida.
Incluso eso es un movimiento de la Conciencia.
El impulso o el pensamiento de que <<soy el buscador y tengo que dejar de buscar>> también forma parte de la danza.
P.:
¿Para qué buscar? No hay nada que buscar. Lo sé intelectualmente, pero ¿por qué sigue el cuerpo haciendo cosas orientadas a buscar?
W.:
Porque sigue siendo un mecanismo cuerpo-mente a través del cual se produce la búsqueda.
P.:
De acuerdo. ¿Entonces la búsqueda sólo se detendrá cuando se produzca la comprensión total?
W.:
Sólo cuando llegue el momento en que la búsqueda se detenga, ni un momento antes.
Y la búsqueda puede detenerse antes de que se produzca la comprensión última.
SER
Es muy parecido a la frustración del pez que en el mar está buscando el agua.
SER
Intelectualmente, saber que no tienes elección puede aportarte cierto grado de comodidad, cuando te recuerdas a ti mismo que todo está ocurriendo perfectamente.
Está ocurriendo, precisamente, tal como se supone que tendría que ocurrir.
No podría ocurrir de ningún otro modo.
No hay absolutamente nada que pudieras hacer de otra manera.
Eso produce una comodidad sorprendente.
SER
Cualquiera que lo haya <<conseguido>> siguiendo algún método, lo ha conseguido a pesar del método, y no gracias a él.
Lee Lozowich
SER
Uno no ha entendido hasta que lo ha olvidado.
Suzuki Daisetz
SER
Incluso estar apegado a la idea de Iluminación es desviarse.
Sengtsan, Tercer Patriarca Zen
SER
SER
SER
P.:
¿Qué edad tenías cuando tuviste esta Comprensión?
W.:
Treinta y ocho.
Y lo que diría es que, literalmente, no ocurrió nada.
En el momento de la Comprensión se produjo el reconocimiento de que no había ocurrido nada.
Y ésta es una de las maravillosas paradojas del evento, y una de las razones por las que es tan difícil hablar de él.
Porque no hay nadie que se ilumine.
No hay nadie en toda la historia del universo que se haya iluminado jamás.
Y tú no vas a ser el primero.
El problema es que piensas en un individuo iluminado.
Dices que este mecanismo cuerpo-mente, este trozo de carne sentado aquí, está iluminado.
Y yo te digo que éste es un mecanismo cuerpo-mente que está dentro del sueño-teatro fenoménico y, como todos estos otros mecanismos, su cualidad inherente no es diferente.
Nació con ciertas características genéticas y nació en un entorno dado donde se le crió, y tuvo diversos tipos de experiencias que le dieron cualidades y características ligeramente diferenciadas, de modo que responde a las cosas de acuerdo con esas características.
Y tiene una continuidad.
No importa que haya comprensión o no, porque la Comprensión no tiene nada que ver con el mecanismo.
La Comprensión es trascendente.
Cuando hay Comprensión, toda la ilusión cae, literalmente.
SER
Hago una distinción muy precisa entre el ego y el sentido de actuación personal.
Y hago esta distinción por una razón específica.
Cuando el sentido de actuación personal desaparece, sigue habiendo, dentro del mecanismo cuerpo-mente, una estructura que llamamos la estructura del ego.
La estructura del ego es aquello que sabe que es Ramana Maharshi, de modo que cuando alguien llama: <<¡Ramana!>>, Ramana se da la vuelta.
Si en el mecanismo cuerpo-mente no hubiera una estructura, un ego, ¡Ramana no podría diferenciarse de Arunachala!
Porque todo es Conciencia.
De modo que el sentido de actuación personal ha desaparecido.
Uno ya no tiene la sensación de estar haciendo nada.
Pero ciertamente hay una sensación de presencia que está asociada, identificada como parte del mecanismo cuerpo-mente.
Es absolutamente esencial que el ego esté allí para poder funcionar.
Y puedes decir que ese ego es la persona-lidad, por la que la persona está asociada con ese mecanismo cuerpo-mente.
Y eso no se va.
Si se fuera, ese mecanismo cuerpo-mente no sabría lo que come, no tendría ningún recuerdo, ninguna cultura.
Ningún Aprendizaje.
¡Nada!
De modo que lo que se va es el sentido de actuación personal, no la estructura del ego.
Hay aspectos de la persona que están asociados con el sentido de actuación personal.
El orgullo y la culpabilidad están conectados directamente con el sentido de actuación personal.
¡Sin sentido de actuación personal no podríamos sentirnos orgullosos de lo que hacemos!
Sólo hay acción.
No hay culpabilidad al respecto; sólo hay acción.
De modo que tomamos el orgullo y la culpabilidad y los tiramos por la ventana.
La cosa es que no hay nadie allí que se alegre de tirarlos por la ventana.
No hay nadie que piense: <<Oh, es estupendo.
Estoy mucho mejor ahora que ya no están aquí>>.
Simplemente han dejado de estar allí.
SER
P.:
¿Sigues teniendo todavía en algún momento la sensación de Yo Soy?
W.:
No, todo eso son movimientos fenoménicos conectados con el sentido de actuación personal, e incluso con un sentido de actuación impersonal, por así decirlo, que es lo que suele describirse como el estado Yo Soy, en el que hay una sensación de presencia impersonal.
Pero esa sensación de presencia impersonal es de la que hablan los monjes Zen cuando dicen:<<Al principio, cuando empiezas a practicar el Zen, los ríos son ríos, y las montañas, montañas.
Después, a medida que progresas, los ríos y las montañas dejan de ser ríos y montañas>>.
Ésta es la etapa de:<<Oh, es un sueño.
Todo es uno.
No son ríos ni montañas, son Conciencia>>.
Esa sensación de unidad como unicidad experimental, como presencia impersonal, es un estado fenoménico intermedio.
Y después, con el Despertar final o la disolución del sentido de actuación personal, <<los ríos y las montañas vuelven a ser ríos y montañas>>.
El instrumento, el mecanismo cuerpo-mente, continúa actuando de acuerdo con su naturaleza..., de acuerdo con su condicionamiento..., de acuerdo con su trasfondo genético combinado con todo el condicionamiento subsiguiente.
Pero allí no hay ningún sentido de actuación personal en absoluto.
Y, así, las experiencias asociadas con esa unicidad, con esa unidad -todas esas experiencias asociadas- simplemente no son relevantes.
Dejan de ser inherentes.
SER
NO PASA NADA
En mi caso, hubo una serie de experiencias en las que el sentido de ser el que hace desapareció, pero la comprensión última es que no ocurrió nada.
Hubo una gran sensación de alivio en ese momento, un sentimiento de que algo había cambiado.
Cuando la identificación cambia a la Totalidad, no hay movimiento, no hay relación sujeto-objeto que produzca una experiencia.
Cuando se cae en la cuenta, el mecanismo cuerpo-mente experimenta el mundo de los fenómenos directamente, según su naturaleza, según su condicionamiento, tanto genético como psicológico y ambiental.
En definitiva, reacciona según su naturaleza, tal como hacía antes.
Lo que está ausente es el sentido de actuación personal.
SER
El evento del Despertar es un acontecimiento impersonal.
Ocurre a través de un mecanismo cuerpo-mente, puede suceder de cualquier manera, y probablemente hay tantas historias como mecanismos cuerpo-mente en los que ha ocurrido.
SER
P.:
Si la Iluminación es una Gracia, ¿para qué habríamos de buscar?
¿Por qué no renunciar simplemente a la búsqueda?
W.:
¡Trata de renunciar a ello!
Tú no pediste convertirte en buscador.
La búsqueda comenzó.
De modo que tú no puedes renunciar a ella.
¡Tú no la empezaste, de modo que no puedes renunciar a ella!
Es como tener una relación sexual con un gorila de trescientos kilos...: no puedes darlo por acabado mientras el gorila no lo da por acabado.
SER
Ninguna de estas imágenes es sostenible si se las somete a un escrutinio riguroso.
Son, como las llamaba Ramana, <<pinchos que usamos para retirar otros pinchos>>.
Tienes un pincho clavado en el pie -algún concepto que te impide entender-, y el sabio puede emplear algún otro concepto para retirar el primero.
Y en las hábiles manos del sabio puede ser muy útil.
Puede conseguirse el propósito.
Pero en manos de quien no tiene preparación, de quién lo toma y escava en él indefinidamente, el concepto puede ocasionar un desaguisado horroroso.
Cuanto más escaves, más profundiza el pincho.
Sólo es útil en unas manos habilidosas.
Eso es lo que ocurre con cualquiera de estos conceptos: si no te llegan, si no son útiles en el momento, déjalos pasar.
Porque intentar analizar, e intentar utilizar esa idea para tu propia comprensión no te va a llevar a ninguna parte.
Cuando la gente se va después de haber visitado a Ramesh, suelen decir <<De acuerdo Ramesh, he estado aquí una semana, ha sido maravilloso, pero debo irme.
Antes de irme, ¿puedes decirme algo que pueda llevarme a casa conmigo?>>.
Y él suele decir: <<Mi consejo sería que te olvidaras de todo lo que has oído aquí>>.
Ramesh sabe que todos estos conceptos sólo son más peso en la mochila.
SER
En el momento de la Comprensión, el lugar al que es atribuible la autoría de la acción deja de ser individual y expone el Infinito.
El mecanismo cuerpo-mente continúa, de manera parecida a como lo ha hecho siempre.
Es un aparato condicionado.
Nació con ciertas características que posteriormente fueron alteradas en algún sentido por sus experiencias.
Responde a lo que ocurre a su alrededor según su naturaleza, según su programación.
Cuando hay Comprensión, la cuestión es que nadie hace nada.
Las respuestas ocurren a través del mecanismo cuerpo-mente según el modo en que éste está diseñado para responder.
SER
El sabio ve que, literalmente, todo lo que es, es esto, porque Dios no tiene existencia o cualidad separada, medible.
Este mundo es Dios manifestado.
SER
La Comprensión incorpora el hecho de que todos estos mecanismos cuerpo-mente son creados por la Conciencia, y la Conciencia opera por medio de ellos, y de que cada pensamiento, cada acción, cada emoción y cada respuesta es el pensamiento, la acción, la emoción y la respuesta de la Conciencia.
Lo que separa el mecanismo cuerpo-mente del sabio de la persona normal es que el sabio no se atribuye ninguno de estos pensamientos, acciones o emociones.
Son una respuesta del mecanismo, y el mecanismo responde de acuerdo con su naturaleza, que es su constitución genética combinada con el condicionamiento subsiguiente.
SER
Si no quedara mente en el sabio, el sabio no podía funcionar.
Si el sabio no pudiera recordar, si el sabio no tuviera memoria, no sabría su nombre.
No sabría quien es su esposa.
No sabría dónde vive.
No sabría que esto es un cuenco de mendicante y que esto es un teléfono celular.
No tendría ninguna capacidad de distinguir entre las cosas, porque esa información reside en la memoria, en la mente.
Y el sabio sigue teniendo una mente.
Lo único que el sabio no tiene es el sentido de acción personal.
El sentido de yo soy el que hago.
Sólo hay pura acción, que pasa a través del mecanismo cuerpo-mente del sabio.
SER
Los discípulos llegaban repletos de preguntas sobre Dios.
El maestro dijo:
<<Dios es desconocido y lo Incognoscible.
Cualquier afirmación respecto a él, todas las respuestas a vuestras preguntas, son una distorsión de la verdad>>.
Los discípulos estaban anonadados.
<<Entonces ¿por qué nos hablas de Dios?>>
<<¿Por qué canta el pájaro?>>, dijo el Maestro.
Anthony de Mello
SER
No existiría el oro falso
si no existiera el oro verdadero en alguna parte.
Dicho sufí
SER
Los sabios no está definidos por lo que DICEN,
sino por lo que SON.
Wayne
SER
Vienes buscando;
te vas
con las manos vacías
porque aquí no hay nada.
Sólo el raro
que no busca nada
compartirá
el tesoro sin valor de Ram Tzu.
SER
¡Gracias Fuente, por haberme dejado estar al lado de Ramesh este Instrumento Tuyo!. OM.
SER
SER
La Gracia del Maestro es la Gracia de la Totalidad, y la Gracia de la Totalidad está operando constantemente: eso es lo único que opera en todo momento.
No es la Gracia del mecanismo cuerpo-mente de Nisargadatta Maharaj o Ramesh, aunque parezca que es así.
La Gracia fluye a través de esos mecanismos, y cuando hay Resonancia con un buscador concreto, el buscador dice: <<Es la Gracia de mi gurú Ramesh>>, o <<es la Gracia de mi gurú Nisargadatta Maharaj>>, o <<es la Gracia de mi gurú Ramana Maharshi>>.
Pero es la misma Gracia, la que fluye a través de todos ellos.
SER
SER
SER
De este libro también he extraídos unos conceptos de los cuales siento la enseñanza de Ramesh, que ha expresado de manera muy bonita. OM.
Advaita Fellowship
www.advaita.org
No le des vueltas
Un viaje a la No-Dualidad con
WAYNE LIQUORMAN
Copyright: Wayne Liquorman
Copyright: Editorial Trompa de Elefante, S.A., 2006.
C/ Zurbano, 23 Bajo-B.
28010 Madrid (Spain)
www.trompadeelefante.com
E-mail: info@trompadeelefante.com
ISBN: 84-934725-3-0
Biblioteca Advaita:
(Esta editorial tiene un gran número de libros muy interesantes para los que estén estudiando el Advaita,
sobre Ramana Maharshi y traducciones al español muy inspiradoras de Ramesh S. Balsekar y otros. OM).
(La traducción que se hace en este libro del concepto Consciencia es diferente a la del libro anterior que era Conciencia, varias personas me preguntan cual es la correcta, a mí particularmente me gusta mas con "s". OM).
SER
SER
SER
Nota de la editora
Como Wayne ha dicho tantas veces, el Entendimiento Último (o iluminación) es la disolución del "yo" que reclama ser buscador.
Así que, no hay "nadie" que se quede a deleitarse en la gloria de su hazaña.
Christa French
Febrero 2004
SER
Cuando se produce un atisbo de comprensión,
tienes un cáncer.
Crecerá...
Remplazándote implacablemente
hasta que tú ya no estés.
Ram Tzu
SER
LA CONSCIENCIA LO ES TODO
Todo forma parte del mecanismo de la Consciencia, porque Consciencia es todo lo que hay.
Ésta es la directriz fundamental de la Enseñanza.
Todo es Consciencia, por lo tanto, todo lo que ocurre es Consciencia.
Pero la Consciencia no es una cosa que pueda ser absorbida por la mente humana.
Cuando utilizamos la palabra "Consciencia" no estamos hablando de una cosa.
Si fuese una cosa, entonces podría ser comprendida por la mente humana; si fuese un objeto, podría ser conocido.
En esta enseñanza, la palabra "Consciencia" es usada para señalarlo todo -la fuente y la sustancia de todo- y, sin embargo, no es una cosa, no es un objeto.
No puede ser conocida en su totalidad porque no hay un "ello" que conocer.
La Consciencia sólo puede ser conocida por sus aspectos, y éstos son la manifestación del mundo entero.
SER
El mundo en sí es un milagro.
Yo estoy más allá de los milagros -soy completamente normal-.
Conmigo todo ocurre como debe.
No interfiero con la creación.
¿De qué me sirven los milagros pequeños cuando el mayor de los milagros está ocurriendo permanentemente?
Nisargadatta Maharaj
SER
El entendimiento al que apunto es el de la aceptación de lo "que es", lo que quiera que eso sea en cada momento.
La aceptación de lo "que es" erradica el sufrimiento.
No elimina el dolor.
Si el dolor es parte de lo "que es", hay dolor.
Puede ser un dolor emocional intenso o un dolor físico intenso.
El dolor es un aspecto del estar vivo; viene con el cuerpo y la mente.
El deseo de querer que el dolor desaparezca es muy natural, y los pasos que siguen a la eliminación del dolor forman parte del organismo.
Así que querer que las cosas cambien en el futuro es algo muy sano.
Pero si también está la idea de que "esto no debería ser como es", entonces ahí se encuentra la raíz del sufrimiento.
SER
La realidad es sólo una ilusión,
aunque sea una muy persistente.
Albert Einstein
SER
La comprensión última es un suceso, no un estado.
Eso que llamamos la comprensión final es la muerte de la falsa creencia de que yo soy un objeto discreto con los poderes de Dios, que yo creo mi destino, que soy la fuente de mis pensamientos, sentimientos y acciones.
Esa creencia se viene abajo siempre, pero no es reemplazada por otra creencia más extensa, como, lo que verdaderamente soy es la Fuente.
La falsa creencia de separación simplemente desaparece.
La carne no puede conocer su verdadera naturaleza; la carne es carne.
La carne nació, morirá, tendrá experiencias espirituales y, cuando duerma, dormirá.
Pero aunque la carne sea dualista y transitoria, el sabio nos recuerda que la verdadera naturaleza de la carne es la Consciencia.
SER
Lo que está ausente en el sabio es la culpabilidad y el orgullo.
No puede haber culpabilidad si no hay un "yo" que reclame ser la fuente de la acción.
Eso es lo que son la culpabilidad y el orgullo: un falso reclamo de autoría personal por parte del "yo".
SER
¿Crees en el libre albedrío?
Por supuesto, no tengo elección.
Isaac Bashevis Singer
SER
He oído a Ramesh decir a menudo que karma es simplemente otra palabra para "causa y efecto".
Prefiero enfocar el karma de una manera científica, es decir; sabemos que estos organismos reciben influencia genética, y por lo tanto, el karma se trasmite genéticamente.
Cada vida es el resultado de incalculables vidas pasadas -vidas vividas a través de millones de nacimientos previos que se han combinado genéticamente, y luego estas claves genéticas son transferidas al organismo actual-.
Donde el concepto del karma se vuelve confuso es en la idea de mis nacimientos anteriores.
¿Quién es este "yo" que nació anteriormente?
Ése es el quid de la cuestión.
Sí, hubo nacimientos anteriores, eso está claro, y la influencia de la herencia genética sobre el organismo actual es incuestionable.
Pero ¿dónde entra el "yo" en esta película?
Habréis oído hablar del gran sabio de Arunáchala, Ramana Maharshi.
Éste era el quid de su cuestión:
¿Quién es este "yo" que afirma haber tenido vidas anteriores?
¿Cuál es la naturaleza de este "yo"?
¿Es este cuerpo-mente?
¿Si no es esto, qué es lo que es?
Su directriz apuntaba a descubrir quién eres en realidad.
Una vez que determinas lo que "tú" eres ahora, lo que has sido en otras vidas se hace evidente.
SER
La enseñanza apunta hacia la investigación, ya sean las preguntas de Ramana: "¿Quién soy yo? ¿Quién lo quiere saber?" o las de Ramesh: "¿Quién es el autor? ¿Cuál es la fuente de la acción?".
Lo que se suele revelar en la investigación es que el ego no tiene poder, no es la fuente que pretende ser.
Este entendimiento suele servir para debilitar la reivindicación del ego.
No es una cuestión de si el ego quiere debilitarse.
La cuestión es:
"¿Quiere la Totalidad que el ego se debilite?".
Si que el ego se debilite forma parte del funcionamiento de la Totalidad, entonces puede que haya una atracción hacia esta enseñanza, y que al emprender la investigación se haga una luz brillante que ilumine la presunción del ego.
La Enseñanza abre las cortinas.
No las abre muy a menudo ni en muchas ocasiones, porque la mayoría de la gente no está en absoluto interesada en ver; la mayoría de la gente no tienen ni un poco de interés en ello.
Incluso el interés tiene que ser dado.
No puedes fabricar el interés ni para ti mismo, ni para otros.
SER
Yo no creo que seamos criaturas imperfectas.
Cuando miro a mi alrededor, lo que veo es un universo perfecto.
En algunos lugares observo la perfección de la belleza.
En otros, la perfección es insoportablemente fea y dolorosa.
Como un ser que discrimina, prefiero la belleza a la fealdad, el placer al dolor, la alegría a la tristeza.
Pero entiendo todos como aspecto de la misma Fuente.
SER
Cuando entendemos finalmente que es la Consciencia la que actúa y que es la Consciencia la que ha diseñado y construido a cada uno de nosotros para funcionar de la manera en la que lo hacemos, se elimina nuestra inquietud sobre nuestra incapacidad para hacer todas las grandes cosas que queremos hacer, y nuestra frustración con respecto al comportamiento e ineptitudes de otros.
Con ese entendimiento se adquiere un mayor grado de aceptación de nosotros mismos y de los demás.
SER
SER
SER
Cuando hablamos de la Consciencia o la Fuente, hablamos sobre "ello" como si se tratara de una cosa, porque nuestro lenguaje no permite ninguna otra forma de hablar sobre ello o de concebirlo.
En el momento en que hay un concepto mental, el concepto debe ser sobre un objeto.
Sin importar lo amorfo, lo indefinido, lo infinito del objeto, sigue siendo un objeto con esas cualidades infinitas, amorfas e indefinidas.
La directriz de esta Enseñanza es que la Consciencia no es un objeto; más bien, es la fuente y la sustancia de todo: ambos, el campo y el objeto en el campo.
Es total.
Sólo un objeto puede ser percibido en su totalidad.
La Consciencia sólo se puede percibir en la manifestación de su forma, que es el universo físico.
Así que, si quieres conocer a Dios, mira a tu alrededor.
Esto es.
Esto es Dios en su forma manifestada.
La directriz de esta Enseñanza no es que tengas que trascender todas estas cosas mundanas para poder llegar a una inmaculada Totalidad sin caracterizar, más bien es que la inmaculada Totalidad sin caracterizar se ha expresado a sí misma como esto, el mundo manifiesto.
SER
Las cosas ocurren,
los hechos se hacen.
Ahí no hay un hacedor individual
Buda
SER
Hay una enseñanza apropiada para cada buscador.
Lo único que me molesta son las enseñanzas que reivindican ser la única Verdad o que sugieren que otras enseñanzas que difieren de las suyas están equivocadas o son peligrosas.
Me ofenden la ausencia de la humildad fundamental en tal postura.
Todas las Enseñanzas son simplemente una colección de directrices conceptuales, -nada más.
SER
No vemos las cosas como son.
Vemos las cosas como somos.
Anaïs Nin
SER
El único conocimiento absoluto
que necesitas alcanzar,
es que tu vida no significa nada.
¿Mi vida? Bueno, ésa es otra historia...
Dr. Squid
SER
El sabio es verdaderamente libre, porque ya no se identifica con uno que es limitado; por ello, nunca morirá... porque lo que en realidad es nunca ha nacido.
SER
No hay nada en lo que convertirse.
Todos ya somos Eso.
Todos somos Consciencia.
Eso es lo que todo el mundo es: el Uno.
No hay nada más o menos que el Uno.
SER
El sabio no anda por ahí en ese estado de presencia exquisita que el buscador experimenta como estados alternantes entre la presencia y la implicación.
Esos estados alternantes se definen a sí mismo.
Así que la experiencia de presencia es la experiencia del buscador.
Ya que ese estado no es alternante, el sabio no experimenta la unidad.
El sabio es la Unidad.
Sólo se puede experimentar algo cuando uno se puede separar de ello.
SER
El ego alardea:
"He conseguido parar mis pensamientos usando esta técnica".
Pero si investigas más profundamente, puede que descubras que fue la Consciencia la que hizo que tus pensamientos pararan a través del uso de la técnica.
Para empezar, lo primero que surgió fue el pensamiento de aprender la técnica.
Lo cual, si lo investigas, verás que no fue tu autoría.
Tú, obviamente, lo estás haciendo; el pensamiento ocurre en tu mente.
Pero, ¿eres tú la fuente del pensamiento?
Ésta es la pregunta que plantea esta enseñanza.
¿Quién o qué es la fuente?
¿Eres tú?
¿O es algo más grande que tú, y de lo que tú formas parte?
SER
Lo que suele ser ilusorio es que todo aparenta estar separado y ser independiente, cuando en realidad todo son aspectos de la misma Unidad, aunque la conexión no sea fácilmente visible.
Lo que es aparente es que todo está separado.
Así que hablamos y operamos sobre esta base de apariencia, cuando de hecho todo es un aspecto de la Consciencia.
SER
Los humanos son los instrumentos a través de los cuales las increíbles fuerzas del universo operan para producir evolución, amor, cultura, conocimiento, etc.
SER
"Si yo no lo estoy haciendo, simplemente está ocurriendo.
Cuando lo hago, tiene verdadera sustancia. Cuando ocurre, simplemente ocurre".
Ésa es la reivindicación del ego, reclamando su primacía.
Es una reacción de machito y golpes en el pecho por parte del ego.
El ego no tiene sustancia.
No tiene poder.
No puede hacer nada excepto reclamar primacía.
El problema desde el punto de vista del ego es que abunda la evidencia de que es impotente -totalmente impotente- porque si verdaderamente estuviese en control, tu vida sería mucho mejor; haría todo lo que estuviese en su poder para que fueras el centro de todo.
Tendrías éxito y poder y serías amable y generoso y amoroso y todo lo bueno, todo el tiempo -perfecto-.
Pero no tiene poder, y por ello, eres como eres.
SER
Ramana Maharshi, Ramesh Balsekar y Nisargadatta Maharaj son las voces contemporáneas más conocidas que hablan sobre lo que yo llamaría el Advaita puro.
Por otro lado, el Advaita Vedanta es una religión con una afianzada clase de swamis (monjes), con reglas y rituales que, a mi entender, son completamente innecesarios para la enseñanza esencial.
Lo que me intrigó cuando conocí a Ramesh fue que sentí que en su presencia había Verdad.
No en la estructura conceptual, pero sabía que ahí había Verdad.
Hubo una resonancia que produjo una experiencia de conexión.
Después, cuando empecé a entender esta enseñanza, me cautivó por completo, porque su dirección era tan pura y básica.
Aunque su Enseñanza es austera y sin ornamentos, existe en su interior el potencial para una pasión tremenda.
La idea de que todo lo que existe es un aspecto de Dios la convierte en una enseñanza muy pasional y sexy.
Está diciendo que las flores, los jugos de tu cuerpo, los impulsos de tu ser, la excitación, el miedo, la vida, la muerte, y todas estas cualidades que existen son aspectos de la increíble presencia de Dios.
SER
=. Sri Nisargadatta Maharaj / Sri Ramesh S. Balsekar.=
SER
=.Bagaván Sri Ramana Maharshi.=
SER
=. Wayne Liquorman.=
SER
Ramesh, hablaba sobre la naturaleza mecánica y cómo uno nunca sabe lo que hará en cualquier situación.
Uno puede decir:
"Tengo criterio moral.
Tengo convicciones.
Me comportaría de esta manera.
Nunca haría eso".
Pero uno nunca sabe con certeza lo que hará hasta que se encuentra en la situación.
La bendición de la Enseñanza es la libertad que viene con el entendimiento de que no podría haber sucedido de otra forma.
La libertad viene con el reconocimiento de que los actos de uno, no importa lo horrorosos que sean, son parte de una inimaginable, enorme y completa función.
SER
En el sentido más profundo, cuando la iluminación ocurre, toda la idea sobre la iluminación desaparece porque no hay nadie ahí para saber que se ha iluminado.
No hay tal cosa como la iluminación, porque la comprensión última es que todo Es.
Todo es una increíble unidad hecha manifiesta en esta vida y en en el vivir.
Ese es el entendimiento.
Las palabras, inevitablemente, faltan, porque a lo que apuntan no es experiencial.
Por lo tanto, la iluminación no es un saber como el saber que esa silla es negra.
Ése es un saber de sujeto-objeto.
La comprensión última es un saber sin sabedor.
Es el saber intrínseco, que es fundamental e independiente de la experiencia.
SER
Más allá de los pares de opuestos
de los que el mundo está compuesto,
otra nueva comprensión comienza.
Herman Hesse
SER
El aparato cuerpo-mente determina la naturaleza de la percepción, y eso que da ánima al aparato es lo que llamamos la Consciencia.
La Consciencia puede ser comparada con la electricidad: cuando la electricidad fluye por el lavaplatos, lava los platos; cuando fluye por la tostadora, hace tostadas; todo lo causa la naturaleza del aparato.
Es la misma electricidad la que impulsa los diferentes resultados, y es la misma Fuente la que impulsa a todos los aparatos humanos y a los no humanos.
Los humanos están creados con ciertas propiedades para efectuar una variedad de acciones.
De tal forma que, cuando la fuerza vital fluye a través de ellos, actúan de acuerdo con su naturaleza.
Tomemos a un recién nacido por ejemplo.
El bebé tiene una naturaleza totalmente independiente a algo aprendido.
En el momento en que ves a un bebé, justo después de nacer, ya puedes sentir su naturaleza.
Cada uno de nosotros tiene su propio carácter innato, su propia predisposición genética.
En cada uno de estos casos el ego dice:
"Yo tomé la decisión".
¿Que es este "yo" que tomó la decisión?
¿No fue acaso su estructura genética fundamental combinada con todas las condiciones subsiguientes la que lo hizo?
¿Cómo puede alguien, de forma realista, decir fui "yo" el que tomó la decisión?
Tú no elegiste tu material genético.
Tú no decidiste tu ADN o el entorno en el que naciste.
Si lo hiciésemos, todos elegiríamos nacer felices, joviales, criaturas abiertas para que el mundo nos adorase, nutriese y apoyase.
¿Quién elegiría otra cosa?
Si entiendes eso, empiezas a desarrollar una verdadera humildad por tus bendiciones, y aceptación por tus defectos y los defectos de los demás.
Con el entendimiento de que todo el mundo es un producto de la Fuente, se hace imposible el odiar.
SER
La mente es su propio lugar
y en sí misma puede hacer del paraíso un infierno,
o un infierno del paraíso.
John Milton
SER
Lo que la mayoría de los buscadores espirituales buscan, en lo más profundo, es paz en la vida.
La mayoría de la gente no busca paz en la muerte.
Buscan paz durante la vida, paz mientras caminan por la tierra, paz mientras interactúan con otros, paz mientras están en apuros, paz cuando las cosas no van a su favor, paz cuando la gente a la que quieren les hace daño o muere -paz entre todo eso es lo que la mayoría de los buscadores quieren-.
Esta enseñanza apunta a la naturaleza divina de todo lo que existe, sin importar lo doloroso o hiriente que pueda ser.
El entendimiento es que todo lo que existe es la manifestación de Dios.
Normalmente, la gente no tiene ningún problema con esta idea mientras se trate de cosas bonitas: puestas de sol, cachorros, el nacimiento de un niño sano y guapo -todas las maravillas de la creación-.
El problema viene cuando las cosas son feas, con los horrores despreciables que también son parte de la vida.
La paz que buscas está en la aceptación de todo como manifestación de Dios.
Está en la aceptación de todo.
Ahora, cuando digo aceptación, no quiero decir que tengas que aprobarlo todo o que trates todo de una manera igualitaria.
La aceptación es la comprensión de que todas las cosas provienen de la misma Fuente, incluyendo todas tus reacciones, pensamientos y sentimientos.
Remóntate a la Fuente de tus bendiciones, remóntate a la Fuente de los horrores de tu vida y encontrarás la misma Fuente.
Demasiado a menudo, cuando remontamos al origen de las cosas dolorosas de nuestras vidas, nos detenemos aquí, en el organismo cuerpo-mente, y el resultado son la culpabilidad y la culpa.
Cuando nos remontamos al origen de nuestras bendiciones, nos detenemos aquí, en el organismo cuerpo-mente, y el resultado es el orgullo.
Sin embargo, la humildad más profunda posible proviene del conocer la Fuente de donde las bendiciones y el dolor brotan.
SER
Si investigas sobre el origen de las cosas podrás ver que el reclamo del ego es falso y que la fuente de todo pensamiento, sentimiento y acción no es el ego.
Eso es algo que tienes que descubrir por ti mismo.
A medida que empiezas a ver que el reclamo del ego es falso, el ego pierde su poder.
SER
La mente del sabio es un espejo.
No se aferra a nada.
No se arrepiente de nada.
Recibe pero no guarda.
Chuang Tzu
SER
Es la Fuente la que funciona a través de tu educación, y de tus padres, de tus condicionamientos y de todos los vehículos intermedios.
SER
¿Qué es espiritual?
Para mí todas las tareas de la vida son por definición mundanas, cosas que pertenecen al día a día, a la tierra, y al momento.
No hago distinción alguna entre sentarse en la cumbre de una montaña en el Himalaya o trabajar en la Bolsa de Nueva York.
Mi definición de lo que es espiritual se ha expandido hasta incluirlo todo -TODO- como un aspecto del Uno.
Si la persona que trabaja en la Bolsa cree que: "Cuando me haga rico, entonces me sentiré realizado y completo", no es diferente de la que está sentada en la cumbre de la montaña y dice: "Cuando consiga iluminarme entonces me sentiré realizado y completo".
Los dos están buscando algo para realizarse a sí mismos.
Los dos están igual de implicados en el ego.
Un verdadero sabio puede trabajar en la Bolsa de Nueva York, desarrollando esa labor como parte de su trabajo diario y de su naturaleza, sin más implicación que la de un verdadero sabio sentado en la cumbre de una montaña contestando a las preguntas de la gente que va a verle.
Ciertos organismos cuerpo-mente están programados para preferir el silencio y la soledad a la actividad y la presencia de gente.
Así que, el organismo buscará eso que prefiere.
La aceptación y la no-aceptación es mucho más fundamental que todo eso.
La aceptación subyace bajo todo lo que ocurre.
La aceptación de la que hablamos no es una experiencia; más bien, se podría decir que es un ánima subyacente.
Así que podemos hablar sobre ello como si se tratase de una cosa, pero en realidad no es una cosa experiencial.
La aceptación es la ausencia de implicación, no la presencia de indiferencia.
SER
A medida que crecemos, esas creencias que eran útiles para crear un sentido de seguridad personal se arraigan en nosotros.
Por supuesto, nunca funcionan durante mucho tiempo.
No existe la seguridad en la vida, ya que la esencia de la vida es el cambio, así que esa inquietante incertidumbre, esa inseguridad subyacente siempre está presente.
La solución habitual para esto es tratar de remendar la estructura aplicando creencias nuevas y más fuertes.
A menudo la demolición de estas falsas creencias alojadas en nosotros es un proceso doloroso; deja a una persona sintiéndose incómoda, descontenta y vacilante, pero hasta que estas creencias sean eliminadas, no es posible progresar.
SER
Existe una presunción, por parte de algunos buscadores, de que lo que están haciendo es noble y lo que el resto de la gente hace no tiene ningún valor esencial.
La mayoría de los buscadores están buscando la realización espiritual de la misma manera que la gente busca la realización económica o la realización sexual o el éxito y la fama...
Lo que se busca es algo material, y la gente cree que cuando lo consiga, estará mejor, más contenta, más completa.
Así que esencialmente no hay diferencia entre el materialismo espiritual y cualquier otro tipo de materialismo.
SER
La directriz de esta enseñanza es que lo que funciona a través del alcohólico, el abstemio, el célibe, el ninfómano, a través de todos y de toda acción, es la misma Fuente.
Todo es el funcionamiento de la misma Totalidad.
A veces es trágica, a veces dolorosa, a veces conlleva un gran sufrimiento, a veces existe una gracia enorme, y a veces existe una paz y una libertad increíbles.
SER
La aceptación no es algo que podamos generar.
La aceptación cuando llega, es muy parecida a la gracia porque convierte la situación más intolerable en tolerable.
Y ya sea pobreza o cáncer, o alguna otra condición que tenga un efecto indeseable en la vida, la aceptación de que esto está presente en este momento trae paz.
No quiere decir que te tenga que gustar, ni tampoco la aceptación sugiere que dejes de hacer esfuerzos para provocar un cambio.
Los esfuerzos pueden muy bien surgir, y el siguiente esfuerzo puede que provoque el resultado deseado.
Sólo podemos hacer lo que hacemos y ver qué pasa después.
La directriz de la Enseñanza es que ambos, el hacer y el resultado, serán parte del mismo funcionamiento, contigo como instrumento a través del cual ese funcionamiento ocurre.
SER
Lo que caracteriza al organismo del sabio en el suceso del despertar es la ausencia de algo, no la presencia de algo.
El sabio es lo que todos y todo en realidad somos: esa Consciencia que está siempre presente.
Está presente cuando el organismo está profundamente dormido; está presente cuando el organismo está despierto.
Es omnipresente.
En esta enseñanza, la iluminación se define por la disolución del buscador, no por el logro de lo buscado por el buscador.
Esta enseñanza Advaita apunta a la realidad de que, sí, la paz infinita estará ahí, pero TÚ no estarás ahí.
ELLO estará ahí.
La Enseñanza no demanda nada más que la muerte del ego.
Y el ego no se matará a sí mismo.
SER
A medida que la comprensión se vuelve más profunda, se entiende que eso que es material es espiritual, que eso incluye todo lo que existe, no sólo la puesta de sol, los cachorros, los arcoiris y los delfines, sino también a los sádicos, los violadores, los asesinos.
Todo es espiritual.
Por supuesto, no invitamos a los asesinos psicópatas a nuestras casas.
No confiamos nuestros objetos de valor a un ladrón.
Seguimos teniendo consideraciones prácticas, pero existe el entendimiento de que incluso las criaturas más viles son un aspecto de la Fuente.
La misma energía que crea santos, crea pecadores.
Todos son aspectos de la misma cosa, y eso de lo que son aspectos, es espiritual.
Esto se convierte en la realidad.
Ésa es la belleza de esta enseñanza: cualquier cosa que hagas es un suceso, una parte del natural fluir de LO Que Es.
Esto es un alivio increíble.
Es una libertad enorme.
La carga se aligera a medida que se profundiza en el entendimiento de que toda cualidad que posees -buena o mala- es un aspecto de la Fuente.
Lo que eres en este momento -en este mismo instante- es Perfecto y no podría ser de ninguna otra forma.
SER
La iluminación es como la muerte.
Llegas a ella poco a poco, pero cuando ocurre es siempre repentina.
Así que es lo mismo que preguntar si estás completamente muerto.
La iluminación es el fin de la implicación personal en el dolor y en la pena y, por lo tanto, el final del sufrimiento.
El dolor y la pena continúan como parte de la vida.
No hay un YO por el que deba preocuparme.
SER
SER
SER
SER
SER
SER
SER
OM SHANTI
OM PAZ
