SER
-.Om.Na.Ma.Shi.Va.Ya.-
SHREE BABULNATH MANDIR. MUMBAI. INDIA.
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 23 de enero de 1971.-
=.Nada tiene existencia por Sí mismo.=
Pregunta.:
Escuchándolo me doy cuenta de que es inútil hacerle preguntas.Cualesquiera que éstas sean, invariablemente usted les da la vuelta y me lleva al hecho básico de que yo estoy viviendo una ilusión creada por mí mismo y que la realidad no puede expresarse en palabras. Las palabras sólo aumentan la confusión y lo único razonable es la busca silenciosa en el propio interior.
Maharaj.:
Después de todo, la mente es la que crea las ilusiones y la mente es la que se libera de ellas.
Las palabras pueden agravar la ilusión, las palabras pueden ayudar a deshacerla.
No hay nada incorrecto en repetir la misma verdad una y otra vez hasta que se convierta en una realidad.
El trabajo de la madre no acaba con el nacimiento del niño; lo alimenta cada día, año tras año, hasta que él ya no la necesita.
La gente necesita oír palabras hasta que los hechos les hablen más alto que las palabras.
Así como el sol único se refleja en un billón de gotas de rocío, así lo intemporal se repite interminablemente.
Cuando repito: "yo soy, yo soy", meramente afirmo y reafirmo un hecho siempre presente.
Usted se cansa de mis palabras porque no ve la verdad viviente detrás de ellas.
Contacte la verdad y encontrará el significado pleno de las palabras y el silencio, de ambos.
SER
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 23 de enero de 1971.-
=.Nada tiene existencia por Sí mismo.=
Pregunta.:
Escuchándolo me doy cuenta de que es inútil hacerle preguntas.Cualesquiera que éstas sean, invariablemente usted les da la vuelta y me lleva al hecho básico de que yo estoy viviendo una ilusión creada por mí mismo y que la realidad no puede expresarse en palabras. Las palabras sólo aumentan la confusión y lo único razonable es la busca silenciosa en el propio interior.
Maharaj.:
Después de todo, la mente es la que crea las ilusiones y la mente es la que se libera de ellas.
Las palabras pueden agravar la ilusión, las palabras pueden ayudar a deshacerla.
No hay nada incorrecto en repetir la misma verdad una y otra vez hasta que se convierta en una realidad.
El trabajo de la madre no acaba con el nacimiento del niño; lo alimenta cada día, año tras año, hasta que él ya no la necesita.
La gente necesita oír palabras hasta que los hechos les hablen más alto que las palabras.
Así como el sol único se refleja en un billón de gotas de rocío, así lo intemporal se repite interminablemente.
Cuando repito: "yo soy, yo soy", meramente afirmo y reafirmo un hecho siempre presente.
Usted se cansa de mis palabras porque no ve la verdad viviente detrás de ellas.
Contacte la verdad y encontrará el significado pleno de las palabras y el silencio, de ambos.
SER
SER
P.:
Pero para mí estas son meras palabras. Oírlas y repetirlas no es suficiente, hay que experimentarlas.
M.:
Nadie lo detiene salvo la preocupación con lo externo que le impide enfocar lo interno.
No puede hacer nada, no puede eludir su sadhana.
Tiene que apartarse del mundo e ir hacia dentro, hasta que lo externo y lo interno se fundan y pueda ir más allá de lo condicionado, sea interno o externo.
SER
SER
P.:
Sin duda, lo incondicionado es meramente una idea en la mente condicionada. Por sí mismo no tiene existencia.
M.:
Por sí mismo nada tiene existencia.
Todo necesita su propia ausencia.
Ser es poderse distinguir, estar aquí y no allí, ser ahora y no luego, ser así y no de otra forma.
Al igual que el agua toma la forma del recipiente, todas las cosas están determinadas por las condiciones (gunas).
Así como el agua sigue siendo ella misma con independencia de las vasijas, así como la luz sigue siendo ella misma con independencia de los colores que produce, lo real sigue siendo independientemente de las condiciones en las que se refleja.
¿Por qué mantener sólo el reflejo enfocado en la consciencia?
¿Por qué no lo real mismo?
P.:
La misma consciencia es un reflejo. ¿Cómo puedo alcanzar lo real?
M.:
Saber que la consciencia y sus contenidos no son sino reflejos, mudables y transitorios, es enfocar lo real.
Negarse a ver la serpiente en la cuerda es la condición necesaria para ver la cuerda.
P.:
¿Sólo necesaria o también suficiente?
M.:
Uno tiene que saber también que existe la cuerda y que se parece a una serpiente.
De modo similar hay que saber que lo real existe y que es de la misma naturaleza que la consciencia de atestiguación.
Por supuesto que está más allá del testigo, pero para entrar en ello uno debe realizar primero el estado de pura atestiguación.
La conciencia de las condiciones lo lleva a uno a lo condicionado.
P.:
¿Puede experimentarse lo incondicionado?
M.:
Conocer lo condicionado como tal es todo lo que puede decirse de lo incondicionado.
SER
SER
P.:
¿Podemos hablar de ser testigos de lo real?
M.:
¿Cómo podríamos?
Solo podemos hablar de lo irreal, lo ilusorio, lo transitorio, lo condicionado.
Para ir más allá tenemos que pasar a través de una negación completa de todo como existencia independiente.
Todas las cosas son dependientes.
P.:
¿De qué dependen?
M.:
De la consciencia.
Y la consciencia depende del testigo.
P.:
¿Y el testigo depende de lo real?
M.:
El testigo es un reflejo de lo real en toda su pureza.
Depende de la condición de la mente.
Donde predominan la claridad y el desapego, surge la consciencia-testigo.
Es como decir que donde el agua está limpia y tranquila, aparece la imagen de la luna.
O como la luz del día que aparece como un destello en el diamante.
P.:
¿Puede haber consciencia sin testigo?
M.:
Sin el testigo se convierte en inconsciencia, sólo vida.
El testigo está latente en todo estado de consciencia, al igual que la luz está presente en todo color.
No puede haber conocimiento sin conocedor y no conocedor sin testigo.
No sólo usted sabe, sino que sabe que sabe.
SER
SER
P.:
Si lo incondicionado no puede experimentarse puesto que toda experiencia es condicionada, ¿por qué hablar de ello?
M.:
¿Cómo puede haber conocimiento de lo condicionado sin lo incondicionado?
Ha de haber una fuente de la que todo esto fluye, un fundamento en lo que todo se apoye.
La auto-realización es ante todo el conocimiento del condicionamiento de uno, y la conciencia de que la variedad infinita de condiciones dependen de nuestra capacidad infinita de ser condicionados y de manifestar esa variedad.
Para la mente condicionada lo incondicionado aparece como totalidad y también como la ausencia de todo.
Tampoco puede experimentarse directamente, pero esto no lo hace inexistente.
P.:
¿No es un sentimiento?
M.:
El sentimiento es también un estado de la mente.
Al igual que un cuerpo sano no requiere atención, lo incondicionado está libre de experiencia.
Tome la experiencia de la muerte.
El hombre común tiene miedo a morir porque tiene miedo al cambio.
El gnani no tiene miedo porque su mente ya está muerta.
El no piensa: "yo vivo".
El sabe: "hay vida".
En la vida no hay cambio ni muerte.
La muerte parece ser un cambio en el tiempo y el espacio.
Donde no hay ni tiempo ni espacio, ¿cómo puede haber muerte?
El gnani ya está muerto al nombre y a la forma.
¿Cómo puede afectarle la pérdida de éstos?
El hombre en el tren viaja de lugar en lugar, pero el hombre fuera del tren no va a ninguna parte puesto que no está limitado por un destino.
No tiene a dónde ir, nada que hacer, nada que devenir.
Aquellos que hacen planes necesitarán para realizarlos.
Aquellos que no hacen planes no necesitan nacer.
SER
SER
P.:
¿Cuál es el propósito del placer y el dolor?
M.:
¿Existen por sí mismos o sólo en la mente?
P.:
Sin embargo existen. Dejemos de lado la mente.
M.:
El placer y el dolor son meros síntomas, el resultado de un conocimiento y un sentimiento incorrecto.
Un resultado no puede tener propósito propio.
P.:
En la economía de Dios todo ha de tener un propósito.
M.:
¿Conoce usted a Dios, que habla de El tan libremente?
¿Qué es Dios para usted?
¿Un sonido, una palabra escrita, una idea en la mente?
P.:
Por su poder he nacido y me mantengo vivo.
M.:
Y sufre y muere.
¿Está usted contento?
P.:
Quizá por mi propia culpa sufro y muero. Yo fui creado para la vida eterna.
M.:
¿Por qué eterna en el futuro y no en el pasado?
Lo que tiene un principio ha de tener un final.
Sólo lo que no comienza no termina.
P.:
Dios puede ser un simple concepto, una teoría. ¡De todos modos un concepto muy útil!
M.:
Para esto tendría que estar libre de contradicciones internas, lo cual no es el caso.
¿Por qué no trabajar con la teoría de que usted es su propia creación y su propio creador?.
Al menos no habrá un Dios externo con el que combatir.
P.:
El mundo es tan rico y complejo, ¿cómo podría haberlo creado yo?
M.:
¿Se conoce a sí mismo lo suficiente para saber qué puede o no puede hacer?
No conoce sus propios poderes.
Nunca investigó.
Comience por usted mismo.
P.:
Todo el mundo cree en Dios.
M.:
Para mí usted es su propio Dios.
Pero si piensa de otro modo, piénselo hasta el final.
Si hay Dios, entonces todo es Dios y todo es para bien.
Acepte todo lo que venga con un corazón alegre y agradecido.
Y ame a todas las criaturas.
Esto también lo llevará a su propio Ser.
SER
SER
-.OM SHANTI.-
-.OM PAZ.-
SER
Pero para mí estas son meras palabras. Oírlas y repetirlas no es suficiente, hay que experimentarlas.
M.:
Nadie lo detiene salvo la preocupación con lo externo que le impide enfocar lo interno.
No puede hacer nada, no puede eludir su sadhana.
Tiene que apartarse del mundo e ir hacia dentro, hasta que lo externo y lo interno se fundan y pueda ir más allá de lo condicionado, sea interno o externo.
SER
SER
P.:
Sin duda, lo incondicionado es meramente una idea en la mente condicionada. Por sí mismo no tiene existencia.
M.:
Por sí mismo nada tiene existencia.
Todo necesita su propia ausencia.
Ser es poderse distinguir, estar aquí y no allí, ser ahora y no luego, ser así y no de otra forma.
Al igual que el agua toma la forma del recipiente, todas las cosas están determinadas por las condiciones (gunas).
Así como el agua sigue siendo ella misma con independencia de las vasijas, así como la luz sigue siendo ella misma con independencia de los colores que produce, lo real sigue siendo independientemente de las condiciones en las que se refleja.
¿Por qué mantener sólo el reflejo enfocado en la consciencia?
¿Por qué no lo real mismo?
P.:
La misma consciencia es un reflejo. ¿Cómo puedo alcanzar lo real?
M.:
Saber que la consciencia y sus contenidos no son sino reflejos, mudables y transitorios, es enfocar lo real.
Negarse a ver la serpiente en la cuerda es la condición necesaria para ver la cuerda.
P.:
¿Sólo necesaria o también suficiente?
M.:
Uno tiene que saber también que existe la cuerda y que se parece a una serpiente.
De modo similar hay que saber que lo real existe y que es de la misma naturaleza que la consciencia de atestiguación.
Por supuesto que está más allá del testigo, pero para entrar en ello uno debe realizar primero el estado de pura atestiguación.
La conciencia de las condiciones lo lleva a uno a lo condicionado.
P.:
¿Puede experimentarse lo incondicionado?
M.:
Conocer lo condicionado como tal es todo lo que puede decirse de lo incondicionado.
SER
SER
P.:
¿Podemos hablar de ser testigos de lo real?
M.:
¿Cómo podríamos?
Solo podemos hablar de lo irreal, lo ilusorio, lo transitorio, lo condicionado.
Para ir más allá tenemos que pasar a través de una negación completa de todo como existencia independiente.
Todas las cosas son dependientes.
P.:
¿De qué dependen?
M.:
De la consciencia.
Y la consciencia depende del testigo.
P.:
¿Y el testigo depende de lo real?
M.:
El testigo es un reflejo de lo real en toda su pureza.
Depende de la condición de la mente.
Donde predominan la claridad y el desapego, surge la consciencia-testigo.
Es como decir que donde el agua está limpia y tranquila, aparece la imagen de la luna.
O como la luz del día que aparece como un destello en el diamante.
P.:
¿Puede haber consciencia sin testigo?
M.:
Sin el testigo se convierte en inconsciencia, sólo vida.
El testigo está latente en todo estado de consciencia, al igual que la luz está presente en todo color.
No puede haber conocimiento sin conocedor y no conocedor sin testigo.
No sólo usted sabe, sino que sabe que sabe.
SER
SER
P.:
Si lo incondicionado no puede experimentarse puesto que toda experiencia es condicionada, ¿por qué hablar de ello?
M.:
¿Cómo puede haber conocimiento de lo condicionado sin lo incondicionado?
Ha de haber una fuente de la que todo esto fluye, un fundamento en lo que todo se apoye.
La auto-realización es ante todo el conocimiento del condicionamiento de uno, y la conciencia de que la variedad infinita de condiciones dependen de nuestra capacidad infinita de ser condicionados y de manifestar esa variedad.
Para la mente condicionada lo incondicionado aparece como totalidad y también como la ausencia de todo.
Tampoco puede experimentarse directamente, pero esto no lo hace inexistente.
P.:
¿No es un sentimiento?
M.:
El sentimiento es también un estado de la mente.
Al igual que un cuerpo sano no requiere atención, lo incondicionado está libre de experiencia.
Tome la experiencia de la muerte.
El hombre común tiene miedo a morir porque tiene miedo al cambio.
El gnani no tiene miedo porque su mente ya está muerta.
El no piensa: "yo vivo".
El sabe: "hay vida".
En la vida no hay cambio ni muerte.
La muerte parece ser un cambio en el tiempo y el espacio.
Donde no hay ni tiempo ni espacio, ¿cómo puede haber muerte?
El gnani ya está muerto al nombre y a la forma.
¿Cómo puede afectarle la pérdida de éstos?
El hombre en el tren viaja de lugar en lugar, pero el hombre fuera del tren no va a ninguna parte puesto que no está limitado por un destino.
No tiene a dónde ir, nada que hacer, nada que devenir.
Aquellos que hacen planes necesitarán para realizarlos.
Aquellos que no hacen planes no necesitan nacer.
SER
SER
P.:
¿Cuál es el propósito del placer y el dolor?
M.:
¿Existen por sí mismos o sólo en la mente?
P.:
Sin embargo existen. Dejemos de lado la mente.
M.:
El placer y el dolor son meros síntomas, el resultado de un conocimiento y un sentimiento incorrecto.
Un resultado no puede tener propósito propio.
P.:
En la economía de Dios todo ha de tener un propósito.
M.:
¿Conoce usted a Dios, que habla de El tan libremente?
¿Qué es Dios para usted?
¿Un sonido, una palabra escrita, una idea en la mente?
P.:
Por su poder he nacido y me mantengo vivo.
M.:
Y sufre y muere.
¿Está usted contento?
P.:
Quizá por mi propia culpa sufro y muero. Yo fui creado para la vida eterna.
M.:
¿Por qué eterna en el futuro y no en el pasado?
Lo que tiene un principio ha de tener un final.
Sólo lo que no comienza no termina.
P.:
Dios puede ser un simple concepto, una teoría. ¡De todos modos un concepto muy útil!
M.:
Para esto tendría que estar libre de contradicciones internas, lo cual no es el caso.
¿Por qué no trabajar con la teoría de que usted es su propia creación y su propio creador?.
Al menos no habrá un Dios externo con el que combatir.
P.:
El mundo es tan rico y complejo, ¿cómo podría haberlo creado yo?
M.:
¿Se conoce a sí mismo lo suficiente para saber qué puede o no puede hacer?
No conoce sus propios poderes.
Nunca investigó.
Comience por usted mismo.
P.:
Todo el mundo cree en Dios.
M.:
Para mí usted es su propio Dios.
Pero si piensa de otro modo, piénselo hasta el final.
Si hay Dios, entonces todo es Dios y todo es para bien.
Acepte todo lo que venga con un corazón alegre y agradecido.
Y ame a todas las criaturas.
Esto también lo llevará a su propio Ser.
SER
SER
-.OM SHANTI.-
-.OM PAZ.-
SER
