SER
=.OM.NA.MA.SHI.VA.YA.=
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 4 de febrero de 1971.-
=.Desarrollar la actitud del Testigo.=
Pregunta.:
¿Cuál es el estado mental diario, hora a hora de un hombre realizado?
¿Cómo ve, oye, come, bebe, se levanta y se acuesta, trabaja y descansa?
¿Qué prueba existe de que su estado es diferente del nuestro?
Aparte del testimonio verbal de los llamados hombres realizados, no hay modo de verificar su estado objetivamente.
Maharaj.:
Puede encontrar diferencias o quizás no.
Todo depende de su capacidad de observación.
Pero las diferencias objetivas son de mínima importancia.
Lo que importa es la perspectiva, la actitud, que es de un desapego total de soledad, de apartamiento.
P.:
¿Tiene sentimientos el gnani?
¿Cuando su hijo muere, no sufre?
Maharaj.:
Sufre con aquellos que sufren.
El hecho es de poca importancia, pero él está lleno de compasión por el ser que sufre, esté vivo o muerto, en el cuerpo o fuera de él.
Después de todo, el amor y la compasión son su propia naturaleza.
El es uno con todo lo que vive y el amor es esa unidad en acción.
SER
SER
P.:
La gente tiene mucho miedo a la muerte.
Maharaj.:
El gnani no teme a nada.
Pero compadece al hombre que tiene miedo.
Al fin y al cabo, nacer, vivir y morir es natural.
Tener miedo no lo es.
Por supuesto, al hecho se le presta atención.
P.:
Imagínese que usted está enfermo: fiebre alta, dolores, escalofríos.
El médico le dice que su condición es seria, que sólo le quedan pocos días de vida.
¿Cuál sería su primera reacción?
Maharaj.:
Ninguna.
Así como es natural que la barrita de incienso se queme, es natural que el cuerpo muera.
Realmente, es una cuestión de muy poca importancia.
Lo que importa es que yo no soy el cuerpo ni la mente.
Yo soy.
P.:
La familia de usted se desesperará, por supuesto.
¿Qué les diría?
Maharaj.:
Lo común: no temáis, la vida continúa, Dios os protegerá, pronto estaremos juntos de nuevo, y cosas por el estilo.
Pero para mí toda esta conmoción no tiene sentido, puesto que no soy la entidad que se imagina a sí misma viva o muerta.
Yo no he nacido ni puedo morir.
No tengo nada que recordar o que olvidar.
P.:
¿Qué me dice de las oraciones a los muertos?
Maharaj.:
Siga, siga rezando a los muertos.
Les gusta mucho.
Les halaga.
El gnani no necesita las oraciones de usted.
El es la respuesta a esas oraciones.
SER
SER
P.:
La disolución del cuerpo es un hecho importante aun para un gnani.
Maharaj.:
Para un gnani no hay hechos importantes, excepto cuando alguien alcanza la meta máxima.
Sólo entonces se le alegra el corazón.
Todo lo demás no le interesa.
Todo el universo es su cuerpo, toda vida es su vida.
Del mismo modo que en una ciudad iluminada, la lámpara que se funde no afecta a la red, así la muerte de un cuerpo no afecta a la totalidad.
P.:
Lo particular puede no importar a la totalidad, pero importa a lo particular.
La totalidad es una abstracción, lo particular, lo concreto, es real.
Maharaj.:
Eso es lo que usted dice.
Para mí puede ser de otro modo: la totalidad es real, la parte va y viene.
Lo particular nace y renace, cambiando de nombre y forma, el gnani es la realidad no cambiante que hace posible lo que cambia.
Pero él no puede darle la convicción.
Tiene que llegar a ella con su propia experiencia.
Conmigo todo es uno, todo es igual.
P.:
¿Son la virtud y el pecado una y la misma cosa?
Maharaj.:
¡Estos son valores fabricados por el hombre!
¿Qué son para mí?
Lo que acaba en felicidad es virtud, lo que acaba en dolor es pecado.
Ambos son estados mentales.
Lo mío no es un estado mental.
SER
SER
P.:
¿Es la práctica del silencio efectiva como sadhana?
Maharaj.:
Cualquier cosa que haga por la iluminación lo acercará a ella.
Cualquier cosa que haga olvidándose de la iluminación lo alejará.
¿Pero por qué complicarse?
Simplemente sepa que usted está más allá y por encima de todas las cosas y pensamientos.
Lo que usted quiere ser ya lo es.
Solamente recuérdelo.
Créame, si puede.
Recuerde lo que le digo: no desee nada, puesto que nada le falta.
La misma búsqueda le impide encontrar.
P.:
¡Usted parece tan indiferente a todo!
Maharaj.:
No soy indiferente, soy imparcial.
No doy preferencia al yo y al mío.
Una cesta de tierra y una cesta de joyas, ninguna es deseada.
La vida y la muerte son lo mismo para mí.
SER
SER
P.:
Buddha dijo que la idea de la iluminación es extremadamente importante.
La mayoría de la gente se pasa la vida sin siquiera saber que existe algo como la iluminación, no hablemos de luchar por ella.
Una vez que han oído hablar de ella, se ha sembrado una semilla que no puede morir.
Maharaj.:
"Uno puede dar comida, vestido, casa, conocimiento, afecto, pero el mejor regalo es el evangelio de la iluminación", solía decir mi Gurú.
Tiene usted razón, la iluminación es el mayor bien.
Una vez que lo tienes, nadie puede quitártelo.
P.:
Si usted hablara así en occidente le tomarían por loco.
Maharaj.:
¡Claro que sí!
Para el ignorante todo lo que no puede entender es locura.
¿Y qué?
Dejemos que sean como son.
Yo soy como soy sin ningún merito por mi parte y ellos son como son sin ninguna culpa por la suya.
La Realidad Suprema se manifiesta en modos innumerables.
Las formas y los nombres son infinitos en número.
Todos surgen, todos se sumergen en el mismo océano, la fuente de todo es una.
Buscar causas y resultados es el pasatiempo de la mente.
Lo que es, es adorable.
El amor no es un resultado, es la propia base del ser.
Dondequiera que vaya, encontrará el ser, la consciencia y el amor.
¿Por qué y para qué hacer diferencias?
SER
SER
P.:
Cuando por causas naturales miles y millones de vidas se extinguen (como sucede en las inundaciones o los terremotos), no me aflijo.
Pero cuando un hombre muere por la mano de otro hombre, me aflijo muchísimo.
Lo inevitable tiene su propia majestad, pero matar puede evitarse y por lo tanto es algo horrible y monstruoso.
Maharaj.:
Todo ocurre como ocurre.
Las calamidades, bien sean naturales o fabricadas por el hombre, ocurren, y no hay necesidad de sentirse horrorizado.
P.:
La naturaleza no tiene mente, de aquí que sea irresponsable.
Pero el hombre tiene una mente.
¿Por qué es tan perversa?
Maharaj.:
Las causas de la perversidad también son naturales: herencia, medio ambiente, etc.
Usted condena demasiado aprisa.
No se preocupe de los demás.
Primero investigue su propia mente.
Cuando se de cuenta de que su mente es también parte de la naturaleza, entonces la dualidad cesará.
P.:
Hay cierto misterio que no puedo alcanzar a ver.
¿Cómo puede la mente ser parte de la naturaleza?
Maharaj.:
Porque la naturaleza existe en la mente; sin la mente, ¿dónde está la naturaleza?
P.:
Si la naturaleza está en la mente y la mente es mía, tendrá que ser capaz de controlar la naturaleza, lo que no es el caso.
Hay fuerzas más allá de mi control que pueden determinar mi comportamiento.
Maharaj.:
Desarrolle la actitud del testigo y encontrará por su propia experiencia que el desapego produce control.
El estado de atestiguación está lleno de poder, no hay nada pasivo en él.
SER
=.Yo soy.=
SER
=.Desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHATI SHATI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ.=
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 4 de febrero de 1971.-
=.Desarrollar la actitud del Testigo.=
Pregunta.:
¿Cuál es el estado mental diario, hora a hora de un hombre realizado?
¿Cómo ve, oye, come, bebe, se levanta y se acuesta, trabaja y descansa?
¿Qué prueba existe de que su estado es diferente del nuestro?
Aparte del testimonio verbal de los llamados hombres realizados, no hay modo de verificar su estado objetivamente.
Maharaj.:
Puede encontrar diferencias o quizás no.
Todo depende de su capacidad de observación.
Pero las diferencias objetivas son de mínima importancia.
Lo que importa es la perspectiva, la actitud, que es de un desapego total de soledad, de apartamiento.
P.:
¿Tiene sentimientos el gnani?
¿Cuando su hijo muere, no sufre?
Maharaj.:
Sufre con aquellos que sufren.
El hecho es de poca importancia, pero él está lleno de compasión por el ser que sufre, esté vivo o muerto, en el cuerpo o fuera de él.
Después de todo, el amor y la compasión son su propia naturaleza.
El es uno con todo lo que vive y el amor es esa unidad en acción.
SER
SER
P.:
La gente tiene mucho miedo a la muerte.
Maharaj.:
El gnani no teme a nada.
Pero compadece al hombre que tiene miedo.
Al fin y al cabo, nacer, vivir y morir es natural.
Tener miedo no lo es.
Por supuesto, al hecho se le presta atención.
P.:
Imagínese que usted está enfermo: fiebre alta, dolores, escalofríos.
El médico le dice que su condición es seria, que sólo le quedan pocos días de vida.
¿Cuál sería su primera reacción?
Maharaj.:
Ninguna.
Así como es natural que la barrita de incienso se queme, es natural que el cuerpo muera.
Realmente, es una cuestión de muy poca importancia.
Lo que importa es que yo no soy el cuerpo ni la mente.
Yo soy.
P.:
La familia de usted se desesperará, por supuesto.
¿Qué les diría?
Maharaj.:
Lo común: no temáis, la vida continúa, Dios os protegerá, pronto estaremos juntos de nuevo, y cosas por el estilo.
Pero para mí toda esta conmoción no tiene sentido, puesto que no soy la entidad que se imagina a sí misma viva o muerta.
Yo no he nacido ni puedo morir.
No tengo nada que recordar o que olvidar.
P.:
¿Qué me dice de las oraciones a los muertos?
Maharaj.:
Siga, siga rezando a los muertos.
Les gusta mucho.
Les halaga.
El gnani no necesita las oraciones de usted.
El es la respuesta a esas oraciones.
SER
SER
P.:
La disolución del cuerpo es un hecho importante aun para un gnani.
Maharaj.:
Para un gnani no hay hechos importantes, excepto cuando alguien alcanza la meta máxima.
Sólo entonces se le alegra el corazón.
Todo lo demás no le interesa.
Todo el universo es su cuerpo, toda vida es su vida.
Del mismo modo que en una ciudad iluminada, la lámpara que se funde no afecta a la red, así la muerte de un cuerpo no afecta a la totalidad.
P.:
Lo particular puede no importar a la totalidad, pero importa a lo particular.
La totalidad es una abstracción, lo particular, lo concreto, es real.
Maharaj.:
Eso es lo que usted dice.
Para mí puede ser de otro modo: la totalidad es real, la parte va y viene.
Lo particular nace y renace, cambiando de nombre y forma, el gnani es la realidad no cambiante que hace posible lo que cambia.
Pero él no puede darle la convicción.
Tiene que llegar a ella con su propia experiencia.
Conmigo todo es uno, todo es igual.
P.:
¿Son la virtud y el pecado una y la misma cosa?
Maharaj.:
¡Estos son valores fabricados por el hombre!
¿Qué son para mí?
Lo que acaba en felicidad es virtud, lo que acaba en dolor es pecado.
Ambos son estados mentales.
Lo mío no es un estado mental.
SER
SER
P.:
¿Es la práctica del silencio efectiva como sadhana?
Maharaj.:
Cualquier cosa que haga por la iluminación lo acercará a ella.
Cualquier cosa que haga olvidándose de la iluminación lo alejará.
¿Pero por qué complicarse?
Simplemente sepa que usted está más allá y por encima de todas las cosas y pensamientos.
Lo que usted quiere ser ya lo es.
Solamente recuérdelo.
Créame, si puede.
Recuerde lo que le digo: no desee nada, puesto que nada le falta.
La misma búsqueda le impide encontrar.
P.:
¡Usted parece tan indiferente a todo!
Maharaj.:
No soy indiferente, soy imparcial.
No doy preferencia al yo y al mío.
Una cesta de tierra y una cesta de joyas, ninguna es deseada.
La vida y la muerte son lo mismo para mí.
SER
SER
P.:
Buddha dijo que la idea de la iluminación es extremadamente importante.
La mayoría de la gente se pasa la vida sin siquiera saber que existe algo como la iluminación, no hablemos de luchar por ella.
Una vez que han oído hablar de ella, se ha sembrado una semilla que no puede morir.
Maharaj.:
"Uno puede dar comida, vestido, casa, conocimiento, afecto, pero el mejor regalo es el evangelio de la iluminación", solía decir mi Gurú.
Tiene usted razón, la iluminación es el mayor bien.
Una vez que lo tienes, nadie puede quitártelo.
P.:
Si usted hablara así en occidente le tomarían por loco.
Maharaj.:
¡Claro que sí!
Para el ignorante todo lo que no puede entender es locura.
¿Y qué?
Dejemos que sean como son.
Yo soy como soy sin ningún merito por mi parte y ellos son como son sin ninguna culpa por la suya.
La Realidad Suprema se manifiesta en modos innumerables.
Las formas y los nombres son infinitos en número.
Todos surgen, todos se sumergen en el mismo océano, la fuente de todo es una.
Buscar causas y resultados es el pasatiempo de la mente.
Lo que es, es adorable.
El amor no es un resultado, es la propia base del ser.
Dondequiera que vaya, encontrará el ser, la consciencia y el amor.
¿Por qué y para qué hacer diferencias?
SER
SER
P.:
Cuando por causas naturales miles y millones de vidas se extinguen (como sucede en las inundaciones o los terremotos), no me aflijo.
Pero cuando un hombre muere por la mano de otro hombre, me aflijo muchísimo.
Lo inevitable tiene su propia majestad, pero matar puede evitarse y por lo tanto es algo horrible y monstruoso.
Maharaj.:
Todo ocurre como ocurre.
Las calamidades, bien sean naturales o fabricadas por el hombre, ocurren, y no hay necesidad de sentirse horrorizado.
P.:
La naturaleza no tiene mente, de aquí que sea irresponsable.
Pero el hombre tiene una mente.
¿Por qué es tan perversa?
Maharaj.:
Las causas de la perversidad también son naturales: herencia, medio ambiente, etc.
Usted condena demasiado aprisa.
No se preocupe de los demás.
Primero investigue su propia mente.
Cuando se de cuenta de que su mente es también parte de la naturaleza, entonces la dualidad cesará.
P.:
Hay cierto misterio que no puedo alcanzar a ver.
¿Cómo puede la mente ser parte de la naturaleza?
Maharaj.:
Porque la naturaleza existe en la mente; sin la mente, ¿dónde está la naturaleza?
P.:
Si la naturaleza está en la mente y la mente es mía, tendrá que ser capaz de controlar la naturaleza, lo que no es el caso.
Hay fuerzas más allá de mi control que pueden determinar mi comportamiento.
Maharaj.:
Desarrolle la actitud del testigo y encontrará por su propia experiencia que el desapego produce control.
El estado de atestiguación está lleno de poder, no hay nada pasivo en él.
SER
SER
=.Desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHATI SHATI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ.=
SER
