SER
Arunáchala Shiva, Tiruvannámalai. India.
Sri Arunachala Siva Dhyanam
(Contemplación sobre Sri Arunachala)
Esto es Arunachala Siva, siendo el océano de Gracia, otorga Liberación cuando se piensa [en él].
Este verso es un Dhyana - Sloka (verso de contemplación) sobre <<Arunachala Siva>> que fue compuesto por Sri Bhagavan en el año 1932, y está impreso bajo la imagen de la Colina Sagrada Arunachala en Sri Ramana Nultirattu.
(La imagen de arriba de la Colina fue dibujada por Sri Bhagavan con este verso escrito debajo).
(Sri Arunachala stuti panchakam, Editorial Sanz y Torres, S.L. Madrid. 2009)
SER
SER
=.Maestro Sri Dakshinamurthy.=
(Sri Ramanasramam)
SER
El Ordenador que todo lo controla es el que determina el sino de las almas según su destino, todo aquello que este destinado a no suceder, no sucederá, por mucho que uno lo intente, todo aquello que este destinado a suceder sucederá por mucho que uno intente evitarlo, esto es así, por lo tanto la mejor opción es permanecer en Silencio.
=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=
-.1879(Tiruchuli)-1950(Tiruvannamalai).-
(India)
SER
SER
Extracto de:
SE LO QUE ERES
(Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi)
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai 606 603.
Tamil Nadu. India.
-.Editado por David Godman.-
ashram@sriramanamaharshi.org
www.sriramanamaharshi.org
Cuarta edición 2013.
ISBN: 978-81-8288-008-5
=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi a la edad de 21 años.=
Venkataraman en 1896 un escolar de 16 años abandonó su familia guiado por un impulso interior y lentamente se dirigió a Arunáchala, una montaña sagrada, centro de peregrinación en el sur de la India.
A su llegada descartó todas sus posesiones, incluso dinero, y se entregó a un nuevo estado de conciencia en el que percibía que su naturaleza real no tenía forma, era conciencia inmanente.
La percepción de sí mismo como conciencia pura no fue afectada por su transición al plano físico, y ella continuó incesante e inalterable hasta el final de su vida.
Había "realizado el Ser" como se denomina en el Hinduismo, es decir, había realizado mediante experiencia propia que nada existe aparte de una conciencia indivisible universal, conciencia que experimentó en su forma no manifiesta como un estado de "ser" o conciencia pura, y en su forma manifiesta como la apariencia del universo.
Normalmente este estado de conciencia se alcanza después de un largo y arduo periodo de prácticas espirituales, pero en este caso ocurrió espontáneamente, sin esfuerzo previo o deseo alguno.
Se volvió consciente de que su naturaleza real imperecedera no estaba relacionada con el cuerpo ni con la mente o la personalidad.
SER
SER
El haber elegido Arunáchala no fue una coincidencia dado que él siempre había asociado el nombre Arunáchala con Dios y fue una gran revelación descubrir que no se trataba de un reino celestial sino de una entidad terrenal tangible.
Los hindúes siempre han reconocido a la montaña como una manifestación de Siva, un Dios hindú, y muchos años más tarde Venkataraman comentó varias veces que había sido a raíz del poder espiritual de Arunáchala que había logrado la realización del Ser.
Su amor por la montaña fue tan grande que desde el día de su arribo en 1896 hasta su muerte en 1950, nadie pudo persuadirlo de alejarse más de dos millas de la montaña.
SER
SER
En lugar de ofrecer respuestas verbales, constantemente emanaba una fuerza o poder silencioso que aquietaba las mentes que estaban en armonía con él y en ocasiones les transmitía una experiencia directa del estado en el cual él mismo se encontraba.
Años después, se mostró más accesible a dar su enseñanza en forma verbal, pero aún así, su instrucción en silencio estaba disponible para aquellos que pudieron entrar en contacto y aprovecharla.
Durante toda su vida Sri Ramana insistió en que la corriente silenciosa de poder contenía sus enseñanzas en la forma más directa y concentrada.
Sus enseñanzas verbales las daba sólo para aquellos que no podían entender su silencio.
Las enseñanzas verbales emanaban con autoridad partiendo de su conocimiento directo de que la conciencia es la única realidad existente.
Frecuentemente adaptaba sus enseñanzas y las adecuaba a la comprensión limitada de las personas que acudían a él para solicitar ayuda.
Se pueden distinguir diferentes niveles de su enseñanza.
En el nivel más elevado que es posible expresar en palabras, dijo que sólo existe la conciencia.
Si el mensaje era recibido con escepticismo, decía que la conciencia de esta verdad está cubierta por las mismas ideas auto-limitantes de la mente y si estas ideas eran abandonadas, la realidad de la conciencia sería revelada.
La mayoría de sus seguidores encontraban esta explicación un tanto teórica, dado que estaban tan inmersos en las ideas auto-limitantes, que al proponerles Sri Ramana que las abandonaran, sentían que la verdad acerca de la conciencia sólo se les revelaría si pasaban por un largo período de practicas espirituales.
Para satisfacer a este grupo, Sri Ramana recomendó el nuevo método de volver la atención hacia uno mismo y lo llamó la indagación del yo.
SER
=.Sólo existe la Conciencia, el Ser, Dios.=
SER
El SER
Eso en lo que todos éstos mundos parecen existir continuamente;
Eso de lo que todos estos mundos son una posesión;
Eso de lo que todos estos mundos surgen;
Eso para lo que todo esto existe;
Eso por medio de lo que todos estos mundos llegan a existir,
y Eso que realmente es todo esto;
solamente Eso es la realidad existente.
Valoremos al Ser, que es la realidad, en el Corazón.
(Ulladu Narpadu Anubandham)
SER
SER
La esencia de las enseñanzas de Sri Ramana se basan en sus frecuentes afirmaciones de que existe una realidad inmanente singular, que es experimentada por todos y que es simultáneamente la fuente, sustancia y naturaleza real de todo lo que existe.
Sri Ramana le dio diversos nombres, significando cada uno un aspecto distinto de la misma realidad indivisible.
La siguiente clasificación incluye todos los sinónimos más comunes y explica los contenidos de los diversos términos utilizados.
1.- El Ser.
Este es el término que utilizó con mayor frecuencia y es una significación del término sánscrito Atman.
Lo definió diciendo que el Ser real, o "Yo" real, es una conciencia impersonal y abarcante de todo, contrario a la experiencia percibida de individualidad.
El ser individual, esencialmente no existe, dado que es una creación de la mente que oscurece la verdadera experiencia del Ser real.
Mantenía que el Ser real siempre está presente y siempre se experimenta, pero hizo hincapié en que uno sólo estará consciente de él cuando las tendencias auto-limitantes de la mente hayan cesado.
La permanente y continua conciencia del Ser se llama realización del Ser.
2.-
Sat-Chit-Ananda.
Este es un término sánscrito que se traduce como existencia-conciencia-felicidad.
Sri Ramana expuso que el Ser es la existencia absoluta, una conciencia subjetiva del "Yo soy", sin relación al sentido de "Yo soy esto" o "Yo soy aquello".
No hay sujetos ni objetos en el Ser, solamente la conciencia de existir.
Dado que tal estado es de conciencia, también se le denomina "conciencia".
La experiencia directa de ésta conciencia es, según Sri Ramana, un estado de felicidad ininterrumpido y por lo tanto la palabra ananda o felicidad absoluta, se utiliza como una descripción de tal estado.
Esto tres aspectos, es decir, la existencia, la conciencia y la felicidad absoluta, se experimentan como un todo unitario y no como atributos separados del Ser.
Son inseparables como la liquidez, la transparencia y la humedad son propiedades inseparables del agua.
3.-
Dios.
Sri Ramana afirmaba que el universo es mantenido por el poder del Ser.
Dado que los teístas normalmente atribuyen dicho poder a Dios, utilizaba la palabra Dios como sinónimo del Ser.
También utilizaba el término Brahman, el Ser supremo del Hinduismo y Siva un nombre hindú de Dios, ambos con el mismo significado.
El Dios de Sri Ramana no es personal, sino el Ser sin forma que sostiene al universo.
4.-
El Corazón.
Sri Ramana frecuentemente utilizaba la palabra sánscrita hridayam al referirse al Ser
Usualmente se traduce como "el Corazón", sin embargo una traducción más literal sería "este es el centro".
Al usar la palabra no implicaba que existiese un lugar o centro limitante del Ser, sino más bien indicaba que el Ser es la fuente de dónde todas las apariciones se manifiestan.
5.-
Jnana.
En ciertas ocasiones, a la experiencia del Ser, se le denomina jnana o conocimiento.
Este término no debe entenderse como si hubiera una persona con conocimiento del Ser, dado que en el estado de conocimiento del Ser no existe un conocedor ni cosa alguna aparte del Ser que pueda ser conocida.
El conocimiento verdadero, o sea jnana, no es un objeto de la experiencia ni la comprensión de un estado diferente al sujeto que conoce; es más bien una conciencia directa y conocedora de la única realidad en la cual tanto los sujetos como los objetos han dejado de existir.
A alguien establecido en este estado se le denomina un jnani.
6.-
Turiya y turiyatita.
La filosofía hindú postula tres estados alternantes de la conciencia relativa: la vigilia, el ensueño y el sueño profundo.
Sri Ramana declaró que el Ser es la realidad subyacente, el soporte para el surgimiento de los otros tres estados temporarios.
Por eso último, a veces llamaba al Ser turiya avastha o cuarto estado.
En ocasiones también utilizó la palabra turiyatita que significa "trascendiendo el cuarto estado", lo cual indica que realmente no existen cuatro estados, sino más bien un solo estado real y trascendente.
7.-
Otros Términos.
Sri Ramana enfatizaba a menudo que el Ser es el estado real y natural, y por tal razón en ocasiones utilizó el término sahaja sthiti, que indica "el estado natural" y swarupa que es "la forma real o la forma natural".
También utilizaba la palabra"silencio", para indicar que el Ser es un estado de silencio sin pensamientos, de paz absoluta y quietud total.
SER
SER
Pregunta.:
¿Qué es la realidad?
Ramana.:
La realidad debe ser siempre lo verdadero.
No tiene formas ni nombres.
La base de todo es la realidad.
Es el fundamento de las limitaciones dado que no tiene limitaciones.
No tiene ataduras.
Es la base de lo irreal, dado que en si es real.
La realidad es lo que existe.
Es como es.
Trasciende la palabra.
Está más allá de las expresiones "existencia, no-existencia".
La realidad es meramente la conciencia que queda después de que la ignorancia ha sido destruida; lo que queda sólo es el Ser (Atman).
En ese Brahma-swarupa (la forma real de Brahman), que es conciencia plena del Ser, no hay la más mínima ignorancia.
P.:
¿Qué es esta conciencia y cómo puede uno obtenerla y cultivarla?
Ramana.:
Usted es conciencia.
La conciencia es otro nombre para usted.
Dado que usted es conciencia no hay necesidad de llegar a ella o cultivarla.
Lo único que tiene que hacer es dejar de estar atento a otras cosas, o sea al no-ser.
Si uno deja de prestar atención a éstas cosas, entonces la conciencia pura queda sola y eso es el Ser.
P.:
Si el Ser mismo está consciente, ¿cómo es posible que ahora yo no esté consciente de El?
Ramana.:
No hay dualidad.
Su conocimiento actual se debe al ego y es sólo relativo.
El conocimiento relativo requiere de un sujeto y un objeto mientras que la conciencia del Ser es absoluta, no requiere de objetos.
El recordar también es relativo, requiriendo de un objeto a ser recordado y un sujeto que recuerda.
Cuando no hay dualidad ¿quién va a recordar qué?
El Ser siempre está presente.
Todos quieren conocer el Ser.
¿Pero, que tipo de ayuda se necesita para conocerse a sí mismo?
La gente quiere ver al Ser como algo nuevo.
Sin embargo, éste es eterno y permanece contínuo todo el tiempo.
Lo quieren ver como una luz esplendorosa, etc.
¿Cómo puede ser así?
No es luz, no es oscuridad.
Es como es.
No puede ser definido.
La mejor definición es : "Soy lo que soy".
De hecho no tienen fundamento.
Es solamente la existencia, pero distinto de lo real e irreal; es conocimiento, pero distinto al conocimiento y la ignorancia.
¿Cómo se puede definir?
Es simplemente la existencia.
SER
SER
P.:
¿Cuando un hombre realiza el Ser, qué es lo que ve?
Ramana.:
No ve.
Ver es sólo ser.
El estado de realización del Ser, que es una forma de nombrarlo, no es llegar a una meta distante o adquirir algo nuevo, sino meramente ser lo que uno siempre es y lo que uno siempre ha sido.
Lo único que se requiere es dejar la percepción de lo no verdadero como verdadero.
Todos estamos envueltos en ver a lo irreal como real.
Solamente tenemos que dejar dicha práctica.
Entonces realizaremos el Ser como el Ser, es decir "ser el Ser".
En una cierta etapa le dará risa haber estado tratando de descubrir el Ser, que es evidente por sí mismo.
Hay una etapa en la cual se trasciende al que ve y lo que se ve.
No hay uno que ve para que vea algo.
El que ve ahora todo esto deja de existir y el Ser queda solo.
P.:
¿Cómo conocer todo esto por experiencia directa?
Ramana.:
Si hablamos de conocer el Ser debe haber dos seres: uno que conoce y otro que es conocido, y además, el proceso de conocer.
El estado que nombramos "la realización" es simplemente ser uno mismo, no ser alguna cosa o convertirse en algo.
Si uno ha realizado, uno es lo que sólo existe y lo que sólo siempre ha existido.
Uno no puede describir tal estado.
Uno tan sólo lo puede ser.
Hablamos comúnmente de la realización del Ser por no contar con un término mejor.
Pero, ¿cómo "realizar" o hacer real, lo único que es real?.
SER
SER
P.:
¿Por qué a veces dice que el Ser es silencio?
Ramana.:
Para aquellos que viven en el Ser, como la belleza sin pensamientos, no hay cosa alguna sobre la que se deba pensar.
A lo que hay que aferrarse solamente es a la experiencia del silencio, dado que en ese estado supremo nada puede ser obtenido más que el ser de uno mismo.
P.:
¿Qué es mouna (silencio)?
Ramana.:
Ese estado que trasciende el hablar y el pensar es mouna.
Lo que existe, es mouna.
¿Cómo explicar mouna en palabras?
Los sabios dicen que el estado en el cual el "pensamiento-yo" (el ego) no surge en lo más mínimo, es el Ser (swarupa), lo cual es silencio.
Sólo ese Ser en silencio es Dios; sólo el Ser es jiva (alma individual).
Sólo el Ser es este antiguo mundo.
Todo otro conocimiento es pequeño y trivial; la experiencia del silencio es el único conocimiento real y perfecto.
Conozca que todas las diferencias objetivas no son reales, sino simples imposiciones sobre el Ser que es la forma de conocimiento verdadero.
SER
-.Todo es perfecto en la creación de Dios. Ignorancia y sufrimiento existe solo en la mente de la gente.-
SER
P.:
Dado que se observan innumerables seres y cuerpos animados por doquier, ¿cómo es posible decir que el Ser es uno?
Ramana.:
Si la idea "yo soy el cuerpo" se acepta, entonces los seres son múltiples.
El estado en el cual dicha idea desaparece es el Ser, dado que en ese estado no hay otros objetos.
Es por éso que al Ser se lo considera como uno solo.
Dado que el cuerpo mismo no existe desde el punto de vista natural del Ser real, sino solamente desde el punto de vista de la mente, confundida por el poder de la ilusión, llamar al Ser, dehi (el que posee el cuerpo), es una equivocación.
El mundo no existe sin el cuerpo, el cuerpo nunca existe sin la mente, la mente nunca existe sin conciencia, y la conciencia nunca existe sin la realidad.
Para el sabio que ha conocido el Ser adentrándose en sí mismo, no hay nada más que el Ser por conocer.
¿Por qué?
Porque el ego, que se identifica con la forma de un cuerpo como "yo", ha muerto.
El sabio se convierte en la existencia-conciencia sin forma.
El jnani (el que ha realizado el Ser), reconoce que es el Ser y que absolutamente nada, ni su cuerpo ni alguna otra cosa existe, salvo el Ser.
Para alguien en tal estado, ¿qué diferencia puede tener la presencia o ausencia de un cuerpo?
Ciertamente es falso hablar de la realización.
¿Qué se puede realizar?
Lo real siempre existe como es.
No estamos creando o logrando algo nuevo que no teníamos antes.
La ilustración que se muestra en los textos es la siguiente.
Excavamos un pozo y hacemos un gran hoyo.
El espacio dentro del hoyo no ha sido creado por nosotros sino solamente hemos removido la tierra que llenaba dicho espacio.
El espacio estaba allí y sigue estando.
Similarmente, necesitamos simplemente descartar las samskaras (tendencias innatas) que están dentro de nosotros.
Cuando todas éstas hayan sido abandonadas, el Ser brillará por sí mismo.
SER
SER
P.:
Pero ¿cómo lograr esto y alcanzar la liberación?
Ramana.:
La liberación es nuestra naturaleza verdadera.
Somos eso.
El hecho que aspiremos a la liberación muestra que la libertad de toda esclavitud es nuestra naturaleza real.
No hay que adquirirla de primera instancia.
Lo único necesario es dejar la falsa noción de que estamos atados.
Cuando logremos ésto, no existirán ni deseos ni pensamientos.
Mientras uno desee la liberación, se puede decir que uno está por lo tanto, atado.
SER
SER
P.:
Se dice que para quien ha realizado el Ser, no existen los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo.
¿Es cierto ésto?
Ramana.:
Los tres estados van y vienen pero usted está allí todo el tiempo.
Es como en el cine.
La pantalla siempre está allí pero distintos tipos de películas aparecen sobre la pantalla y luego desaparecen.
Nada se adhiere a la pantalla, simplemente sigue siendo una pantalla.
Similarmente, usted se mantiene como el Ser en los tres estados.
Si reconoce ésto, los tres estados no le molestarán, como las imágenes que aparecen sobre la pantalla no se adhieren.
Sobre la pantalla a veces uno ve un gran océano con innumerables olas que de repente desaparecen.
Después uno ve un gran incendio extendiéndose por doquier y también desaparece.
La pantalla está allí en ambas ocasiones.
¿Llegó a mojarse la pantalla con el agua o a quemarse con el fuego?.
Nada afecta a la pantalla.
De la misma manera, lo ocurrido en los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo no lo afectan a usted en lo más mínimo, permanece siendo el Ser.
Los estados van y vienen.
Al Ser no le afecta; sólo tiene un estado.
P.:
¿Quiere usted decir que tal persona será meramente un testigo del mundo?
Ramana.:
Sí, así es, y como ejemplo Vidyaranya en el décimo capítulo del "Panchadasi" explica sobre la luz que se utiliza para iluminar el escenario.
Cuando está en progreso la obra, la luz allí está, iluminando sin discriminación a todos los actores, sean reyes, servidumbre o bailarines y también al público.
Esa luz permanece antes que comience el drama, durante el evento y después que haya terminado.
Similarmente, la luz dentro de nosotros, o sea el Ser, da su luz al ego, al intelecto, a la memoria y a la mente, sin que le afecten los procesos de crecimiento y decadencia.
Ahora bien, durante el estado de sueño profundo y otros estados, donde no hay sensación del ego, el Ser sin atributos permanece brillando por sí mismo.
En verdad, la idea de que el Ser es el testigo está solamente en la mente; no es la verdad absoluta del Ser.
El ser testigo implica que existen objetos que atestiguar.
Tanto el testigo como los objetos son creaciones mentales.
Solamente hay un estado, el de conciencia o existencia.
Los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo no pueden ser reales.
Simplemente van y vienen
Lo real siempre existirá.
La existencia o conciencia es la única realidad; a la conciencia más la vigilia, la llamamos vigilia; a la conciencia más el ensueño, lo llamamos ensueño; a la conciencia más sueño profundo, lo llamamos sueño profundo.
La conciencia es la pantalla sobre la cual van y vienen todas las películas.
La pantalla es real, las películas son meras sombras sobre ésta.
A causa de arraigados hábitos llegamos a reconocer los tres estados como reales y llamamos al estado de conciencia pura, el cuarto.
Sin embargo, no hay tal cuarto estado sino solamente uno.
SER
SER
P.:
¿Qué diferencia hay entre la mente y el Ser?
Ramana.:
No hay diferencia.
La mente volcada hacia adentro es el Ser, hacia afuera, se convierte en el ego y todo el mundo.
Al algodón que se utiliza en diversas prendas se le llama por distintos nombres.
Al oro que se convierte en diversos ornamentos lo llamamos por diversos nombres.
Pero todas las prendas son algodón y todos los ornamentos oro.
El uno es real, lo múltiple es meramente nombres y formas.
Sin embargo, la mente no existe aparte del Ser o sea, no tiene una existencia independiente.
El Ser existe sin la mente pero nunca la mente sin el Ser.
Si bien el Ser es real y abarca todo, no es posible formular preguntas que involucren la dualidad de su realidad o irrealidad.
Por lo tanto se dice que es diferente a lo real y a lo irreal.
Similarmente, aunque es conciencia, como no hay algo que conozca o alguien que lo conozca, se dice que es diferente a lo consciente e inconsciente.
SER
SER
P.:
¿En qué sentido se puede decir que la felicidad o gozo (ananda) es nuestra naturaleza real?
Ramana.:
La felicidad perfecta es Brahman (el absoluto impersonal del Hinduismo).
La paz perfecta proviene del Ser.
Sólo eso existe y es conciencia.
Se llama felicidad únicamente a la naturaleza del Ser.
El Ser no es otra cosa que la felicidad perfecta.
Únicamente existe lo que se llama felicidad.
Conozca esto, manténgase en el estado del Ser y gozará de la felicidad eterna.
La felicidad es inherente al hombre y no se debe a causas externas.
Uno debe realizar el Ser con el fin de abrir el tesoro de la felicidad absoluta.
No existe un solo individuo que por un instante no tenga la experiencia del Ser.
La verdad del Ser sólo es conocida por esa conciencia que no tiene actividad, y que siempre permanece atendiendo al Ser; sólo eso es la iluminación del conocimiento puro.
SER
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-.conciencia de sí mismo e ignorancia de sí mismo.-
En ocasiones Sri Ramana indicaba que existen tres clases de aspirantes espirituales.
Los más avanzados realizan el Ser al escuchar sobre su verdadera naturaleza.
Los siguientes, necesitan reflexionar un buen tiempo antes que la conciencia de sí mismo se establezca en ellos firmemente.
Los de la tercera categoría usualmente necesitan muchos años de práctica espiritual intensiva para alcanzar la meta de la realización del Ser.
A veces Sri Ramana usaba el ejemplo de la combustión para describir los tres niveles: la pólvora se enciende con una chispa;
el carbón necesita que se le aplique fuego por un corto tiempo, y el carbón húmedo necesita secarse, luego encenderse por un largo tiempo, antes que prenda fuego.
Para aquellos que se encontraban en las dos primeras categorías Sri Ramana enseñaba que sólo existe el Ser y puede experimentarse directa y conscientemente al dejar de prestar atención a las ideas erróneas que tenemos de nosotros mismos.
A dichas ideas les llamaba el "no-Ser", dado que son una acumulación de nociones equivocadas y percepciones falsas que cubren plenamente la experiencia verdadera del Ser real.
La principal percepción errónea es la idea de que el Ser está limitado al cuerpo y a la mente.
Tan pronto deja uno de imaginar que es una persona individual, que habita un cuerpo particular, toda la estructura de ideas erróneas se derrumba y es reemplazada por una conciencia permanente del Ser real.
Llegando a este nivel de la enseñanza no puede haber esfuerzo o práctica.
Lo único que se requiere es comprender que el Ser no es una meta para alcanzar sino más bien la conciencia que queda cuando todas las ideas limitantes sobre el no-Ser han sido descartadas.
SER
SER
P.:
¿Cómo puedo obtener la realización del Ser?
Ramana.:
La realización no se puede obtener como algo nuevo.
Siempre está allí.
Lo único necesario es descartar la idea "no he realizado.
La quietud o paz es la realización.
No hay un solo momento en el cual no exista el Ser.
Mientras haya dudas o la sensación de que no he realizado, se deberán llevar a cabo esfuerzos para deshacerse de dichos pensamientos.
Estos mismos se deben a la identificación del Ser con el no-Ser.
Cuando el no-Ser desaparezca, sólo quedará el Ser.
Para hacerle espacio es suficiente que se remuevan los objetos.
El espacio no se trae de otro lugar
Usted está en ese estado ahora mismo.
SER
SER
P.:
¿Cómo alcanzar el Ser?
Ramana.:
No se puede alcanzar el Ser.
Si el Ser pudiese ser alcanzado querría decir que no está aquí y ahora, y tendría que obtenerse aún.
Lo que se obtenga también se perderá.
Por lo tanto sería no-permanente.
No vale la pena tratar de alcanzar lo que no es permanente.
Así pues, digo que el Ser no se alcanza.
Usted es el Ser; usted ya es eso.
La realidad es que usted es ignorante de su estado de plena felicidad.
La ignorancia se sobrepone y hecha un velo sobre el Ser puro que es la plena felicidad.
Todo lo que uno hace está dirigido hacia la remoción del velo de la ignorancia que es únicamente el conocimiento falso.
Dicho conocimiento falso es la falsa identificación del Ser con el cuerpo y la mente.
Esto debe desaparecer y entonces el Ser quedará solo.
Por lo tanto, la realización es para todos y no hay diferencia entre los aspirantes.
Los obstáculos son precisamente la duda si uno puede realizar y la noción "yo no he realizado".
Libérese también de éstos obstáculos.
La experiencia está aquí y ahora.
Uno no puede negar el ser de uno mismo.
SER
SER
P.:
¿Qué tipo de realización es aquella sobre la cual algunos occidentales han hecho relatos en los que dicen haber tenido destellos de una conciencia cósmica?
Ramana.:
Si viene como destello, así desaparece.
Lo que tiene un principio también tiene final.
Solamente cuando la siempre-presente conciencia sea realizada, podrá ser permanente.
La conciencia, de hecho, siempre está con nosotros.
Todo el mundo dice "yo soy".
Nadie puede negar su propia existencia.
El hombre dentro del sueño profundo no está consciente; cuando despierta, parece que está consciente.
Pero es la misma persona.
No hay cambio alguno entre el que dormía y el que ahora está despierto.
En el sueño profundo no estaba consciente de su cuerpo por lo que no había conciencia corporal.
En la vigilia, tiene conciencia de su cuerpo, entonces hay conciencia corporal.
Por lo tanto, la diferencia está en que surge la conciencia corporal y no en que haya un cambio en la conciencia real.
El cuerpo y la conciencia del cuerpo surgen y desaparecen juntos.
Todo esto quiere decir que durante el sueño profundo no existen limitaciones, mientras que en vigilia si existen.
Estas limitaciones son las que causan la esclavitud.
El sentimiento "yo soy el cuerpo" es el error.
El falso sentido de "yo" deberá desaparecer.
El "Yo" verdadero siempre está allí.
Está aquí y ahora.
Nunca desaparece para surgir nuevamente.
Lo que es, debe persistir para siempre.
Lo que aparece, también se perderá.
Por ejemplo, compare el sueño profundo con la vigilia.
El cuerpo aparece en uno de los estados pero no en el otro.
Por lo tanto, el cuerpo se perderá.
La conciencia es previa en existencia al cuerpo y por ende, sobrevivirá al cuerpo.
No hay persona que diga "yo soy".
El conocimiento erróneo en la forma "yo soy el cuerpo" es la causa de todos los problemas.
Dicho conocimiento erróneo debe desaparecer.
Esto es la realización.
La realización no es la adquisición de algo nuevo o de nuevas facultades.
Es simplemente la remoción de todo camuflaje.
La verdad absoluta es tan simple.
Es meramente reposar en el estado prístino.
Esto es todo lo que se requiere decir.
Los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo son meramente fenómenos que aparecen sobre el Ser, que en sí es estático.
También es un estado de simple conciencia.
¿Puede alguien mantenerse apartado del Ser en algún momento?
Esta pregunta sólo puede surgir si existiera la posibilidad de dicho fenómeno.
El Ser es conciencia pura.
Nadie se puede apartar del Ser.
La pregunta sólo se puede formular si existe la dualidad.
Pero no hay dualidad en el estado de conciencia pura.
Lo que es continuo también perdura, o sea es permanente.
Lo que es discontinuo es transitorio.
El estado de ser es permanente; el cuerpo y el mundo no lo son.
Son fenómenos pasajeros sobre la pantalla de la existencia-conciencia, que es eterno y permanente.
SER
SER
Ramana.:
Realmente no existe causa alguna para que se sienta miserable e infeliz.
Usted mismo se impone limitaciones sobre su naturaleza real de ser infinito y luego se lamenta de ser meramente un ser finito.
Entonces se dedica a una u otra práctica espiritual para trascender las limitaciones no-existentes.
Si la misma práctica espiritual asume la existencia de limitaciones, ¿cómo puede ayudar a trascenderlas?.
Por lo tanto, le digo, conozca que usted realmente es el Ser puro e infinito.
Siempre es el Ser y nada más que el Ser.
En consecuencia, nunca puede tener ignorancia del Ser.
Su ignorancia es meramente imaginaria.
Sepa entonces que el conocimiento verdadero no le crea a usted un nuevo ser, sino únicamente le remueve su ignorancia "ignorante".
La felicidad absoluta no se añade a su naturaleza sino sólo se revela como su estado real y natural, eterno e imperecedero.
La única forma de quitarse el sufrimiento es conocer y ser el Ser.
¿Cómo es posible que sea inalcanzable?
No hay meta que alcanzar.
No hay nada que lograr.
Usted es el Ser.
Usted siempre existe.
No se puede decir nada más del Ser, sólo que existe.
Ver a Dios o al Ser es solamente ser el Ser, o usted mismo.
Ver es la existencia.
Usted, siendo el Ser, quiere saber como alcanzar el Ser.
Lo único que necesita es soltar el pensamiento que usted es el cuerpo y todos los pensamientos sobre objetos externos o sea el no-Ser.
SER
SER
P.:
¿Qué es el ego?
¿Cómo está relacionado al Ser real?
Ramana.:
El ego aparece y desaparece; es transitorio, mientras que el Ser real es permanente.
Aunque usted realmente es el Ser, identifica erróneamente al Ser real con el ego.
P.:
¿Cómo surge este error?
Ramana.:
Vea si realmente hay tal error.
El ego, de hecho, no existe.
P.:
¿Por qué nos da tantos problemas?
Ramana.:
¿Para quién son los problemas?
Los problemas también son imaginarios.
Los problemas y el placer son solamente del ego.
P.:
¿Cómo es que el mundo está tan enfrascado en la ignorancia?
Ramana.:
Encárguese de usted mismo.
Deje que el mundo se encargue de sí mismo.
Vea al Ser.
Si usted es el cuerpo entonces también habrá un mundo.
Si usted es el espíritu, todo es espíritu.
P.:
¿Existe avidya (ignorancia)?
Ramana.:
¿Para quién?
P.:
Para el ego.
Ramana.:
Sí, para el ego, sí.
Elimine el ego y avidya desaparece.
Si lo busca, el ego desaparece y el Ser real queda solo.
El ego, que pensaba que existía avidya, ya no se ve.
En realidad no hay avidya.
Todas las sastras (escrituras) se crearon para probar la inexistencia de avidya.
P.:
¿Cómo es que surge el ego?
Ramana.:
El ego no existe.
O bien, ¿cree usted que posee dos seres?
¿Cómo puede haber avidya, sin la existencia del ego?
Si comienza usted a indagar, avidya, que de hecho no existe, no se encontrará, o bien, usted dirá que ha desaparecido.
La ignorancia le pertenece al ego.
¿Por qué piensa usted en el ego y sufre?
¿Qué es la ignorancia?
Es lo que no existe.
Sin embargo, la vida mundana requiere la hipótesis de una avidya.
Avidya es nuestra propia ignorancia y nada más.
Es ignorancia o bien, olvido del Ser.
¿Puede existir la oscuridad ante la presencia del sol?
Similarmente, ¿puede haber ignorancia ante la presencia del Ser, auto-evidente y auto-luminoso?
Si conoce el Ser, no habrá oscuridad, ni ignorancia, ni miseria.
La mente es la que siente todos los problemas y la miseria.
La oscuridad no va ni viene.
Vea el sol y no habrá oscuridad.
Al igual vea el Ser y sabrá que no existe avidya.
P.:
¿Cómo ha surgido lo irreal?
¿Puede surgir lo irreal de lo real?
Ramana.:
Vea si realmente ha surgido.
Desde otro punto de vista, no existe lo irreal.
Sólo existe el Ser.
Cuando trate de buscar al ego, que es el fundamento de toda la percepción del mundo y todo lo demás, verá que realmente no existe y por tanto tampoco existe esta creación que ahora ve.
SER
SER
P.:
Es bastante cruel el leela (juego de Dios), que hace tan difícil el conocimiento del Ser.
Ramana.:
Conocer al Ser quiere decir, ser el Ser; ser quiere decir existir la existencia de uno mismo.
Ninguno niega su propia existencia, como no niega uno la existencia de los ojos, aunque no los podemos ver.
El problema surge porque tratamos de objetivar al Ser, de la misma manera que objetivamos a los ojos cuando nos ponemos un espejo enfrente.
Usted está tan acostumbrado a objetivar que ha perdido el conocimiento de usted mismo, simplemente porque el Ser no puede ser objetivado.
¿Quien ha de conocer el Ser?
¿Acaso el cuerpo, que es insensible, puede conocerlo?
Y todo el tiempo usted menciona y piensa en su "yo" pero cuando se le pregunta usted dice que no lo conoce.
Usted es el Ser y a la vez pregunta como conocer el Ser.
¿Dónde está pues el leela de Dios y su crueldad?
Dado que la gente niega el Ser, las sastras mencionan a maya, leela, etc.
SER
SER
P.:
Lo entiendo teóricamente, pero los pensamientos siguen estando allí.
Ramana.:
Sí, es como en el cine.
Hay una luz proyectada sobre la pantalla y las sombras que pasan sobre ésta impresionan al público al llevarse a cabo el espectáculo.
Si en el cine se proyectase a la audiencia sobre la pantalla como parte de la obra, tanto los que ven como lo visto estarán sobre la pantalla.
Aplique esto a usted mismo.
Usted es la pantalla, el Ser ha creado el ego, el ego es una acumulación de pensamientos que se muestran como el mundo.
En realidad todo esto es meramente el Ser.
Si ve el Ser, encontrará que es todo, por todas partes y siempre.
Sólo existe el Ser.
SER
SER
P.:
¿Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Ser?
Ramana.:
Son los hábitos mentales (vasanas).
P.:
¿Cómo puede uno superar los hábitos mentales (vasanas)?
Ramana.:
Realizando el Ser.
P.:
Todo esto es un círculo vicioso.
Ramana.:
El ego es el que crea tales dificultades, creando obstáculos y sufriendo luego las perplejidades de paradojas aparentes.
Pregúntese quién hace las preguntas y encontrará el Ser.
P.:
¿Cómo es posible que la esclavitud mental sea tan persistente?
Ramana.:
La naturaleza de la esclavitud es meramente el surgimiento del ruinoso pensamiento "soy diferente a la realidad".
Dado que uno no puede mantenerse separado de la realidad, rechace este pensamiento cuando surja.
P.:
¿Por qué nunca me acuerdo que soy el Ser?
Ramana.:
La gente habla de la memoria y olvido de la plenitud del Ser.
El olvido y la memoria son solamente formas mentales.
Seguirán alternando mientras existan pensamientos.
Pero la realidad se encuentra más allá de todo esto.
La memoria y el olvido dependen de algo.
Ese "algo" debe ser también ajeno al Ser, pues si no, no habría olvido.
La memoria y el olvido dependen de la idea del ser individual.
Cuando uno lo busca, el "yo" individual desaparece dado que no es real.
Por lo tanto este "yo" es sinónimo de la ilusión o ignorancia (maya, avidya o ajnana).
Saber que nunca existió la ignorancia, es la meta de todas las enseñanzas espirituales.
La ignorancia existe para el que la ve (el ser individual).
Estar consciente es jnana.
Jnana es eterno y natural mientras que ajnana es irreal y no natural.
SER
SER
P.:
Habiendo escuchado la verdad, ¿cómo es que uno no se puede mantener feliz?
Ramana.:
Porque las samskaras (las tendencias mentales innatas) no han sido destruidas.
Mientras existan las samskaras habrá dudas y confusión.
Todo esfuerzo se dirige hacia la destrucción de dudas y confusión.
Para ser efectivo, las raíces deben cortarse.
Estas raíces son las samskaras.
Dejan de tener efecto si se practica lo descrito por el Gurú.
El Gurú deja que el buscador lleve a cabo esta parte para que él mismo se de cuenta que no hay ignorancia.
Escuchar la verdad (sravana) es la primera etapa.
Si la comprensión no es firme, uno debe practicar la reflexión (manana) y contemplación ininterrumpida (nididhysana).
Estos procesos queman las semillas de las samskaras, logrando que queden sin efecto.
Unas pocas personas obtienen el jnana firme escuchando sólo una vez la verdad.
Estos son los buscadores avanzados.
Los principiantes tardan más tiempo en lograrlo.
P.:
¿Cómo es que pudo surgir la ignorancia (avidya)?
Ramana.:
La ignorancia nunca ha surgido.
No tiene existencia propia.
Lo que existe es solamente vidya (conocimiento).
P.:
¿Por qué no lo realizo?
Ramana.:
Debido a las samskaras.
Sin embargo, averigüe quién no realiza y qué es lo que no realiza.
Entonces será evidente que no existe avidya.
P.:
Por lo tanto ¿es equivocado empezar con una meta?
Ramana.:
Si hay una meta para alcanzar, no puede ser permanente.
La meta siempre debe estar allí.
Intentamos llegar a la meta con el ego, pero la meta existe antes que el ego.
Lo que es la meta está antes que nuestro nacimiento o sea, antes del nacimiento del ego.
Porque existimos, también parece que existe el ego.
Si vemos al Ser como el ego, nos convertimos en el ego.
Si lo vemos como la mente, nos convertimos en la mente.
Si lo vemos como el cuerpo nos convertimos en el cuerpo.
Es el pensamiento quien fabrica las diversas envolturas.
No se fije en el ego y sus actividades sino vea la luz detrás.
El ego es el pensamiento "yo".
El verdadero "Yo" es el Ser.
La realización ya está allí.
El estado libre de todo pensamiento es el único estado real.
La mente es la que encubre nuestra felicidad.
P.:
¿Cómo se deshace uno de la mente?
Ramana.:
¿Acaso la mente se querrá matar a sí misma?
La mente no se puede matar por sí misma.
Lo que le concierne a usted es encontrar la naturaleza real de la mente.
Entonces reconocerá que no hay una mente.
Cuando se busca al Ser, la mente no aparece.
Al permanecer en el Ser, no habrá necesidad de preocuparse por la mente.
SER
SER
Ramana.:
¿Que es la felicidad sino su propio ser?
Usted no está aparte del Ser, lo cual es igual a la felicidad.
Ahora usted piensa que es la mente o el cuerpo, los cuales cambian y son transitorios.
Pero usted no cambia y es eterno.
Eso es lo que debe saber.
No puede encontrar la felicidad en ciertos lugares ni períodos de tiempo.
Debe ser permanente para que sea verdadera.
Lo que es permanente es su propio ser.
Sea el Ser y eso es la felicidad.
Usted siempre es eso.
El Ser siempre está realizado.
No es necesario buscar realizar lo que ya está y siempre ha estado realizado.
Pues no puede usted negar su propia existencia.
Esa existencia es la conciencia, el Ser.
Si usted no existiese no podría hacer preguntas.
Por lo tanto, tiene que admitir su propia existencia.
Esa existencia es el Ser.
Ya está realizado.
Por lo tanto, el esfuerzo por realizar conduce solamente a ver el actual error: que no ha realizado el Ser.
No hay una realización nueva.
El Ser es revelado.
P.:
Eso tomará años
Ramana.:
¿Por qué años?
La idea del tiempo sólo está en su mente.
No está en el Ser.
No hay tiempo para el Ser.
El tiempo surge como una idea después de que surge el ego.
Pero usted es el Ser, más allá del tiempo y el espacio.
Usted existe, aún estando ausentes tanto el tiempo como el espacio.
Si fuera verdad que después va a realizarse, querría decir que ahora no está realizado.
La ausencia de la realización en este momento se puede repetir en cualquier momento del futuro, dado que el tiempo es infinito.
Por lo tanto, tal realización es impermanente.
Pero eso no es la verdad.
Es erróneo considerar a la realización como impermanente.
Es el estado verdadero y eterno que no puede cambiar.
El tiempo y espacio no pueden afectar al Ser.
Están en usted.
Todo lo que ve a su alrededor está en usted.
Nos imaginamos que realizaremos el Ser en un determinado momento, pero en realidad, nunca hemos sido otra cosa que el propio Ser.
Está equivocado al pensar que hay una meta y un camino.
Somos la meta o la paz siempre.
Deshacernos de la noción que no somos la paz es todo lo que se requiere.
P.:
Todos los textos nos dicen que se requiere la guía de un Gurú.
Ramana.:
El Gurú sólo dirá lo que estoy diciendo ahora mismo.
No le dará algo que usted todavía no tiene.
Es imposible para cualquiera obtener lo que todavía no tiene.
Y si lo obtiene, desaparecerá tal como llegó.
Lo que llega también se va.
Lo que siempre existe sólo quedará.
El Gurú no le puede dar a usted algo nuevo, que actualmente no posee.
Remover la noción que no hemos realizado el Ser es todo lo que se requiere.
Siempre somos el Ser, pero no nos damos cuenta.
Si la mente se aquieta, el mundo desaparece.
La mente es la causa de todo esto.
Si se aquieta, el estado natural se presenta.
El Ser se proclama todo el tiempo como "Yo-Yo".
Es auto-luminoso.
Está aquí.
Todo esto es eso.
Estamos solamente en eso.
Estando en eso, ¿por qué buscarlo?
SER
SER
Jnani: Quien ha realizado el Ser.
Ajnani: Una persona que no ha realizado el Ser.
La verdad del Ser es que no hay ni jnanis ni ajnanis, solo jnana (conocimiento del Ser).
P.:
Si el jnani y el ajnani perciben al mundo en forma similar, ¿qué diferencia hay entre los dos?
Ramana.:
Al ver el mundo, el jnani ve el Ser, que es el substrato de todo lo que se ve; el ajnani, vea o no el mundo es ignorante de su existencia verdadera, el Ser.
Tome el caso de las figuras en movimiento sobre la pantalla del cine.
¿Qué hay allí antes de que empiece el espectáculo?
Solamente la pantalla.
Sobre esa pantalla usted ve todo el espectáculo y parece que las figuras son reales.
Pero trate de acercarse y tomarlas.
¿Qué puede tomar?
Solamente la pantalla sobre la cual aparecen las figuras.
Después del espectáculo, cuando desaparecen las figuras ¿qué es lo que queda?
Nuevamente la pantalla.
Así es con el Ser.
Sólo eso existe, las figuras van y vienen.
Si se apega al Ser, no será engañado por la aparición de las figuras.
Tampoco importa si las figuras aparecen o desaparecen.
Al ignorar el Ser el ajnani piensa que el mundo es real, como al ignorar la pantalla ve solamente las figuras como si existieran independientemente.
Si uno sabe que sin el que ve no hay nada que ver, al igual que sin la pantalla no hay figuras, uno no se confundirá.
El jnani sabe que la pantalla y las figuras son solamente el Ser.
Con figuras el Ser está en forma manifiesta; sin las figuras queda en su forma no-manifiesta.
Para el jnani no tiene mayor importancia si el Ser está en una forma u otra.
Siempre es el Ser.
Solamente existe el Ser y ninguna otra cosa.
SER
SER
P.:
¿No hay una distinción para el jnani entre los tres estados de la mente?
Ramana.:
¿Cómo puede haber distinción cuando la mente misma se ha disuelto y está perdida en la luz de la conciencia?
Para el jnani los tres estados son igualmente irreales.
Pero el ajnani no lo puede comprender porque para él la medida de la realidad es el estado vigil, mientras que para el jnani la medida de la realidad es la realidad misma.
La realidad de la conciencia pura es eterna por su naturaleza, y por lo tanto, subsiste sin cambio durante lo que usted llama vigilia, ensueño y sueño profundo.
Para aquel que está unido a la realidad, no hay mente ni sus tres estados y por lo tanto, tampoco introversión ni extroversión
Su estado es estar siempre despierto dado que está despierto al Ser eterno; siempre está soñando porque para él, el mundo no es más que un fenómeno de sueño que se repite; su estado es de estar siempre en sueño profundo porque en todo momento no tiene la conciencia de "yo-soy-el-cuerpo".
SER
SER
P.:
Veo que usted lleva a cabo diversas acciones.
¿Cómo puede decir que nunca las lleva a cabo?
(¿Cómo puede decir "que no hace nada", lo cual Sri Ramana comentaba frecuentemente, cuando los demás lo ven activo en el mundo?)
Ramana.:
La radio canta y habla pero si la abre verá que no hay nadie adentro.
Similarmente, mi existencia es como el espacio; aunque el cuerpo hable como la radio, no hay nadie adentro que sea el que actúa.
P.:
Encuentro esto muy difícil de entender.
¿Podría ampliar un poco sobre el tema?
Ramana.:
Varios ejemplos se han dado en textos para que podamos entender como el jnani puede vivir y actuar sin la mente, aunque para vivir y actuar se necesita el uso de la mente.
El torno del ceramista sigue dando vueltas aún después de que lo haya apagado al terminar la vasija.
De la misma manera el ventilador eléctrico sigue girando durante unos minutos después de que se apague la corriente.
El prarabdha (el karma predestinado) que creó el cuerpo, lo hará pasar por todas las actividades para las que fue creado.
Pero el jnani pasa por todas estas actividades sin la noción de que él las está llevando acabo.
Es difícil comprender como esto es posible.
El ejemplo que generalmente se utiliza es que el jnani lleva a cabo acciones como un niño que ha sido despertado para comer, pero no recuerda a la mañana siguiente que ha comido.
Hay que destacar que todas estas explicaciones no son para el jnani.
El sabe y no tiene dudas.
Sabe que no es el cuerpo y sabe que no está haciendo cosa alguna, aunque su cuerpo esté llevando a cabo una actividad.
Las explicaciones son para los que observan y piensan que el jnani es idéntico al cuerpo y no pueden dejar de identificarlo con ese cuerpo.
La verdad es que el jnani puede llevar a cabo cualquier cantidad de acción y bien hecha, sin que él se identifique con las acciones de alguna manera o que se imagine que él las está haciendo.
Algún poder actúa a través de su cuerpo y lo utiliza para hacer el trabajo.
Aunque el ajnani no es el que actúa, se imagina que él lo está haciendo y considera las acciones de su cuerpo como pertenecientes a él y piensa que el jnani también está actuando cuando su cuerpo está activo.
Pero el jnani conoce la verdad y no se confunde.
El estado del jnani no lo puede determinar un ajnani, por lo tanto la pregunta le preocupa al ajnani y nunca surge para el jnani.
Si es el actor, debe determinar la naturaleza de las acciones.
El Ser no puede hacer.
Encuentre quién está haciendo y el Ser será revelado.
P.:
¿Por qué dicen las escrituras que el sabio es como un niño?
Ramana.:
Un niño y un jnani son similares en cierto modo.
A un niño las cosas le interesan mientras estén vigentes.
Deja de pensar en ellas cuando han pasado.
Por lo tanto, es cierto que no dejan una impresión sobre el niño y no es afectado mentalmente.
Así pasa también con un jnani.
P.:
Usted es Bhagavan y debería saber cuando voy a lograr obtener jnana.
Dígame, ¿cuándo voy a ser un jnani?
Ramana.:
Si soy Bhagavan, no hay nadie aparte del Ser o sea ni jnani ni ajnani.
De lo contrario, soy igual que usted y sé lo mismo que usted.
De cualquier manera, no puedo contestar su pregunta.
Cuando vienen aquí, algunas personas no preguntan sobre sí mismas.
Hacen este tipo de preguntas:
¿Ve el jivan mukta (quien se ha liberado en vida) al mundo?
¿Le afecta el karma?
¿Qué es la liberación después de dejar el cuerpo?
¿Se puede uno liberar mientras está en el cuerpo o solamente después de dejarlo?
¿Debe disolverse en luz o desaparecer?
¿Puede liberarse aún si deja atrás su cuerpo, como un cadáver?
Las preguntas son interminables.
¿Para qué se preocupa usted de tantas maneras?
¿Acaso consiste la liberación en saber sobre todo esto?
Por lo tanto les digo:
"Deje a la liberación. ¿Hay esclavitud?
Conozca esto.
Véase a usted primero y esencialmente".
SER
SER
-.indagación y entrega.-
Ramana.:
"Yo existo" es la única experiencia permanente y auto-evidente de toda persona.
Nada es tan evidente como "yo soy".
Lo que la gente llama evidente, es decir, la experiencia que se obtiene a través de los sentidos, no es para nada auto-evidente.
Sólo el Ser se presenta como tal.
Por lo tanto, llevar a cabo la indagación del yo y ser el "yo soy" es lo único que uno debe hacer.
"Yo soy" es la realidad.
Yo soy "esto" o el "otro" es irreal.
"Yo soy" es la verdad; es otro nombre para el Ser.
La devoción es solamente conocerse a sí mismo.
Al ver cuidadosamente, se constata que la devoción suprema y jnana son en esencia uno y lo mismo.
Decir que uno de los dos es el camino hacia el otro se debe a que no se conoce la naturaleza de ambos.
Sepa que el camino de jnana y el de la devoción están interrelacionados.
Siga estos dos inseparables caminos sin separar uno del otro.
SER
SER
P.:
¿Cuál es la naturaleza de la mente?
Ramana.:
La mente no es más que el "pensamiento-yo".
La mente y el ego son uno y lo mismo.
Las otras facultades, tales como el intelecto y la memoria, son sólo eso.
P.:
¿Cómo puedo descubrir la naturaleza de la mente, o sea su última causa, o el noumenon del cual es una manifestación?
Ramana.:
Si ordena a los pensamientos por importancia, el "pensamiento-yo" es el más significativo.
La idea o pensamiento de la personalidad es la raíz o fuente de todos los otros pensamientos, dado que cada idea o pensamiento solamente surge para alguien y no pueden existir en forma independiente del ego.
El ego muestra la actividad denominada pensamiento.
La segunda y tercera personas (usted, él, eso, etc) sólo aparecen para la primera persona (yo).
Por lo tanto, sólo surgen después de la primera persona, aunque parezca que surgen los tres casos a la vez.
Busque la causa última del "yo" o de la personalidad.
¿De dónde surge este "yo"?
Búsquelo adentro; entonces desaparecerá.
Esta es la búsqueda de la sabiduría.
Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, resulta que no hay tal fenómeno llamado mente.
Este es el método más directo para todos.
La mente sólo es un conjunto de pensamientos.
De todos los pensamientos, el pensamiento "yo" es la raíz.
Por lo tanto la mente sólo es el pensamiento "yo".
El "pensamiento-yo"es el nacimiento de uno mismo y su muerte es la muerte de la persona.
Después de haber surgido el "pensamiento-yo", se establece una identidad equivocada con el cuerpo.
Deshágase del "pensamiento-yo".
Mientras exista, habrá sufrimiento.
Cuando deja de existir el "yo", se acaba el sufrimiento.
SER
SER
Ramana.:
La existencia del ego como fenómeno se trasciende cuando uno se sumerge en la fuente de donde nace el "pensamiento-yo"
Desde el punto de vista de su funcionamiento, el ego tiene una y solamente una característica.
El ego funciona como el nudo entre el Ser, que es conciencia pura, y el cuerpo, que es inconsciente e inerte.
Usted debe distinguir entre el "Yo" puro en sí y el "pensamiento-yo".
Este último es meramente un pensamiento, ve al sujeto y objeto, duerme, despierta, come, piensa, muere y reencarna.
Pero el "Yo" puro es la existencia pura, eterna, libre de ignorancia y de la ilusión del pensamiento.
Si usted se mantiene como "yo" o sea únicamente como su ser, sin pensamientos, el "pensamiento-yo" desaparecerá y la ilusión se desvanecerá para siempre.
En el cine sólo se puede ver el espectáculo en una luz muy endeble o en la oscuridad.
Pero cuando se prenden todas las luces, desaparecen las figuras.
Así, en la luz total y constante del atman (el Ser), desaparecen todos los objetos.
El atman (el Ser) se realiza sin pensamientos y vertido hacia adentro.
Entonces la mente ve su propia fuente y se convierte en eso (el Ser).
La esencia de la mente es sólo la conciencia.
Sin embargo, cuando el ego la domina, funciona como facultad de pensar o sentir.
La mente cósmica que no está limitada por el ego, no tiene algo separado de sí misma y por lo tanto, sólo está consciente.
La mente impura que funciona como el pensador y el que olvida sólo es samsara, los ciclos de nacimientos y muertes.
El "Yo" real, en el cual el pensar y el olvido han muerto, es la liberación pura; no tiene pramada (olvido del Ser), que es la causa del nacimiento y la muerte.
SER
SER
P.:
¿Cómo se destruye el ego?
Ramana.:
Tome primero al ego y luego pregúntese como destruirlo.
¿Quién hace la pregunta?
Es el ego.
La pregunta es una buena forma de consentir al ego y no matarlo.
Si busca al ego, encontrará que no existe.
Esta es la manera de destruirlo.
P.:
¿Cómo es posible realizarse?
Ramana.:
Existe el Ser absoluto del cual surge una chispa, como si fuera una fogata.
La chispa es el ego.
En el caso de un hombre ignorante, se identifica con un objeto en el momento que surge.
No puede mantenerse independiente de tal asociación con objetos.
La asociación es ajnana o la ignorancia, y su destrucción es la finalidad de nuestros esfuerzos.
Si su tendencia a objetivarse es anulada, se mantendrá puro y desaparecerá en su fuente.
La identificación errónea con el cuerpo (la idea "yo soy el cuerpo").
Esta debe desaparecer para alcanzar resultados favorables.
El "Yo" en su forma pura se puede experimentar en el intervalo entre dos estados o dos pensamientos.
El ego es como un gusano que deja una hoja sólo después de haberse afianzado a la otra.
Su naturaleza real se puede conocer cuando está fuera del contacto con objetos y pensamientos.
Este ego fantasmal no tiene forma, sólo existe al adherirse a una forma; dura mientras toma esa forma; al alimentarse de nuevas formas va en incremento.
Al dejar una forma toma otra, pero cuando se lo busca desaparece.
Solamente si existe la primera persona, el ego, en la forma "yo soy el cuerpo", pueden existir la segunda y tercera personas (usted, él, ellos, etc).
Si al indagar sobre la verdad de la primera persona se llega a destruir, así también dejarán de existir la segunda y tercera personas; entonces nuestra propia naturaleza brillará, dado que estaremos en el estado del Ser.
El pensamiento "yo soy este cuerpo de sangre y hueso" es el hilo sobre el cual cuelgan todos los demás pensamientos.
Si nos dirigimos hacia adentro preguntando: "¿Dónde está este yo?" todos los pensamientos (incluyendo el "pensamiento-yo"), terminarán y el conocimiento del Ser surgirá espontáneamente.
SER
SER
P.:
¿Acaso dhyana (la meditación), no es un proceso eficaz para realizarse?
Ramana.:
Dhyana es la concentración sobre un objeto.
Cumple el propósito de alejar a los diversos pensamientos y aferrar la mente a un pensamiento único, el cual tiene que desaparecer para que haya realización.
Pero la realización no es algo nuevo que pueda obtenerse.
Ya está aquí, pero está obstruida por una cortina de pensamientos.
Todos nuestros esfuerzos deben dirigirse a levantar esa cortina, para revelar la realización.
Si a los buscadores se les aconseja que mediten, muchos se irán satisfechos con lo que se les dijo.
Pero uno entre ellos dará media vuelta y preguntará: "¿Quién soy yo para meditar sobre un objeto?".
A esta persona se le deberá contestar que encuentre el Ser.
Esa es la finalidad; eso es vichara (Sri Ramana utilizaba el término para referirse a la indagación del yo)
P.:
¿Podrá vichara lograr la realización sin la meditación?
Ramana.:
Vichara es el proceso y la meta.
"Yo soy" es la meta y la última realidad.
Aferrarse a esto con esfuerzo es vichara.
Cuando se vuelve espontáneo y natural se le llama la realización.
Si uno deja vichara, que es la sadhana (práctica espiritual) más eficaz, no habrá otra manera adecuada de destruir la mente.
Si se logra apaciguar, usando otros métodos, permanecerá así un tiempo, pero luego surgirá.
La indagación del yo es el método infalible, el único que es directo para poder realizar lo que está condicionado, el Ser absoluto que es usted realmente.
SER
SER
-.indagación del yo.-
Sri Ramana aconsejaba a los principiantes en la práctica de la indagación del yo que pusieran su atención sobre la percepción interior de "yo" y que la mantuvieran el mayor tiempo posible.
Indicaba que si la atención se dispersaba debido a otros pensamientos, que la revirtieran sobre el "pensamiento yo".
Sugería diversos apoyos para continuar el proceso, tal como el preguntarse: "¿Quién soy yo?" o bien "¿De dónde surge este yo?"
Pero la meta final es estar continuamente atento al "yo" que
asume la responsabilidad de todas las actividades del cuerpo y la mente.
En las primeras etapas de la práctica la atención que se le da a
la percepción de "yo" es una actividad mental asimilable a un pensamiento o una sensación.
Al desarrollar la práctica, el "pensamiento-yo" se convierte en una sensación subjetiva de la experiencia de "yo" y cuando dicha sensación deja de conectarse e identificarse con pensamientos y objetos, desaparece completamente.
Lo que queda es una experiencia de la existencia en la cual el sentido de individualidad ha dejado de operar temporalmente.
Al principio la experiencia puede ser intermitente, pero con una práctica repetida se vuelve más fácil de obtener y mantenerla.
Cuando la indagación del yo llega a este nivel, hay una conciencia sin esfuerzo por existir, en la cual el esfuerzo individual ya no es posible dado que el "yo" que hace el esfuerzo ha dejado de existir momentáneamente.
No es aún la realización del Ser porque el "pensamiento-yo" vuelve a surgir periódicamente, pero es la etapa más elevada de la práctica.
La experiencia de este estado de existencia en repetidas ocasiones va debilitando y destruyendo las vasanas (tendencias mentales), causantes del "pensamiento-yo".
Cuando éstas se debilitan lo suficiente, el poder del Ser destruye las tendencias residuales en forma total y el "pensamiento-yo" nunca vuelve a surgir.
Este es el estado final e irreversible de la realización del Ser.
El método de prestar atención a sí mismo o estar consciente del "pensamiento-yo", es una técnica suave que no utiliza los métodos represivos para controlar la mente.
No es un ejercicio de concentración, ni trata de suprimir los pensamientos: meramente procura prestar atención a la fuente de donde surge la mente.
El método y meta de la indagación del yo es mantenerse en la fuente de la mente y estar atento a lo que uno realmente es, al quitar la atención e interés de lo que uno no es.
Durante las etapas iniciales el esfuerzo de transferir la atención de los pensamientos al pensador es esencial, pero una vez que la sensación del sentido de "yo" se ha establecido firmemente, cualquier esfuerzo adicional es contraproducente.
De allí en adelante se vuelve un proceso más bien de ser y no de hacer: de ser, sin esfuerzo y no de un esfuerzo por ser.
Ser lo que uno ya es no requiere de esfuerzo, dado que el sentido de ser siempre está presente y siempre se experimenta.
Por otro lado, el pretender ser lo que uno no es (o sea el cuerpo y la mente), requiere de esfuerzos mentales constantes, aunque se lleven a cabo a un nivel subconsciente.
Por lo tanto, en las últimas etapas de la indagación del yo los esfuerzos restan atención a la experiencia de ser, mientras que el cesar esfuerzos mentales la revela.
En fin, el Ser no se puede descubrir haciendo algo, sino solamente siendo.
Como dijo Sri Ramana una vez:
"¡No medite: sea!"
"¡No piense que es: sea!"
"¡No piense como ser: usted es!"
La indagación del yo no se debe calificar como una práctica de meditación que se lleva a cabo a ciertas horas y en ciertas posturas; debe continuar a través de todo el día mientras estemos despiertos, sin importar la actividad que desempeñamos.
Sri Ramana no veía ningún conflicto entre el trabajo ordinario y la indagación del yo; decía que con un poco de práctica se podía llevar a cabo en todo tipo de circunstancias.
A la vez, decía que para los principiantes, períodos regulares de práctica formal eran útiles, pero nunca fue partidario de largos períodos de meditación en silencio y sentado.
Además siempre se opuso a que alguno de sus devotos expresara el deseo de dejar sus actividades mundanas a favor de una vida meditativa.
SER
SER
Ramana.:
Usted es la mente o piensa que es la mente.
La mente sólo consiste en pensamientos.
Pero detrás de cada pensamiento en particular existe un pensamiento general que es el "yo", o sea usted mismo.
Llamemos a éste "yo" el primer pensamiento.
Aférrese a éste "pensamiento-yo" e indague sobre él para descubrir qué es.
Cuando esta pregunta lo tome a usted con fuerte interés, no podrá tener otros pensamientos.
Cuando realmente haga un esfuerzo serio por llegar al Ser, el "pensamiento-yo" desaparecerá y algo de las profundidades lo tomará a uno; eso no es el "yo" que comenzó la búsqueda.
Aférrese a usted mismo o sea al "pensamiento-yo".
Cuando su interés lo mantenga sobre ésta misma idea, los otros pensamientos serán rechazados automáticamente y desaparecerán
P.:
¿No es necesario rechazar los pensamientos?
Ramana.:
No.
Puede ser necesario por un tiempo o para algunas personas.
Usted cree que no se llega a un final al rechazar cada pensamiento cuando surge.
No es verdad; sí hay un final.
Si vigila cuidadosamente y hace un esfuerzo constante por rechazar cada pensamiento cuando surge, verá que está entrando más y más profundamente a su propio ser interno.
A ese nivel no es necesario hacer esfuerzos por rechazar los pensamientos.
La mente se aquietará sólo a través de la indagación: "¿Quién soy yo?".
El pensamiento "¿Quién soy yo?" destruirá a todos los otros pensamientos y éste mismo será destruido como la vara que se utiliza para remover la pira funeraria.
Si surgen otros pensamientos uno debe preguntarse, sin permitir que se extiendan, "¿a quién le surgen?" ¿Qué importa cuantos pensamientos surjan?.
En el momento que surge cada pensamiento, si uno pregunta:"¿a quién le surgió?", se sabrá que fue "a mí".
Si uno continúa e indaga "¿Quién soy yo?", la mente retornará a su fuente (el Ser) y los pensamientos se aquietarán.
Al practicar repetidamente de ésta manera, el poder de la mente para mantenerse en su fuente va incrementándose.
Si bien las tendencias hacia los objetos de los sentidos, vienen actuando desde hace mucho tiempo, y surgen en gran número como las olas en el mar, todas serán eliminadas cuando la meditación sobre nuestra propia naturaleza se vuelva más y más intensa.
Sin dejar que surja la incertidumbre con el pensamiento "¿es posible destruir todas estas tendencias (vasana) y mantenerse solamente como el Ser?", uno debe adherir, persistentemente, la atención sobre uno mismo.
Así como un buscador de perlas se ata una piedra a la cintura y se sumerge en el mar, tomando la perla en el fondo, de igual modo si nos sumergimos profundamente en nosotros mismos, sin aferrarnos a cosa alguna, podemos obtener la perla del Ser.
Con que uno continuamente se dedique a recordar la naturaleza real de sí mismo, eso será suficiente para la realización del Ser.
SER
SER
P.:
Al indagar sobre el origen de los pensamientos hay una percepción de "yo".
Pero no me satisface.
Ramana.:
Sí, exactamente.
La percepción del "yo" está asociada con una forma, quizás el cuerpo.
Nada debe estar asociado con el Ser puro.
El Ser no está asociado y es la realidad pura en cuya luz brillan el cuerpo y el ego.
Al parar los pensamientos, lo que permanece es la conciencia pura.
Al despertarse y antes de estar consciente del mundo allí está el "Yo,Yo" puro.
Aférrese a éste sin volverse a dormir y sin dejar que los pensamientos lo posean.
Si se mantiene con firmeza entonces no importa si ve el mundo.
Al que ve no le afectan los diversos fenómenos.
¿Qué es el ego? Investigue.
El cuerpo es inconsciente y no puede decir "yo".
El Ser es conciencia pura y no-dual.
Tampoco puede decir "yo".
Nadie dice "yo" al dormir.
Entonces, ¿qué es el ego?.
Es algo intermedio entre el cuerpo inerte y el Ser.
No tiene entidad propia.
Si uno lo busca, desaparece como un fantasma.
En la oscuridad un hombre imagina que hay un fantasma a su lado debido al juego de las sombras.
Si observa con cuidado, descubre que el fantasma realmente no está allí y lo que se imaginaba que era el fantasma es meramente un árbol o un poste.
Si no ve con cuidado, el fantasma lo puede asustar fuertemente.
Lo único que se requiere es que observe con cuidado y el fantasma desaparecerá; en fin, nunca estuvo allí.
Así pasa con el ego.
Es la ligazón intangible entre el cuerpo y la conciencia pura, pero no es real.
Mientras uno no lo observe con cuidado, continúa dándonos problemas.
Pero cuando lo busca, se encuentra que no existe.
Hay otra historia que ilustra este punto.
En los casamientos hindúes, los festejos frecuentemente duran cinco o seis días.
En una de éstas ocasiones un desconocido fue confundido por la familia de la novia, pensando que era el padrino, por lo cual lo atendieron con mayor esmero.
Al ver esto, la familia del novio consideró que debía ser una persona prominente y también le mostraron mayor respeto.
El desconocido se deleitó con todo esto, aunque estaba consciente de la situación real.
En un momento dado, la familia del novio se refirió a él y preguntaron a la familia de la novia algún dato sobre el invitado.
El hombre inmediatamente vio que se avecinaba un problema y huyó.
Así ocurre con el ego.
Si lo busca, desaparece; si no continúa creando problemas.
SER
SER
P.:
Si trato de llevar a cabo la indagación de "¿Quién soy yo?", me duermo.
¿Qué debo hacer?.
Ramana.:
Continúe la indagación durante todo el tiempo que está despierto.
Eso será suficiente.
Si lleva a cabo la indagación hasta que se duerma, continuará aún durante su sueño.
Vuelva a la indagación tan pronto despierte.
P.:
¿Cómo puedo obtener la paz?
Pareciera que no la consigo a través del vichara (indagación del yo).
Ramana.:
La paz es su estado natural.
La mente es la que obstruye este estado natural.
Si no experimenta paz, quiere decir que el vichara sólo se ha llevado a cabo en la mente.
Investigue qué es la mente y desaparecerá.
No hay una entidad llamada mente, aparte de los pensamientos.
Sin embargo, al surgir los pensamientos, usted cree que se inician desde algo y a eso le llama mente.
Cuando investigue para ver qué es, verá que realmente no hay tal entidad que pueda llamarse mente.
Cuando haya desaparecido, realizará la paz eterna.
La gente me pregunta como controlar la mente.
Les digo: "Enséñeme la mente y luego sabrá que hacer".
En realidad la mente es sólo un conjunto de pensamientos.
¿Cómo puede uno destruirla con la idea de hacerlo, o bien con un deseo?
Su idea y deseo son una parte integrante de la mente.
Ella sólo se va engordando con el surgimiento de nuevos pensamientos.
Por lo tanto es ridículo pensar que uno puede matar a la mente por medio de la mente.
La única manera de lograrlo es buscar su fuente y aferrarse a ella o instalarse allí.
Entonces la mente se desvanecerá por cuenta propia.
El "pensamiento-yo" es como un espíritu, aunque no es palpable, surge simultáneamente con el cuerpo, se desarrolla y desaparece con él.
La conciencia del cuerpo es el "yo" falso.
Deje esta conciencia del cuerpo.
Esto se logra al indagar sobre el origen del "yo".
El cuerpo no dice "yo soy"; es usted quien dice "yo soy el cuerpo".
Investigue quién es este "yo".
Al buscar su origen desaparecerá.
¿Cuál es su naturaleza real?
¿Es el escribir, caminar o existir?
La única realidad inalterable es existir.
Hasta que realice el estado de existencia pura, deberá continuar con la indagación.
Una vez que esté establecido en eso, no habrá mayor dificultad.
SER
SER
P.:
¿Cómo puede uno conocer el Ser?
Ramana.:
Conocer el Ser quiere decir ser el Ser.
¿Puede usted decir que no conoce el Ser?
Aunque no vea sus propios ojos, ni tenga un espejo para verlos, no se le ocurriría negar sus ojos.
Similarmente, usted está consciente del Ser aunque éste no se convierta en un objeto.
¿O acaso niega su existencia porque no es un objeto?
Cuando dice: "No puedo conocer el Ser", quiere decir que está ausente en términos del conocimiento relativo con el cual usted se identifica.
Tal identidad errónea ha forjado la dificultad de conocer el Ser, que aún siendo tan obvio, no puede objetivarse.
Y luego pregunta: "¿Cómo puede uno conocer el Ser?
P.:
Usted habla de "ser"
¿Ser qué?
Ramana.:
Su deber no es ser esto o el otro.
"Yo soy lo que soy" es un resumen de toda la verdad.
El método se puede resumir con las palabras: "Esté tranquilo".
¿Qué se quiere decir con la tranquilidad?
Quiere decir que usted se destruya porque cualquier forma o figura es la causa del problema.
Suelte la noción de que "soy tal o cual persona".
Todo lo que se necesita para realizar el Ser es estar tranquilo.
¿Qué cosa puede ser más fácil que eso?
La verdad de uno mismo es lo único que vale la pena escudriñar y conocer.
Este conocimiento de uno mismo será revelado solamente a la conciencia que esté en silencio, clara y libre de la agitada y sufrida actividad mental.
Conozca que la conciencia que siempre brilla en el Corazón como el Ser sin forma, el "Yo" real, se conoce al estar tranquilo sin pensar sobre cosa alguna, tanto existente como no-existente; sólo esa conciencia es la perfecta realidad.
SER
SER
Ramana.:
Indagar "¿Quién soy yo?", realmente quiere decir que uno está tratando de buscar la fuente del ego o del "pensamiento-yo".
Buscar la fuente del "yo" es la manera de deshacerse de todos los pensamientos.
Después de que surge el "pensamiento-yo" hay una identificación falsa del "yo" con el cuerpo, los sentidos, la mente, etc.
El "yo" se asocia falsamente con ellos y se pierde de vista el "Yo" real.
Vea a quien le pertenecen los pensamientos cambiantes.
Verá que surgen después del "pensamiento-yo".
Agarre el "pensamiento-yo" y los demás se aquietarán.
Si busca la fuente del "pensamiento-yo", sólo quedará el Ser.
Sólo el Ser es real; lo demás es irreal.
La tranquilidad es el único requisito para la realización del Ser como Dios.
En el momento que empieza a buscar su ser y va más y más profundo, el Ser real estará allí para tomarlo a uno.
Entonces lo que pasa es llevado a cabo por otra entidad y usted no tiene nada que ver en eso.
En este proceso, todas las dudas y discusiones se sueltan automáticamente, así como a alguien que duerme se le olvidan todas sus preocupaciones por un tiempo.
La mente siempre tiene dificultades.
Quiere una teoría para satisfacerse.
Pero en verdad no se necesita una teoría para el hombre que seriamente quiere acercarse a Dios o realizar su existencia verdadera.
Si uno se dedica a ir hacia cosas que son desconocida y dice que es fácil, ¿cómo puede ser difícil ir hacia el ser de uno mismo?
Usted dice ¿por dónde debo empezar?
No hay principio ni fin.
Usted es lo que es en el principio y al final.
Si usted está aquí y el Ser en otro lugar y tiene que alcanzar el Ser, se le puede decir cómo comenzar, cómo viajar y cómo alcanzarlo.
Vamos a suponer que ahora, estando en Ramanasramam, pregunta: Quiero ir a Ramanasramam.
¿Cómo puedo comenzar, y cómo puedo llegar allí?
¿Qué le puede uno decir?
La búsqueda del Ser es así.
Uno es el Ser y nada más.
SER
SER
-.entrega.-
Varias de las tradiciones religiosas del mundo aconsejan la entrega a Dios como un medio para trascender el ser individual.
Sri Ramana aceptaba la validez de esta vía y a menudo decía que era tan eficaz como la indagación del yo.
Tradicionalmente, la vía de la entrega se asocia con las prácticas devocionales dualísticas pero estas actividades eran secundarias en importancia para Sri Ramana.
En su lugar, hacía hincapié en que la entrega verdadera trasciende la adoración a Dios en una relación de objeto-sujeto, dado que sólo puede llevar a un resultado exitoso cuando el que imagina estar separado de Dios ha dejado de existir.
Para alcanzar esta meta, recomendaba dos prácticas específicas:
1.- Mantenerse aferrado al "pensamiento-yo" hasta que el que se imagina que está separado de Dios desaparece.
2.- Entregar completamente toda la responsabilidad por la vida de uno a Dios o el Ser.
Para que esta entrega sea efectiva, no deberán mantenerse ni voluntad ni deseos propios; además habrá que deshacerse completamente de la idea de que hay un individuo capaz de actuar independientemente de Dios.
La primera de estas prácticas es claramente la indagación del yo bajo otro nombre.
Sri Ramana a menudo comparaba la práctica de la entrega con la indagación al decir que eran diferentes nombres para el mismo proceso o que eran las únicas dos formas efectivas para llegar a la realización del Ser.
Esto es coherente con el punto de vista de que cualquier práctica que se dedica a estar consciente del "pensamiento-yo" es una vía válida y directa hacia el Ser, mientras que otras prácticas no lo son.
La insistencia en mantener una conciencia subjetiva del "yo" como la única manera de llegar al Ser, era acompañada por su actitud sobre las prácticas devocionales (bhakti) y la oración, las cuales se asocian con la entrega a Dios.
Nunca apartó a sus devotos de tales prácticas, pero insistía en que cualquier relación con Dios (de devoto, del que reza, de servidor) era ilusoria, dado que solamente Dios existe.
Decía que la devoción verdadera es mantenerse como uno es realmente, en el estado de "ser", donde las ideas sobre una relación con Dios han dejado de existir.
El segundo método o sea el de entregar a Dios toda la responsabilidad por nuestra vida, se relaciona con la indagación del yo, dado que se trata de eliminar el "pensamiento-yo", separándolo de los objetos y acciones con los que constantemente se identifica.
Al seguir esta práctica, debe haber una conciencia constante de que no hay un "yo" individual que actúa o desea, que sólo existe el Ser y que no hay nada aparte del Ser que sea capaz de actuar por cuenta propia.
Al seguir esta práctica y darse cuenta que uno está asumiendo responsabilidad por los pensamientos y acciones, como por ejemplo "yo quiero" o "yo estoy haciendo esto", uno debe alejar la mente de sus contactos externos y fijarla en el Ser.
Sri Ramana admitía que una entrega espontánea y total del "yo" mediante este método era casi imposible para la mayoría de la gente, por lo cual aconsejaba a sus seguidores llevar a cabo ejercicios preliminares que desarrollaran la devoción y el control mental.
En general, dichas prácticas consistían en pensar o meditar sobre Dios o el Gurú, ya sea a través de una repetición constante de su nombre (japa), o a través de una visualización de su forma.
Decía a sus devotos que si lo anteriormente expuesto se llevaba a cabo con regularidad, amor y devoción, la mente sería absorvida sin esfuerzo en el objeto de la meditación.
Una vez que esto último haya ocurrido, la entrega total es mucho más fácil.
La conciencia constante de Dios previene que la mente se identifique con otros objetos y aumenta la convicción de que sólo Dios existe.
También produce un flujo recíproco de poder o gracia del Ser, que debilita al "pensamiento-yo" y destruye las vasanas (tendencias mentales) que han estado perpetuando y reforzando su existencia.
Al igual que la indagación del yo, la realización final se efectúa espontáneamente a través del poder del Ser.
Cuando todas las tendencias de la mente hacia lo externo hayan sido disueltas en la experiencia repetida del Ser, el Ser destruye al "yo" remanente en su totalidad y nunca vuelve a surgir.
Esta destrucción total del "yo" tiene lugar solamente si la entrega ha sido completa y sin motivos.
Si se lleva a cabo buscando la gracia o la realización del Ser, no será más que una entrega parcial, como una transacción comercial, en la cual el "pensamiento-yo" hace un esfuerzo esperando obtener una recompensa.
SER
SER
P.:
¿Qué es la entrega incondicional?
Ramana.:
Si uno se entrega, no habrá quien haga preguntas o quien tenga que pensar.
O bien se eliminan los pensamientos aferrándose al pensamiento básico "yo", o bien uno se entrega sin condiciones al poder superior.
Estos son los únicos dos caminos a la realización.
P.:
¿No es verdad que la entrega total o completa requiere no tener deseos de liberarse o de unirse a Dios?
Ramana.:
La entrega total requiere que no tenga ningún deseo propio.
Debe estar satisfecho con lo que Dios le da y eso quiere decir que uno no tiene deseos propios.
P.:
Ahora que se me ha aclarado este punto, quisiera saber cuales son los pasos para llegar a la entrega.
Ramana.:
Hay dos maneras.
Una de ellas es buscar la fuente y fusionarse a esa fuente.
La otra es sentir lo siguiente: "Estando solo no me puedo ayudar y sólo Dios es todo-poderoso; si no me entrego totalmente a El, no habrá otra manera de que esté a salvo".
Con este método uno gradualmente desarrolla la convicción de que sólo Dios existe y que el ego no cuenta.
Ambos métodos lo llevan a la misma meta.
La entrega total es otro nombre del jnana, o la liberación.
P.:
Encuentro que la entrega es mas fácil; quiero adoptar ese camino.
Ramana.:
Por cualquier camino que vaya tendrá que desaparecer en la unidad.
La entrega será completa cuando llegue a la etapa de "El es todo" y "Hágase su voluntad".
La entrega parece fácil porque la gente cree que una vez que hayan dicho "yo me entrego", descargando así sus problemas sobre el Señor, pueden estar libres y hacer lo que quieran.
Pero la verdad es que no puede tener ni gustos ni aversiones después que se haya entregado; su voluntad tiene que dejar de existir completamente y en su lugar estará la voluntad del Señor.
La muerte del ego en esta forma trae un estado que no es diferente al jnana.
En fin, cualquier camino que tome, tiene que llegar al jnana o la unidad.
P.:
¿Puede ayudar la gracia a acelerar la competencia del buscador?
Ramana.:
Déjele eso a Dios.
Entréguese sin reserva.
Una de las dos cosas se tiene que hacer; o se entrega porque ve que es incapaz y requiere de un poder superior que lo ayude, o bien, investiga la causa de la miseria yendo a la fuente y fundiéndose en el Ser.
De ambas maneras llegará a estar libre de toda miseria.
Dios nunca abandona al que se ha entregado.
P.:
Al desear entregarme constantemente, espero experimentar un mayor flujo de gracia.
Ramana.:
Entréguese de una vez por todas y deje el deseo.
Mientras mantenga el sentido de que está actuando, habrá deseos.
Eso también es la personalidad; si desaparece, el Ser surgirá brillante en toda su pureza.
El sentido de actuar es lo que nos aprisiona y no los actos en sí.
"Esté tranquilo y sepa que es Dios".
En esta frase, la tranquilidad es la entrega total sin un vestigio de individualidad.
La tranquilidad prevalecerá y no habrá agitación de la mente, la cual es la causa del deseo, de la sensación de actuar y de la personalidad.
Si se llega a parar, habrá quietud.
En ese estado "saber" quiere decir "ser".
No es el conocimiento relativo en el cual existe la tríada de conocimiento, el conocedor y lo conocido.
Toda palabrería sobre la entrega es como quitarle un poquito de azúcar a la imagen del señor Ganesa que está elaborada con azúcar, y luego ofrecerla como naivedya (un ofrecimiento de comida) al mismo Señor Ganesa.
Usted dice que le ofrece su cuerpo, su alma y todas sus pertenencias a Dios.
¿Acaso eran de usted para que se las pudiera ofrecer?
Lo más correcto sería decir: "Me imaginé erróneamente hasta ahora que todo lo Suyo era mío.
Ahora me doy cuenta que son de Usted.
No actuaré de hoy en adelante como si fueran mis posesiones".
El conocimiento que sólo Dios o el Ser existen, que "yo" y "lo mío" no existen, y que sólo el Ser existe, es jnana.
La entrega total a Dios es dejar todos los pensamientos y concentrar la mente sobre El.
Si nos podemos concentrar sobre El, los demás pensamientos desaparecerá.
Si los actos de la mente, del habla y del cuerpo se funden en Dios, toda la carga de nuestra vida quedará sobre El.
P.:
¿Pero en realidad, está Dios actuando en todos los actos que llevo a cabo?
Ramana.:
La dificultad actual se debe a que el hombre piensa que él es el actor.
Pero es un error; es el poder superior el que está actuando y el hombre solamente es una herramienta.
Si acepta esta postura estará libre de todo problema, si no los buscará.
SER
SER
-.silencio y sat-sanga.-
sat-sanga: asociación con el Ser, o bien, estar en la presencia de alguien que ha realizado el Ser.
Aunque Sri Ramana estaba dispuesto a dar su enseñanza oral a cualquiera que la pidiese, frecuentemente señalaba que su "enseñanza en silencio" era más directa y poderosa.
Esta "enseñanza en silencio" consistía en una fuerza espiritual que parecía emanar de su forma, una fuerza tan poderosa que él la consideraba el aspecto más directo e importante de sus enseñanzas.
En lugar de dar instrucción oral sobre como controlar la mente, emitía sin esfuerzo un poder silencioso que automáticamente aquietaba la mente de la gente que lo rodeaba.
La gente que estaba en contacto con esta fuerza comentaba que experimentaba un estado de paz y bienestar interior; en casos de devotos avanzados llegaba aún, a darles una experiencia directa del Ser.
Este método de enseñanza tiene una larga tradición en la India y su más famoso exponente fue Dakshinamurti, una manifestación de Siva que llevó a cuatro sabios a la experiencia del Ser a través del poder de su silencio.
Sri Ramana mencionaba a Dakshinamurti frecuentemente con gran aprobación y su nombre surge numerosas veces en las conversaciones.
Este flujo de poder del Gurú puede ser recibido por cualquiera que pone atención sobre el Ser o sobre la forma del Gurú; la distancia no es un impedimento a su eficacia.
Esta atención se denomina a menudo sat-sanga, que literalmente quiere decir "asociación con la existencia".
Sri Ramana de todo corazón apoyaba esta práctica y frecuentemente decía que era la forma más eficaz de lograr una experiencia directa del Ser.
Tradicionalmente, quiere decir que hay que estar en la presencia física del que ha realizado el Ser, pero Sri Ramana le daba una definición más amplia.
Decía que el elemento más importante de sat-sanga era la conexión mental con el Gurú.
El sat-sanga tomará lugar no sólo en su presencia física sino cada vez que uno piense en él, se encuentre donde se encuentre.
SER
SER
P.:
¿Por qué no sale Bhagavan a predicar la verdad a toda la gente en diversos lugares?
Ramana.:
¿Cómo sabe que no lo estoy haciendo?
¿Acaso el predicar consiste en subirse a una plataforma y arengar a la gente?
El predicar es simplemente la comunicación del conocimiento; realmente sólo se puede llevar a cabo en el silencio.
¿Qué piensa de un hombre que escucha un sermón durante una hora y se retira sin que lo haya impresionado como para que cambie su vida?
Compárelo con otro que se sienta frente a una presencia sagrada y se retira después de un tiempo con todos sus puntos de vista sobre la vida completamente cambiados
¿Qué es mejor, predicar ruidosamente sin efecto, o estar sentado en silencio emanando fuerza interior?
Nuevamente, ¿cómo surge el habla?
Primero, hay conocimiento abstracto.
De eso surge el ego, a su vez el pensamiento y de éste la palabra hablada.
En consecuencia, la palabra es el bisnieto de la fuente original.
Si la palabra puede producir un efecto, juzgue usted cuanto más poderoso es el predicar a través del silencio.
P.:
¿Cómo es posible que el silencio sea tan poderoso?
Ramana.:
De un ser realizado emanan olas de influencia espiritual que atraen mucha gente hacia él y a la vez, puede estar sentado en una cueva y mantenerse en silencio absoluto.
Se pueden escuchar conferencias o exposiciones sobre la verdad y retirarse sin la más mínima comprensión del tema, pero cuando se entra en contacto con alguien realizado, aunque ese ser no hable, brindará un mejor entendimiento.
El no tiene por que salir al público; pues si es necesario puede usar a otros seres como sus instrumentos.
El Gurú es el que otorga silencio, que revela la luz del auto-conocimiento, que brilla como la realidad residual.
SER
SER
Ramana.:
El placer o el dolor sólo son aspectos de la mente.
Nuestra naturaleza esencial es la felicidad.
Pero hemos olvidado al Ser e imaginamos que el cuerpo o la mente son el Ser.
Esa identidad errónea hace que surja la miseria.
¿Que se puede hacer?
Esta tendencia mental es muy antigua.
Así ha crecido con fuerza.
Eso tiene que desaparecer antes que la naturaleza esencial, la felicidad, se revele.
El "Yo, Yo" sin interrupciones es el océano infinito.
El ego, el "pensamiento-yo" es solo una burbuja sobre él y se le llama jiva o alma individual.
La burbuja también es agua, pues cuando se rompe se mezcla con el océano.
Mientras exista como una burbuja, aún así es parte del océano.
Por ignorancia de esta verdad tan sencilla, innumerables métodos se están enseñando bajo diversos nombres, tales como yoga, bhakti, karma; cada uno, a su vez con modificaciones, enseñados con gran detalle sólo para que los buscadores se acerquen y así confundir sus mentes.
Así son las religiones, las sectas, los dogmas.
¿Para qué sirven?
Sólo para conocer el Ser.
Son ayudas y prácticas para conocer el Ser.
A los objetos que se perciben con los sentidos se les conoce como conocimiento directo (pratyaksha).
¿Pero qué puede ser más inmediato que el Ser, que siempre se experimenta aún sin los sentidos?
La percepción sensorial sólo puede ser un conocimiento indirecto y no algo directo.
Sólo la conciencia propia es conocimiento directo y ésa es la experiencia de todo el mundo.
No se necesitan apoyos para conocer el ser de uno mismo.
SER
SER
La creencia común de los hindúes en el sentido de que es necesario abandonar la familia y llevar una vida meditativa de asceta célibe, si es que uno está seriamente interesado en la realización del Ser.
Se le preguntó a Sri Ramana sobre ésta creencia en diversas ocasiones, pero nunca estuvo dispuesto a sancionarla.
Firmemente rehusó dar permiso a sus devotos para que dejaran sus responsabilidades mundanas y se dedicaran a una vida meditativa.
Siempre insistió en que la realización era igualmente accesible a todo el mundo sin importar las circunstancias de vida.
En lugar de aconsejar a sus devotos que renunciaran a lo material, les decía que sería espiritualmente de mayor beneficio continuar con sus obligaciones normales conscientes de que no existe un "yo" individual que actúa o acepta responsabilidad por los actos que desempeña el cuerpo.
Tenía la convicción de que la actitud mental tendría mayor efecto sobre el progreso espiritual que las mismas circunstancias físicas y persistió en su desaprobación a los buscadores que sentían que una manipulación de sus circunstancias, tan leves como fuesen, podrían ser de beneficio espiritual.
El único cambio físico que llegó a aprobar fue en cuestión de dieta.
Aceptaba la teoría hindú predominante sobre la dieta que asume que el tipo de alimento que uno consume afecta la cantidad y calidad de los pensamientos, por lo cual recomendaba que se tomaran porciones moderadas de comida vegetariana como el mejor apoyo para la práctica espiritual.
SER
SER
P.:
Siento que puedo abandonar mi servicio y venir a quedarme constantemente con Bhagavan.
Ramana.:
Bhagavan siempre está con usted, en usted y usted mismo es Bhagavan.
Para llegar a esta realización no es necesario dejar su trabajo o abandonar su hogar.
La renunciación no implica un aparente abandono de costumbres, lazos familiares, el hogar, etc., sino la renuncia de deseos, afectos y apegos.
No hay necesidad de dejar el trabajo, sino ponerse en manos de Dios.
El lleva la carga de todo.
El que renuncia a sus deseos de hecho se funde con el mundo y su amor se amplía a todo el universo.
La expansión de amor y afecto es la mejor medida del verdadero devoto de Dios, más que la misma renunciación, dado que el que renuncia a los lazos inmediatos de hecho extiende su afecto y amor a un mundo más amplio, más allá de los límites de castas, religiones y razas.
El sentir que "yo estoy trabajando" es el impedimento.
Pregúntese: "¿Quién está trabajando?"
Acuérdese quien es.
Entonces el trabajo no lo atará y continuará automáticamente.
No haga esfuerzos para trabajar o renunciar, su esfuerzo es la atadura.
Lo que está destinado a ocurrir, ocurrirá.
Si está destinado a no trabajar, no podrá conseguir trabajo por más que se esfuerce.
Si está destinado a trabajar, no podrá dejarlo y estará forzado a desempeñarlo.
Así pues, deje todo al poder superior; no puede usted renunciar o retener por su propia decisión.
El Ser es todo.
¿Está usted aparte del Ser?
O bien, ¿puede continuar el trabajo sin el Ser?
El Ser es universal, así es que todas las acciones se llevarán a cabo tanto si se esfuerza por atenderlas o no.
El trabajo continuará por cuenta propia.
Atender al Ser quiere decir que uno atiende al trabajo.
Dado que se está identificado con el cuerpo, cree que usted está llevando a cabo el trabajo.
Pero el cuerpo y sus actividades, incluyendo el trabajo, no está apartados del Ser.
¿Qué importa si pone atención al trabajo o no?
Cuando camina de un lugar a otro no pone atención a cada paso, pero al final encuentra que llegó a su destino.
Vea como el trabajo de caminar se atiende solo sin que usted le preste atención; de la misma manera sucede con otro tipo de trabajo.
La renuncia está en la mente, no en irse a un bosque o lugares solitarios o dejar sus obligaciones.
Lo esencial es ver que la mente no se extrovierta sino que se introvierta.
Realmente no compete a un hombre decidir si va a un lugar u otro, o bien si abandona sus deberes o no.
Todos estos eventos suceden de acuerdo al destino.
Todas las actividades por las cuales tiene que pasar el cuerpo han han sido determinadas cuando éste empieza su existencia.
No le corresponde a usted aceptarlas o rechazarlas.
La única libertad que tiene es volver su mente hacia adentro y renunciar a esas actividades.
P.:
¿Se necesita estar en soledad para hacer la indagación?
Ramana.:
Hay soledad en todas partes.
El individuo siempre está en soledad.
Su tarea es buscarla en su interior, no estar buscándola en el exterior.
La soledad existe en la mente de un hombre.
Uno puede estar en medio de un sinnúmero de actividades y aún mantener serenidad mental.
Este hombre realmente está en soledad.
Otro se va a un bosque pero quizás no pueda controlar su mente.
Ese otro realmente no está en soledad.
La soledad es una función de la mente.
Un hombre que está apegado a sus deseos no puede estar en soledad no importa a donde vaya, mientras que un hombre con desapego siempre está en soledad.
El trabajo que se lleva a cabo con apego es una traba, mientras que el trabajo que se hace con desapego no afecta al actor.
P.:
¿Cómo es posible que se logre el cese de actividades, y la paz mental en medio de los deberes caseros, que están constituidos por una actividad constante?
Ramana.:
Las actividades de un hombre sabio sólo existen ante los ojos de otros y no para él mismo.
Aunque esté llevando a cabo tareas inmensas, realmente no hace nada.
Por lo tanto su actividad no se opone a la no-acción y la paz mental.
Sabe de verdad que todas las actividades toman lugar solo con su presencia y que él mismo no hace nada.
Por esto, quedará como el testigo silencioso de todas las actividades que se están desarrollando.
Trate de realizar que no hay un "yo", un "usted", un "él", sino solamente el Ser, que es todo.
El Gita comienza diciendo que usted no es el cuerpo y que por lo tanto usted no es el actor.
P.:
¿Qué significa eso
Ramana.:
Quiere decir que uno debe actuar sin pensar que uno es el actor.
Las acciones continuarán aun en el estado sin ego.
Cada individuo ha llegado a la manifestación para un cierto propósito y ese propósito se cumplirá tanto si piensa que es el actor o no.
SER
SER
-.visiones y poderes psíquicos.-
Sri Ramana disuadía a sus devotos de tratar deliberadamente de buscar visiones o siddhis (poderes sobrenaturales), diciendo que eran producto de la mente y podían impedir más que ayudar, el camino a la realización del Ser.
Si las visiones ocurrían espontáneamente admitía en ocasiones que eran una señal de progreso, pero añadía que solo eran experiencias temporarias de la mente y estaban "por debajo del plano de la realización del Ser".
Si los siddhis aparecían espontáneamente, subrayaba el peligro de apegarse a éstos, explicando que estos poderes usualmente inflaban al ego en lugar de eliminarlo.
El Ser es lo más íntimo y es eterno, mientras que los siddhis son ajenos.
Los siddhis se adquieren con esfuerzo mientras que no es así con el Ser.
Los poderes se buscan con la mente que está alerta, mientras que el Ser se realiza cuando la mente es destruida o aniquilada.
Los poderes se manifiestan sólo cuando existe el ego.
El Ser está más allá del ego y sólo se realiza cuando el ego ha sido eliminado.
Ramana.:
El siddhi más elevado es la realización del Ser, dado que una vez que usted haya realizado la verdad deja de estar atraído por el camino de la ignorancia.
SER
SER
P.:
Una vez le dije a Sri Bhagavan que tuve una visión de Siva en el momento en que me convertí al Hinduismo.
Una visión similar me ocurrió en Courtallam.
Estas visiones son momentáneas, pero llenas de gozo.
Quiero saber cómo se pueden volver permanentes y continuas.
Sin Siva no veo vida a mi alrededor.
Me pongo muy feliz al pensar en El.
Por favor, dígame como puedo lograr que esta visión sea duradera para mí.
Ramana.:
Usted menciona una visión de Siva.
Las visiones siempre son de un objeto.
Eso implica que existe un sujeto.
El valor de la visión es el mismo de quien la ve.
Eso quiere decir que la naturaleza de la visión está en el mismo plano que la del vidente.
La aparición implica la desaparición.
Una visión nunca puede ser eterna.
Pero Siva es eterno.
La visión implica que hay uno que la ve.
El que la ve no puede negar la existencia del Ser.
No hay un solo momento en que el Ser como conciencia deje de existir.
El que ve todo ésto no puede permanecer apartado de la conciencia.
Esta conciencia es el Ser eterno y lo único que existe.
El que ve no puede verse a sí mismo.
¿Acaso duda de su existencia porque no se puede ver con los ojos, como lo hace durante una visión?
No; así pues pratyaksha (la experiencia directa), no quiere decir ver, sino ser.
Ser es realizarse.
Por lo tanto, "Yo soy lo que soy".
"Yo soy" es Siva.
Nada puede existir sin El.
Todo tiene su existencia debido a Siva y por causa de Siva.
Por lo tanto indague "¿Quién soy yo?"
Profundice en su interior y manténgase como el Ser.
Eso es Siva como la existencia.
No espere tener visiones de El en diversas ocasiones.
¿Qué diferencia hay entre los objetos que ve y Siva?
El es tanto el objeto como el sujeto.
No puede permanecer sin Siva porque Siva siempre está realizado aquí y ahora.
Si piensa que usted no lo ha realizado, está equivocado.
Este es el obstáculo que le impide realizar a Siva.
Deje ese pensamiento y la realización estará allí.
SER
SER
-.problemas y experiencias.-
El dolor físico y los malestares, la anarquía mental, las fluctuaciones emocionales y los interludios ocasionales de una paz con gozo, son las experiencias más frecuentes como resultado de prácticas espirituales.
Sri Ramana trataba de no dar mucha importancia a la mayoría de las experiencias espirituales y si se las comentaban usualmente hacía hincapié en que era más importante estar consciente del que está teniendo la experiencia, que en involucrarse en ellas o analizarlas.
SER
SER
P.:
A veces uno tiene vislumbres vívidos de una conciencia que está fuera de nuestro ser normal y que parece omnímoda.
Sin entrar en conceptos filosóficos, ¿qué ayuda me puede ofrecer Bhagavan para que trabaje por obtener, retener y extender dichos vislumbres?
¿Es cierto que el abhyasa (prácticas espirituales) necesario para tales experiencias, implica que uno se debe retirar del mundo?
Ramana.:
Usted menciona "afuera" ¿para quién está afuera o adentro?
Esto sólo puede existir mientras exista el sujeto y el objeto.
¿A quién le aparecen estos dos?
Al indagar verá que todo esto se resuelve sólo en el sujeto.
Vea quién es el sujeto y esta indagación lo llevará a la conciencia pura, más allá del sujeto.
Usted dice el "ser normal"; el ser normal es la mente.
La mente tiene limitaciones.
Pero la conciencia pura está más allá de las limitaciones y se alcanza por medio de la indagación del "yo".
Usted dice "obtener"; el Ser siempre está allí.
Sólo tiene que remover el velo que obstruye la revelación del Ser.
Usted dice "retener"; una vez que haya realizado el Ser se torna su experiencia directa e inmediata.
Nunca se pierde.
Usted dice "extender".
No se puede extender el Ser, pues es como siempre es, sin contracción ni expansión.
Usted dice "retiro"; el mantenerse en el Ser es la soledad, porque no hay cosa alguna que esté separada del Ser.
El retiro debe ocurrir de un sitio o estado hacia otro.
No hay uno ni otro aparte del Ser.
Como todo es el Ser, el retiro es imposible e inconcebible.
Usted dice abhyasa; abhyasa es solamente la prevención de las distracciones a la paz inherente.
Usted siempre está en su estado natural, haga o no abhyasa.
Quedarse como uno es, sin preguntas o dudas, es su estado natural.
SER
SER
P.:
¿Cómo se puede uno deshacer del miedo?
Ramana.:
¿Qué es el miedo?
Es solo un pensamiento.
Si hubiera algo aparte del Ser, habría razón por la cual tener miedo.
¿Quién es el que ve las cosas aparte del Ser?
Primero surge el ego y ve los objetos externos.
Si no surge el ego, sólo existe el Ser y no hay nada externo.
Para que exista algo externo debe estar quien experimente adentro.
Busque a éste y se eliminarán tanto la duda como el miedo.
No solamente el miedo, sino todos los pensamientos que se centran alrededor del ego desaparecerán junto con el ego.
P.:
¿Cómo puede uno vencer el terrible miedo a la muerte?
Ramana.:
¿Cuándo le viene este miedo?
¿Acaso viene cuando usted no ve a su cuerpo, como en el sueño profundo?
Lo persigue sólo cuando está "despierto" y percibe el mundo, incluyendo a su cuerpo.
Si no ve todo esto y se mantiene como el Ser puro, como en el sueño profundo, ningún miedo lo puede tocar.
Si ve que el miedo está en el objeto y su pérdida es lo que da miedo, verá que el objeto no es el cuerpo, sino la mente que funciona adentro.
Muchas personas tendrían gran satisfacción de deshacerse de su cuerpo, lleno de enfermedades y con todos los problemas e inconvenientes que crea, si se les asegurara una conciencia continua.
Es la presencia, la conciencia y no el cuerpo lo que teme perder.
Los hombres aman la existencia porque es la conciencia eterna, lo cual es su propio ser.
¿Por qué no mantenerse con sólo esa conciencia desde ahora, mientras está uno en el cuerpo, y deshacerse de todo miedo?
SER
SER
Ramana.:
No hay ninguna otra manera de tener éxito más que sustrayendo a la mente cada vez que se externaliza, fijándola nuevamente en el Ser.
No hay necesidad de meditación o de mantra, japa, o cualquier otra cosa, porque eso es nuestra verdadera naturaleza.
Lo único que se requiere es dejar de pensar en objetos que no sean el Ser.
La meditación no es tanto el pensar en el Ser, sino más bien en dejar de pensar en el no-se.
Cuando deje de pensar en los objetos externos y prevenga a la mente de no salir hacia afuera, al volverla hacia adentro y fijarla en el Ser sólo el Ser quedará allí.
P.:
¿Qué debo hacer para sobreponerme a la atracción de éstos pensamientos y deseos?
¿Cómo puedo regular mi vida para llegar a controlar mis pensamientos?
Ramana.:
Mientras más firme permanezca en el Ser, más desaparecerán otros pensamientos por su propia cuenta.
La mente es sólo un conjunto de pensamientos y el "pensamiento-yo" es la fuente de todos.
Cuando vea quién es este "yo" y de dónde surge, todos los pensamientos se fundirán en el Ser.
La organización de la vida ordinaria, como por ejemplo la determinación de la hora de levantarse, de bañarse, de hacer mantra, japa, observar rituales, todo esto es para la gente que no se siente atraída por la indagación del yo, o bien, que no está capacitada para eso.
Pero para aquellos que pueden practicar este método, todas las reglas y disciplinas son innecesarias.
P.:
¿Por qué no es posible volver la mente hacia adentro aún después de intentarlo repetidamente?
Ramana.:
Se lleva a cabo con la práctica y el desapego y se logra sólo gradualmente.
La mente, que es como una vaca acostumbrada a pastar en el campo del vecino no vuelve tan fácilmente a su pesebre.
Por más que el campesino trate de tentarla con una buena pastura y fino forraje, se rehúsa la primera vez.
Al rato, prueba un poco, pero su tendencia innata hace que salga y ande vagando.
Al ser tentada repetidamente por el dueño, se acostumbra a estar en el pesebre, hasta que un día no se escapa más aunque la suelten.
Así sucede con la mente.
Una vez que haya encontrado la felicidad interior, no saldrá al exterior.
P.:
¿Puede uno mantenerse sin que surjan pensamientos las veinticuatro horas del día?
¿Debo permanecer sin meditar?
Ramana.:
¿Qué es eso de "las horas"?
Es un concepto.
Toda pregunta que usted hace ha surgido de un pensamiento.
Cuando surja un pensamiento, no deje que lo arrastre.
Usted se da cuenta del cuerpo cuando se olvida del Ser.
¿Pero puede olvidarse del Ser?
Siendo el Ser, ¿cómo puede olvidarse?
Debe haber dos seres para que uno se olvide del otro.
Es absurdo.
El Ser no se deprime, ni es imperfecto.
Siempre está feliz.
El sentimiento contrario es sólo un pensamiento, que realmente no tiene asidero.
Deje los pensamientos.
¿Para qué quiere meditar?
Ya que es el Ser, uno siempre está realizado.
Sólo manténgase libre de todo pensamiento.
Usted piensa que su salud no le permite meditar.
Debe investigar de donde surge esta depresión.
El origen es la equivocada identificación del cuerpo con el Ser.
La enfermedad no es del Ser, sino del cuerpo.
Pero el cuerpo no viene y le dice a usted que está poseído de dicha enfermedad.
Usted lo dice.
¿Por qué?
Porque se ha identificado erróneamente con el cuerpo.
El propio cuerpo es un pensamiento.
Sea lo que realmente es.
No hay razón para estar deprimido.
SER
SER
Ramana.:
Toda discusión metafísica carece de importancia a menos que lleve a la búsqueda interior, hacia el Ser, para ver la única realidad.
Todas las controversias sobre la creación, la naturaleza del universo, el propósito de Dios, etc., no tienen utilidad.
No nos llevan a la felicidad verdadera.
La gente trata de investigar sobre cosas que están afuera de ellos, antes de tratar de investigar "¿Quién soy yo"?.
Sólo con este último medio se puede obtener la felicidad.
SER
SER
P.:
En el vedanta de Sri Sankaracharya se acepta en principio que el mundo ha sido creado para ayudar a los principiantes, pero a los más avanzados se les menciona el principio de la no-creación.
¿Qué opina usted sobre esto?
Ramana.:
"No existe la disolución, ni la creación; no hay nadie atado, ni alguien siguiendo prácticas espirituales.
No hay alguno que desee la liberación, ni ninguno liberado.
Esta es la verdad absoluta".
Este sloka aparece en el segundo capítulo del karika de Gaudapada.
Quien está establecido en el Ser verá esto por su conocimiento de la realidad.
P.:
¿Cuál es el propósito de la creación?
Ramana.:
Está para que surja esa pregunta.
Investigue la respuesta y al final manténgase en el Supremo o en la fuente primordial de todo: el Ser.
La investigación lo llevará a una búsqueda del Ser y acabará sólo cuando todo el no-Ser haya sido descartado y el Ser haya sido realizado en toda su pureza y gloria.
Puede haber distintas teorías sobre la creación.
Todas van hacia afuera.
No habrá un límite para ellas dado que el tiempo y el espacio son ilimitados.
Sin embargo, sólo están en la mente.
Si ve la mente, se trascenderá el tiempo y espacio y realizará el Ser.
La creación se explica científica o lógicamente hasta que uno este satisfecho.
¿Pero realmente hay un fin para todo esto?
Sin el que ve, no pueden existir objetos.
Busque al que ve y la creación está en él.
¿Para qué ver hacia afuera y seguir explicando los fenómenos que nunca acaban?
SER
SER
Ramana.:
El estado actual de ignorancia se debe a la identificación de la conciencia con el cuerpo.
No existe el pasado ni el futuro.
Sólo existe el presente.
Ayer fue presente para usted cuando lo experimentó y el mañana también será presente cuando lo experimente.
Por eso, las experiencias ocurren sólo en el presente y más allá de la experiencia nada existe.
La reencarnación verdadera sucede cuando se muere el ego y nace uno en el espíritu.
Mientras exista la identificación con el cuerpo habrá un cuerpo que está disponible, ya sea éste u otro, hasta que el sentido del cuerpo desaparezca al sumergirse en su fuente, que es el espíritu o el Ser.
Cuando se arroja una piedra hacia arriba estará en movimiento continuo hasta que retorne a su punto de partida, la tierra y allí descansará.
La sed por vivir es inherente en la propia naturaleza de la vida, que es la existencia absoluta o sat.
Aunque sea indestructible por naturaleza, al identificarse con su instrumento destructible, el cuerpo, la conciencia asume una aprehensión falsa sobre su destructibilidad.
Dado que mantiene esta identificación falsa, trata de perpetuar la existencia del cuerpo y entonces sucede la cadena de nacimientos.
Pero por más que duren todos estos cuerpos, al final terminarán y se fundirán en el Ser, que es lo único que existe eternamente.
Deje la falsa identificación y acuérdese de que el cuerpo no puede vivir sin el Ser, mientras que el Ser puede vivir sin el cuerpo.
De hecho siempre está sin él.
Primero investigue quién ha nacido y si realmente hay nacimiento y muerte.
Encontrará que el nacimiento pertenece al ego, que es una ilusión de la mente.
SER
SER
P.:
La Teosofía menciona que existen intervalos de entre cincuenta y diez mil años entre la muerte y la reencarnación.
¿Por qué sucede así?
Ramana.:
No existe relación entre la forma de medición de un estado de conciencia y otro.
Toda medida así es hipotética.
Es verdad que algunos individuos tardan más tiempo y otros menos.
Pero debe comprenderse claramente que no hay un alma que va y viene sino la mente pensante del individuo que lo hace aparecer de esta forma.
Sobre cualquier plano que actúe la mente, crea un cuerpo para sí misma; en el mundo físico, un cuerpo físico y en el ensueño un cuerpo de sueño que se moja con la lluvia del sueño y se enferma también con las enfermedades del sueño.
Después de la muerte del cuerpo físico, la mente queda inactiva algún tiempo, como en el sueño profundo, cuando no hay ni cuerpo ni mundo.
Pero al poco tiempo se vuelve a activar en un nuevo mundo y un nuevo cuerpo, el astral, hasta que toma otro cuerpo en lo que se llama la "reencarnación".
Pero para el jnani, el hombre que ha realizado el Ser, cuya mente ha dejado de funcionar, no le afecta la muerte.
La mente del jnani ya dejó de existir; ha caído y nunca surgirá nuevamente para causar nacimientos y muertes.
La cadena de ilusiones ha sido rota en él para siempre.
Por todo esto debe quedar claro que no hay un nacimiento real, ni una muerte real.
La mente es la que crea y mantiene la ilusión de la realidad en este proceso, hasta que es destruida con la realización del Ser.
SER
SER
Los comentarios de Sri Ramana sobre Dios se pueden resumir de la siguiente manera:
1.-El es inmanente y sin forma; es existencia pura y conciencia pura.
2.-La manifestación aparece en El y a través de Su poder; pero El no crea.
Dios nunca actúa, sólo existe.
No tiene deseos ni voluntad.
3.-La individualidad es la ilusión de que no somos idénticos a El; cuando desaparece la ilusión, lo que queda es sólo Dios.
SER
SER
P.:
Se describe a Dios como manifiesto y no-manifiesto.
Como el primero, se dice que incluye al mundo como parte de su ser.
Si es así, nosotros como parte de ese mundo deberíamos conocerlo fácilmente en su forma manifiesta.
Ramana.:
Conózcase a sí mismo antes de tratar de encontrar la naturaleza de Dios y el mundo.
P.:
¿Acaso el conocerme a mí mismo implica conocer a Dios?
Ramana.:
Sí, Dios está adentro de usted.
P.:
Entonces ¿qué impide que me conozca a mí mismo o a Dios?
Ramana.:
Su mente que anda divagando y sus actos perversos.
P.:
¿Acaso Dios es algo personal?
Ramana.:
Sí, siempre es la primera persona, el "Yo" que siempre está allí ante usted.
Dado que le da importancia a asuntos mundanos, parece que Dios se ha retirado a un segundo plano.
Si deja todo y lo busca sólo a El, El quedará sólo como "Yo", el Ser.
P.:
¿Está Dios aparte del Ser?
Ramana.:
El Ser es Dios.
"Yo soy" es Dios.
La pregunta surge porque ahora usted se está identificando con el ego.
No surgiría si se aferra al Ser verdadero.
El Ser real no quiere ni puede preguntar algo.
Si Dios está aparte del Ser, debe ser un Dios sin ser, lo cual es absurdo.
Dios, que parece no existir, es lo único que existe mientras que el individuo, que parece que sí existe, nunca ha existido.
Los sabios dicen que el estado en el cual uno conoce que no existe (suya), sólo eso es el conocimiento glorioso y supremo.
Ahora piensa que es un individuo, que hay un universo y que Dios está más allá del cosmos.
Por lo tanto, hay una idea de que existe separación.
Esta idea debe desaparecer.
Pues Dios no está separado ni de usted ni del cosmos.
El Gita dice:
"Yo soy el Ser, o Señor de los Sueños.
Como una reliquia en el Corazón de toda criatura.
El surgimiento y culminación de cada forma.
Yo soy también su destino final"
(Bhagavad Gita, X, 20)
Por lo tanto, Dios no solamente está en el Corazón de todo el mundo sino que también es el apoyo de todo, la fuente de todo, su lugar de existencia y su finalidad.
Todo procede de El, tiene su existencia en El y se resuelve en El.
Por esto, no está separado de cosa alguna.
P.:
¿Acaso Dios es lo mismo que el Ser?
Ramana.:
El Ser es conocido por todo el mundo, pero no claramente.
Usted siempre existe.
El existir de uno es el Ser.
"Yo soy" es el nombre de Dios.
La existencia absoluta es lo único que existe.
Es el Ser; es Dios.
Al conocer el Ser, uno conoce a Dios.
De hecho, Dios no es otra cosa que el Ser.
P.:
Dios parece conocerse con distintos nombre.
¿Se puede justificar uno de estos?
Ramana.:
De los miles de nombres que existen para Dios, ninguno realmente le es apropiado, porque está en el Corazón, sin pensamientos; por esto, real, contundente y bellamente el "Yo" o el "Yo soy" es el más apropiado.
De todos los nombres por los que se conoce a Dios, sólo el nombre de Dios en la forma "Yo-Yo" resonará triunfalmente cuando el ego haya sido destruido, surgiendo como la palabra suprema en silencio, en el espacio del Corazón de aquellos que han puesto su atención en el Ser.
Aún si uno medita constantemente sobre el nombre "Yo-Yo", con la atención centrada sobre la sensación de "yo", lo conducirá y hundirá en la fuente de donde surgen los pensamientos, destruyendo el ego, el embrión que está unido al cuerpo.
Dios toma cualquier forma que se imagine el devoto a través de un pensamiento repetitivo durante la meditación prolongada.
Aunque asuma diversos nombres, sólo la conciencia real sin forma, es Dios.
En cuanto a su ubicación, Dios no reside en un lugar que no sea el Corazón.
Se debe a la ilusión, causada por el ego [la idea "yo soy el cuerpo"] que se concibe que el reino de Dios está en otro lugar.
Esté usted seguro de que el Corazón es el reino de Dios.
Sepa que usted es la luz radiante y perfecta, que no sólo logra que exista el reino de Dios sino que también permite que se vea como un cielo maravilloso.
Saber esto es jnana (conocimiento del Ser).
Por esto el reino de Dios está dentro de usted.
SER
SER
P.:
En esta vida tan llena de limitaciones ¿será posible realizar el gozo del Ser?
Ramana.:
Ese gozo del Ser está siempre con usted y lo encontrará por sí mismo si lo busca con esmero.
La causa de su miseria no es la vida externa, sino usted como ego.
Usted se impone limitaciones y luego hace esfuerzos sin sentido para trascenderlas.
Toda infelicidad parte del ego; con él llegan todos los problemas.
¿De qué sirve decir que la vida externa es la causa de la miseria, si realmente está dentro de usted?
¿Qué tipo de felicidad puede obtener de cosas externas a usted?
Si llega a obtenerlas, ¿cuánto tiempo durarán?
Si niega al ego y lo quema al ignorarlo, será libre.
Si lo acepta, le impone limitaciones y lo lanza a una conquista inútil para tratar de superarlas.
Ser el Ser que usted realmente es, es la única forma de realizar el gozo que siempre está con usted.
P.:
Si realmente no hay ni esclavitud, ni liberación, ¿cuál es la razón por la cual experimentamos momentos de felicidad y de pena?
Ramana.:
Parecen reales sólo cuando uno se aparta de su verdadera naturaleza.
En realidad no existen.
P.:
¿Se creó al mundo para que hubiera felicidad o bien, miseria?
Ramana.:
La creación no es ni buena ni mala; es lo que es.
Sólo la mente humana sobrepone todo tipo de construcciones, viéndolas desde su propia perspectiva e interpretándolas de acuerdo a sus propios intereses.
Una mujer sólo es una mujer, pero una mente la llama "madre", otra "hermana", otra "tía" y así respectivamente.
Los hombres aman a las mujeres, odian a las serpientes y son indiferentes al pasto y a las piedras al lado del camino.
Estos juicios sobre valores son la causa de toda la miseria en el mundo.
La creación es como un árbol: los pájaros llegan a comer su fruto o para abrigarse en sus ramas; los hombres toman sombra debajo, pero algunos llegan a suicidarse en él.
Sin embargo, el árbol continúa su vida tranquilamente, sin preocuparse e inconsciente de todos los usos que está teniendo.
La mente humana es la que crea las dificultades y luego pide ayuda.
¿Acaso Dios es tan parcial como para darle paz a una persona y pena a otra?
En la creación hay lugar para todo, pero el hombre rehúsa ver lo bueno, lo saludable y lo bello.
Al contrario, sigue quejándose, como alguien con hambre que se queda al lado de un sabroso platillo y que en lugar de tomarlo con la mano y satisfacer su hambre, continúa lamentándose: ¿De quién es la culpa, de Dios o del hombre?
P.:
¿Cuando acabará el sufrimiento?
Ramana.:
Hasta que se pierda la individualidad.
Si tanto los buenos como los malos actos son obra de El, ¿por que cree que sólo el placer y el sufrimiento son de usted?
El que hace el bien o el mal también goza del placer y sufre del dolor.
Déjelo así y no sobreponga el sufrimiento sobre usted mismo.
Si uno ve con cuidado el ser de uno mismo, que es el gozo, no habrá miseria alguna en nuestras vidas.
Uno sufre por la idea de que el cuerpo, que nunca es uno mismo, es el "yo"; todo sufrimiento se basa en esta ilusión.
Nunca ha habido y nunca habrá un momento en el que todos estén igualmente contentos o igualmente ricos, sabios o sanos.
De hecho, ninguno de estos término tiene sentido, excepto porque existe su opuesto.
Pero eso no quiere decir que cuando se encuentre a alguien que está menos feliz o más miserable que usted, no le tenga piedad, o no lo ayude de la mejor forma posible.
Al contrario, debe amar a todos y ayudar a todos dado que ésta es la única forma en que puede ayudarse a usted mismo.
Cuando trata de disminuir el sufrimiento de un hombre u otra criatura, obtenga o no algún beneficio de su acción, usted mismo está progresando espiritualmente, siempre que el servicio se lleve a cabo de manera desinteresada.
No con el sentido "yo estoy haciendo esto", sino con el espíritu de "Dios me está utilizando como un canal para este servicio"; El está haciendo y yo soy el instrumento.
Si uno asume que lo que da a otros en realidad lo da a sí mismo, ¿quién realmente no será una persona virtuosa capaz de llevar a cabo actos de ayuda hacia los demás?
Dado que todo es el Ser, lo que haga realmente lo está haciendo hacia uno mismo.
"Véase a usted mismo primero y luego vea todo el mundo como el Ser".
La paz se sentirá cuando no haya perturbaciones.
La perturbación se debe a que surgen pensamientos en el individuo, que es sólo el ego surgiendo desde la conciencia pura.
El alcanzar la paz quiere decir que uno está libre de pensamientos y se mantiene como la conciencia pura.
Si uno se mantiene en paz en sí mismo, hay paz en todas partes.
SER
SER
-.karma, destino y libre albedrío.-
La teoría del karma es común a muchas de las religiones de oriente.
En su versión más popular sostiene que hay una contabilidad universal sistematizada en la cual cada individuo deberá experimentar las consecuencias de todos sus actos (karma en sánscrito quiere decir "acción").
La siguiente clasificación fue utilizada por Sri Ramana y es común en muchas de las escuelas teóricas del Hinduismo:
1.-Sanchita karma. La acumulación de deudas kármicas en vidas previas.
2.-Prarabdha karma. La parte del sanchita karma que tiene que ser experimentado en esta vida.
Debido a que la ley de karma implica un determinismo en las actividades humanas, a menudo prarabdha se traduce como destino.
3.-Agami karma. Nuevo karma que se acumula en esta vida y pasa a vidas futuras.
Sri Ramana aceptaba la validez de las leyes del karma pero decía que sólo eran aplicables si la persona continuaba imaginando que estaba separada del Ser.
Ocasionalmente decía que cada acto y experiencia en la vida de una persona se determina cuando nace y que la única libertad que tiene es realizar que no hay un actor ni un experimentador.
Sin embargo una vez que realiza el Ser, no queda alguien que pueda experimentar las consecuencias de los actos, por lo cual, toda la estructura de las leyes kármicas se derrumba.
Sri Ramana veía a la ley del karma como una manifestación de la voluntad de Dios.
Decía que antes de la realización del Ser hay un Dios personal, Iswara, quien controla el destino de cada persona.
Iswara ha ordenado que todos deben sufrir las consecuencias de sus actos y es Iswara quien selecciona las actividades que cada persona deberá llevar a cabo en cada vida.
Uno no puede escaparse de la jurisdicción de Iswara mientras está identificado con las actividades del cuerpo.
La única manera de liberarse de su autoridad es trascendiendo el karma completamente al realizar el Ser.
SER
SER
P.:
¿Es posible vencer al prarabdha karma, cuando todavía existe el cuerpo o bien existirá hasta su muerte?
Ramana.:
Sí, es posible.
Si el agente del cual depende el karma o sea el ego, que ha llegado a esta existencia entre el cuerpo y el Ser, se hunde en su fuente y pierde su forma, ¿cómo podrá sobrevivir el karma que depende de éste?
Cuando no hay un "yo" no hay karma.
P.:
Se dice que el prarabdha karma es sólo una pequeña porción del karma acumulado en vidas previas.
¿Es cierto?
Ramana.:
Un hombre quizás haya tenido muchos karmas (acciones) en sus vidas pasadas.
Las consecuencias de unas cuantas de ellas serán escogidas para la vida actual y tendrá que obtener los frutos de los karmas en esta vida.
Es algo así como una proyección de fotografías en la cual el fotógrafo escoje algunas fotos para la exhibición en el espectáculo y el resto queda guardado para otro evento.
Todo este karma puede ser destruido al adquirir el conocimiento del Ser.
Los diferentes karmas son las diapositivas, ya que los karmas son el resultado de experiencias pasadas y la mente es el proyector.
El proyector debe ser destruido para que no haya más reflejos, ni nacimientos ni muertes.
P.:
¿Quién proyecta?
¿Cuál es el mecanismo a través del cual una pequeña porción del sanchita karma es seleccionado, y luego se decide que debe ser experimentado como prarabdha karma?
Ramana.:
Los individuos tienen que sufrir sus karmas pero Iswara utiliza para sus popósitos lo mejor de los karmas.
Dios manipula los frutos del karma pero no le añade ni le substrae.
El subconsciente del hombre es un depósito del karma bueno y malo.
Iswara elige de dicho depósito lo que ve más conveniente para la evolución espiritual en ese momento para cada hombre, ya sea placentero o doloroso.
Por lo tanto, no existe la arbitrariedad.
SER
SER
P.:
¿Si no soy el cuerpo, por qué soy responsable de las consecuencias de los buenos y malos actos?
Ramana.:
Si usted no es el cuerpo y no tiene la idea "yo soy el actor", las consecuencias de sus buenos y malos actos no le afectarán.
¿Por qué dice de las acciones del cuerpo "yo hice esto, yo hice aquello?
Mientras se identifique así con el cuerpo le afectarán las consecuencias de sus actos, o sea, mientras se identifique con el cuerpo acumulará buen o mal karma.
La esencia del karma es saber la verdad de uno mismo al indagar "¿Quién soy yo, el actor que lleva a cabo acciones?
A menos que el que lleva a cabo el karma, o sea el ego, sea eliminado a través de la indagación, la paz perfecta del gozo supremo, que es el resultado del karma yoga, no puede ser alcanzado.
P.:
¿Es posible que algunas personas puedan borrar las consecuencias de sus malos actos al hacer mantras o japa, o bien tendrán forzosamente que experimentarlas?
Ramana.:
Si la sensación "yo estoy haciendo japa" no se presenta, los malos actos cometidos por el hombre en ese momento no se le añadirán.
Si la sensación "yo estoy haciendo japa" persiste, las consecuencias de los malos actos continuarán.
P.:
¿No es cierto que punya (el mérito acumulado por actos virtuosos) extinguirá a papa ( el demérito acumulado de actos pecaminosos)?
Ramana.:
Mientras esté la sensación "yo lo estoy haciendo", uno tiene que experimentar el resultado de sus actos, sean buenos o malos.
¿Cómo es posible borrar un acto con otro?
Cuando se pierda la sensación de "yo lo estoy haciendo", ninguna cosa afecta al hombre.
A menos que uno realice el Ser, el sentimiento "yo lo estoy haciendo" no desaparecerá.
Para quien ha realizado el Ser, ¿de que sirve japa (repetición de un mantra)?
¿De qué sirve tapas (austeridades)?
Debido a la fuerza de prarabdha la vida continúa pero el que ha realizado el Ser ya no tiene deseo alguno.
El prarabdha karma está compuesto por tres categorías, es decir, ichha, anichha y parechha ( lo deseado personalmente, lo no deseado y lo deseado por otros).
Para quien ha realizado el Ser, no existe ichha-prarabdha, pero los otros dos, anichha y parechha sí quedan vigentes.
Lo que haga el jnani lo hace solamente para los otros.
Si hay algo que tenga que hacer para los otros, lo hará pero los resultados no le afectarán.
Cualquier acción que estos seres lleven a cabo, no hay ni punya ni papa que se acumule.
Sólo actúan de acuerdo con lo que es adecuado para las costumbres del entorno y nada más.
Aquellos que ya saben lo que van a experimentar en esta vida, lo destinado por su prarabdha karma, nunca se sentirán molestos por lo que va a ser experimentado.
Sepa que todas las experiencias le serán impuestas, las quiera o no.
El destino es el resultado de las acciones pasadas.
Le concierne al cuerpo.
Deje que el cuerpo actúe como debe.
¿Por qué se preocupa?
¿Por qué le pone atención?
Cuando algo sucede, sucede debido al resultado de las acciones anteriores de uno, de la voluntad divina y de otros factores.
P.:
¿Existe el libre albedrío?
Ramana.:
¿A quién le pertenece este libre albedrío?
Mientras exista el sentimiento de que uno está haciendo, existirá el sentido del placer y de la voluntad individual.
Pero si esto se pierde a través de la práctica de vichara (indagación del yo), la divina voluntad actuará guiando el curso de los eventos.
El destino se conquista con jnana, con el conocimiento del Ser, que está más allá de la voluntad y del destino.
Lo que este cuerpo tenga que hacer, y cualquier experiencia por la que tenga que atravesar ya fue decidida cuando llegó a ésta existencia.
La única libertad que tiene un hombre es la de buscar y adquirir el jnana (conocimiento del Ser) que le posibilite no identificarse con el cuerpo.
El cuerpo pasará por los actos que son inevitables de acuerdo a prarabdha, y un hombre puede elegir entre la identificación con el cuerpo y estar atado a los frutos de éste, o bien, estar desapegado a él y ser meramente un testigo de sus actividades.
SER
SER
P.:
Si lo que está destinado a ocurrir, ocurrirá, ¿de qué sirve rezar y hacer un esfuerzo, o hay que quedarse sin hacer algo?
Ramana.:
Sólo hay dos formas de conquistar el destino o ser independiente de él.
La primera es indagar para quien es el destino y de esta manera descubrir que es sólo para el ego, no para el Ser y que el ego no existe.
La otra forma es matar el ego entregándose completamente al Señor, dándose cuenta de que somos débiles y diciendo todo el tiempo "Yo no Señor, sino Tú"; también acabando con todo sentido de "yo" y "lo mío", dejando que el Señor haga lo que quiera con uno.
La entrega nunca será total mientras el devoto quiera "esto o lo otro" del Señor.
La verdadera entrega se da cuando hay amor por Dios, sólo ese amor y nada más; ni aún amor para obtener la liberación.
En otras palabras, el acabar totalmente con el ego es necesario para conquistar el destino, ya sea lo logre a través de la indagación del yo o a través de bhakti marga (camino de la devoción).
SER
SER
auto-afirmación:
¡No soy este cuerpo!
¡No soy esta mente!
¡Soy el Ser!
¡Todo es el Ser!
SER
-.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI
OM PAZ.-
-.SER.-
