SER
-.Babulnaht mandir. Mumbai. India.-
SER
-.16 de mayo de 1917.-
-.27 de septiembre de 2009.-
Bombay. India.
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-.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.-
-.30 de diciembre de 1879, Thiruchuli. India.-
-.14 de abril de 1950, Sri Ramana Ashram, Tiruvannamalai.
India.-
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-.Mis Maestros Advaita: Sri Adi Shankaracharya, Sri
Ramana Maharshi, Sri Nisargadatta Maharaj, Sri Ramesh S. Balsekar.-
SER
Extracto:
LA SABIDURÍA DE BALSEKAR
Ramesh S. Balsekar
Compilado por Alan Jacobs
Gulaab.2005
Madrid. España
www.alfaomega.es
ISBN: 84-86797-91-8
SER
-.RAMANA MAHARSHI.-
-.pp.161-65.-
Ramana Maharshi fue el gran jnani sabio de Arunachala
que vivió toda su vida adulta en Tiruvannamalai, en el estado de Tamil Nadu
(India).
Ramesh dijo en un Satsang: <<Para mí, en lo
fenoménico, no hay nada más elevado que Ramana Maharshi>>.
-.Citado por Blayne Bardo, en
Glossary to Your Head in the Tiger´s Moutb, p. 415.-
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Ramana Maharshi dice: <<Sé sin abandonarte a ti
mismo>>.
En otras palabras, pasa por la vida sin olvidar nunca
que es la Fuente o Energía Primal la que está funcionando a través del aparato
psicosomático programado.
Ramana Maharshi aceptó que si bien en último término la
<<mente>> debe ser destruida, es esta misma mente la que debemos
usar como bastón para ayudarnos a llegar al punto donde podamos abandonar el
bastón.
-.The Ultimate Understanding,
pp. 190 y 52.-
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Ramana Maharshi dijo: <<Sólo hay dos cosas: sueño
y creación.
Si vas a dormir no hay nada; despiertas y allí está
todo.
Si aprendes a “dormir” estando despierto, puedes
simplemente ser un testigo. Ésta es la verdad real>>
-.The Bhagavad Gita, p. 32.-
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Como solía decir Ramana Maharshi, las palabras del gurú
deben ser usadas como una espina para retirar la espina de los conceptos
clavados en el corazón, y seguidamente hay que deshacerse de ambas espinas.
Ésta es la razón por la que en todos los versos
posteriores siguen repitiendo que, una vez retirada la espina de los conceptos,
él habitaba en el Ser, y ya no le importaba ningún concepto relativo a los
opuestos interrelacionados.
Él vio que el mundo fenoménico no es nada más que un
gran sueño en el que el individuo sólo es un personaje sin ninguna existencia
sustancial.
El Maharshi siguió explicando que en realidad sólo hay
un estado, el de Conciencia, o alerta, o existencia.
Los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo son
transitorios, pero el estado real sigue existiendo en todo momento.
Lo que está presente en todo momento es el sentido de
presencia impersonal.
Lo que está ausente en el estado de sueño profundo es
el sentido de presencia personal.
En palabras de Ramana Maharshi, la <<soledad está
en la mente>>.
Uno podría estar en el ajetreo del mundo y mantener la
serenidad mental.
Tal persona está en soledad.
Otro puede estar en un bosque y, aun así, ser incapaz
de controlar su mente.
De un hombre así no puede decirse que esté en soledad.
La soledad es una función de la mente.
Un hombre apegado a los deseos no puede sentir soledad
esté en donde esté, mientras que un hombre desapegado siempre está en soledad
donde quiera que esté.
El trabajo realizado con apego es un grillete, mientras
que el trabajo realizado con desapego no afecta al (aparente) hacedor.
<<Quien así trabaja está, incluso mientras
trabaja, en soledad>>.
Soledad significa tranquilidad, serenidad, estar en
paz, calmado.
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Como decía Ramana Maharshi:
<<No medites: ¡Sé!
No pienses que eres: ¡Sé!
No pienses en ser: ¡Tú eres!>>
SER
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El Maharshi tenía muy claro que, al principio, cuando
el estímulo acaba de hacer que la mente gire hacia dentro, son convenientes
periodos regulares de disciplina y practica formal.
Pero no recomendaba largos periodos de meditación
sentada.
A medida que la comprensión comienza a despertar, si no
se persiste tercamente en la prácticas y disciplinas, surgirá espontáneamente
una sensación de beatitud más profunda, sin que se inmiscuya el concepto
<<yo>>.
Mientras las manos están ocupadas trabajando, la cabeza
se mantendrá fresca, en silencio y soledad.
El Maharshi mostraba invariablemente su desaprobación
cuando algunos de sus devotos mostraban inclinación, o pedían permiso, para
renunciar a sus actividades mundanas a fin de abrazar la vida meditativa.
Ramana Maharshi expresaba un énfasis similar en contra
de cualquier práctica destinada a controlar la mente.
Solía decir: <<Muéstrame la mente y yo te diré
que hacer con ella>>. [Usó la analogía de que la mente (ego) se viste de
policía a fin de atrapar al ladrón].
Afirmaba que la mente, siendo únicamente una colección
de pensamientos, no puede ser extinguida por ningún otro pensamiento, deseo o
decisión.
Estos nuevos pensamientos no hacen sino engordar la
mente (el ego, el concepto <<yo>>).
Como dice Ashtavakra, la gente ignorante (moodha),
mediante su búsqueda, sólo alimenta la ilusión del samsara.
En una ocasión, un visitante preguntó a Ramana
Maharshi, el gran maestro-ocioso, por qué él, el Maharshi, no hacía algún
servicio social, o al menos salía a predicar sus enseñanzas, en lugar de
limitarse a permanecer tumbado en su diván.
El Maharshi le respondió con calma:
<< ¿Cómo
sabes que todo lo necesario no está ocurriendo ya por mí estar aquí? >>.
Te conviertes en un maestro-ocioso cuando todo sentido
de actuación personal se pierde completamente.
Renuncia a la acción, renuncia al hacer, y te
conviertes en un ocioso.
Renuncia a la autoría personal de la acción y deja que
ésta ocurra, y te conviertes en el maestro-ocioso.
-.A Duet of One, pp. 220, 206,
185, 119-20 y 168-9.-
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Ramana Maharshi ha descrito la Autoindagación como el
método directo de <<sumergirse en el Corazón>>, buscando la fuente
del <<yo>>.
Ha dejado claro que la meditación <<Yo no soy
esto, Yo soy eso>>, si bien es útil, no es en sí misma el medio de hallar
dicha fuente.
La verdad final, como Ramana Maharshi, Nisargadatta
Maharaj y todos los sabios antes que ellos han expresado con claridad, es que
no hay creación ni destrucción, ni nacimiento ni muerte, ni destino ni libre
albedrío, ni ningún sendero o logro.
-.The Final Truth, pp. 189 y
9.-
Como decía Ramana Maharshi, la
<<realización>> o <<liberación>> no es otra cosa que
<<librarte de la ilusión de que no eres libre>>.
Un antiguo sabio chino expresó la misma idea cuando
dijo:
<<Al no haber estado nunca prisionero, no tienes
necesidad de buscar liberación>>.
-.Experiencing the Teaching, p.40.-
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El Maharshi recomendaba lo que llamaba
<<autoindagación>>: la indagación constante e intensamente activa
sobre
<< ¿Quién soy yo? >>.
Tal indagación aquieta la mente, porque el
<<pensamiento-yo>>, que es la base de toda conceptualización,
suspende todos los demás pensamientos, y en el proceso él mismo se destruye
finalmente <<del mismo modo que el palo usado para agitar la pira
funeraria acaba consumiéndose>>.
El gran sabio de este siglo, Ramana Maharshi, declaró
valientemente que <<Pensar (conceptualizar) no es la verdadera naturaleza
humana>>.
Maharaj estaba completamente de acuerdo con esa
declaración.
Ramana Maharshi habló del renacimiento, pero casi en el
mismo aliento también dijo que la <<vida>> no es sino una serie de
imágenes moviéndose sobre la pantalla de la conciencia.
La referencia al renacimiento era la única base sobre
la que podía mantener una conversación con un individuo completamente
identificado, y por eso no la abandonaba completamente; actuar de otro modo
habría significado una especie de chantaje intelectual: ¡Aceptas que el
individuo sólo es una imagen en la pantalla o no seguimos hablando!
Tanto Ramana Maharshi como Nisargadatta Maharaj sentían
demasiada compasión como para adoptar esta actitud, y por tanto hablaron al
nivel en que la persona término medio podía tener la esperanza de comprender;
pero, en cada ocasión disponible, reiteraban la verdad final de que en realidad
no ha ocurrido nada, que no hay creación ni destrucción.
Una cuestión asociada con este asunto de la imagen que
la gente se forma en su mente respecto al jnani es si hay niveles diferentes
para los jnanis.
La cuestión se aborda con cierto detenimiento en el
Tripura Rahasya, un antiguo trabajo en sánscrito considerado por Ramana
Maharshi como una de las grandes obras de la filosofía Advaita.
-.Explorations into the
Eternal, pp. 89, 87, 66 y 59.-
Se decía de Ramana Maharshi que cuando la gente cantaba
himnos de alabanza a Ramana, él mismo se unía a los cantos y marcaba los
tiempos dando palmas, como todos los demás.
Se había desidentificado completamente de cualquier
entidad y había olvidado, por tanto, cualquier implicación de sus acciones.
Los himnos se referían a <<Ramana>>, no a
un individuo.
Realmente el jnani no tiene una entidad individual de
la que sentirse avergonzado, y su aparato psicosomático, el cuerpo, lleva
adelante sus funciones normales de la manera habitual sin que él sea consciente
de ellas.
-.Pointers from Nisargadatta
Maharaj, p. 131.-
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-.DEVOCION.-
-. pp, 55, 57 y 58.-
Cada día, al final de la charla, se cantaba bhajans
(cánticos devocionales), y el cantante se inclinaba y tocaba los pies del Gurú.
Algunos de los visitantes le seguían y, entretanto, yo
mantenía mis palmas unidad en un saludo namasté, con los ojos cerrados;
después, salía de la habitación.
Cuando yo mismo me inclinaba de rodillas a los pies de
mi propio Gurú, tenía una comprensión clara de que me inclinaba ante el Yo del
Gurú, y de que mi Yo y el Yo de mi Gurú eran, evidentemente, el Yo Uno,
Conciencia, Pura Subjetividad.
-.The Ultimate Understanding, p. 259.-
En el momento en que se liquida la falsa identidad, ¡no
queda nada con lo que identificarse excepto la totalidad!
Y ésta es la experiencia del jnani, del bhakta, y
también del yogui.
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La adoración externa de una forma como si fuera Dios está
prescrita únicamente para aquellos cuyas psiques no están suficientemente
purificadas, y cuya inteligencia intuitiva aún no ha despertado.
La adoración de un objeto conceptualizado por ellos
puede dar a los adoradores cierta satisfacción y paz mental, pero es un proceso
fútil desde el punto de vista de la experimentación de la propia naturaleza.
El Dios que ha de ser adorado por los intelectos
altamente evolucionados es aquel que sustenta toda creación fenoménica como su
sustancia…Un Dios más allá de todos los conceptos, infinito e intemporal…Un
Dios que, como el sabor de los alimentos, está dentro de cada ser sensible, y
por tanto no requiere que se le busque… Un Dios que no puede ser comprendido
porque transciende la mente y los cinco sentidos de cognición.
La Conciencia universal ha de ser adorada por la
conciencia personal no ofreciéndole flores, comida ni pasta de sándalo, no
encendiendo incienso o moviendo luces de un lado a otro.
Debe ser adorada sin ningún esfuerzo, por la mera
Auto-realización, por la suprema meditación en la conciencia continua y no
fragmentada de lo interno, la presencia que mora en nuestro interior.
Tal adoración no requiere esfuerzo, porque no hay nada
que conseguir que uno no posea ya.
La adoración de la Conciencia universal consiste en
aceptar de corazón todo lo que nos venga sin haberlo buscado ni solicitado:
todos los placeres físicos y todas las dolencias.
Es aceptar cualquier actividad que se produzca en el
organismo psicofísico.
El Yo debe adorarse en todos los placeres que llegan
sin esfuerzo y espontáneamente, tanto si dichos placeres están sancionados o
prohibidos por las escrituras, tanto si se consideran deseables o indeseables,
apropiados o inapropiados.
El Yo debe ser adorado en todas las experiencias, sean hermosas
y agradables o feas y desagradables, surgidas debido a las coincidencias de
tiempo, circunstancias y entorno.
Las experiencias deben ser aceptadas en un estado de
ecuanimidad, como la apertura del espacio, con la mente completamente aquietada
en infinita expansión interna.
Las acciones externas tienen lugar sin volición, sin
deseo ni rechazo.
Todo es contemplado sin deseo, sin rechazo, sin juicio.
-.The Final Truth, p. 34.-
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-.YOGA.-
-.pp. 235-6.-
El punto que demuestra Ashtavakra es que intentar
convertirse en un yogi simplemente porque uno se ha quedado impresionado por el
aspecto y los actos del yogi no tendrá éxito.
Sólo cuando un bhogi (quien disfruta de los objetos de
los sentidos) se convence de la superficialidad de todo ello, está preparado para
hacerse yogi.
Ashtavakra indica: primero bhogi y después yogi.
Hasta que el bhogi no esté preparado para ser un yogi,
tendrá miedo del conocimiento, especialmente si ha visto que un amigo se ha
transformado violentamente, pasando de ser alguien que tenía apetito y gusto
por la vida a dejar de estar interesado por las cosas buenas de la vida.
El proceso sólo es válido después de que la experiencia
personal aporta una profunda convicción de que la mente está preparada para
volverse hacia dentro, hacia su verdadera naturaleza.
La palabra yogi usada por el sabio en estos versos
requiere cierta explicación, porque es probable que sea malinterpretada,
creyendo que se refiere a alguien que ha alcanzado la Auto-realización a través
de las prácticas y disciplinas yóguicas.
El sabio deja claro repetidamente que con la palabra
yogi se refiere a aquel que ha trascendido la dualidad de los opuestos y que
tiene conocimiento con total certeza y convicción, de la ilusoriedad tanto de
la existencia como de la no-existencia.
-.A Duet of One, pp. 104 y
147.-
En Ramana Hridayam, Ramana Maharshi dice:
La Búsqueda, Que es a quién pertenecen las acciones,
la separación (de Dios), la ignorancia o la separación
(de la Realidad), es en sí misma el Yoga de acción, de
devoción, de correcta comprensión y de control mental.
Ése es el verdadero estado (del Yo) –la experiencia
dichosa e inmaculada del propio Yo- donde el
buscador, el <<yo>>, ha quedado demolido, y
estos ocho
no tienen cabida>> (los cuatro defectos y los
cuatro remedios
del Ashtanga Yoga).
Los cuatro Yogas están basados en la falsa
identificación del buscador con el ego, lo que produce la atribución al Yo de
uno u otro de los defectos que aparecen en él.
El Yogui de la Acción emprende su yoga con la intención
de neutralizar las acciones del Yo como autor de las acciones.
El Yogui de Devoción procede sobre la base de que él es
diferente de Dios, y necesita unirse con
Él por medio de la devoción.
El Yogui de la Correcta Comprensión trata de apartar
del Yo la ignorancia que cree que Le envuelve.
El Yogui del Control Mental considera que el Yo ha
quedado separado de la Realidad y busca la reunión mediante el control de la
mente.
Se trata de suposiciones erróneas, porque el fundamento
mismo de la verdad es que la manifestación del universo es en sí misma una
ilusión.
El yo individual sólo es una parte de ese mundo
ilusorio.
En otras palabras, el Yo siempre ha sido libre y
perfecto, sin la menor mancha de aprisionamiento.
El buscador del Yo empieza con este conocimiento y, a
través de la búsqueda, experimenta el verdadero Yo.
Y en la total ausencia del <<yo>>, no
existen ni los cuatros defectos ni los cuatro remedios prescritos por los
cuatro Yogas.
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Una vez que el misterio que no es ningún misterio ha
sido desvelado, una vez que se toma conciencia del secreto abierto de que todo
lo que es, es Unicidad-bien manifestada o inmanifestada-, uno retorna a la
fuente y permanece donde uno siempre ha estado, sin segundo.
En último término se produce la repentina comprensión
de que todo lo que es, es Conciencia; de que todo lo que ha ocurrido, ocurre y
ocurrirá se debe a la voluntad de Dios, y no a los esfuerzos de un
<<yo>> ficticio.
Esta comprensión repentina, debida en sí misma a la
Voluntad y a la Gracia de Dios, implica iluminación o despertar.
Finalmente, recordemos las divinas palabras de Ramana
Maharshi:
<<Es como es. Eso es todo lo que se puede
decir>>.
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-.desde el Silencio del Momento Presente:
Paz y Armonía en el día a día.-
SER
