sábado, 28 de septiembre de 2019

El deseo y el Miedo son estados Autocentrados. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-


SER


=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=


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-.me postro ante el Sí-Mismo Real de Todo que es Eterno.-

SER


SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

-."yo soy".-



-."yo soy".-



SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 29 de mayo de 1971.-
=.El deseo y el Miedo son estados Autocentrados.=

Maharaj.:

Usted no pone objeción al placer, sino sólo a su precio en dolor y aflicción.

Pregunta.:

Si la realidad misma es bienaventuranza, entonces el placer debe estar relacionado con ello de alguna manera.

Maharaj.:

No prosigamos por la lógica verbal.
La bienaventuranza de la realidad no excluye el sufrimiento.
Aparte de que usted sólo conoce el placer, no la bienaventuranza del puro ser.
De modo que examinemos el placer en su propio nivel.

Si se mira a usted mismo en los momentos de placer y dolor, encontrará invariablemente que no es la cosa en sí misma la que es placentera o dolorosa, sino la situación de la que forma parte.
El placer está en la relación entre el que goza y lo gozado.
Y la esencia de ello es la aceptación.
Cualquiera que sea la situación, si resulta aceptable, es placentera.
Si no es aceptable, es dolorosa.
Lo que la hace aceptable no es importante; la causa puede ser física o psicológica o irrastreable; la aceptación es el factor decisivo.
En el anverso, el sufrimiento se debe a la no-aceptación.

SER



SER

P.:

El dolor no es aceptable.


Maharaj.:

¿Por qué no?
¿Lo intentó alguna vez?
Inténtelo y encontrará en el dolor un gozo que el placer no puede dar, por la simple razón de que la aceptación del dolor lo lleva más profundo o más lejos que el placer.
El ser personal, por su propia naturaleza, está continuamente persiguiendo el placer y evitar el dolor.
Acabar con esta pauta es acabar con el ser.
El acabar con el ser, con sus deseos y temores le permite a usted volver a su naturaleza real, la fuente de toda felicidad y paz.
El deseo perenne de placer es el reflejo de la armonía interior intemporal.
Es un hecho observable que uno se hace consciente de sí, sólo cuando está atrapado en el conflicto entre el placer y el dolor, lo cual exige elección y decisión.
Este choque entre el deseo y el temor es lo que produce la ira, que es el gran destructor de la cordura y la vida.
Cuando se acepta el dolor por lo que es, una lección y un aviso, y se mira en profundidad y se le escucha, la separación entre el dolor y el placer se rompe y ambos se convierten en experiencia: dolorosa cuando es resistida, gozosa cuando es aceptada.

P.:

¿Aconseja usted evitar el placer y perseguir el dolor?


Maharaj.:

No, ni perseguir el placer y evitar el dolor.
Acepte ambos como vengan, disfrute ambos mientras duren, déjelos ir cuando deban irse.

P.:

¿Cómo es posible gozar el dolor?
El dolor físico pide actuación.

Maharaj.:

Por supuesto.
E igualmente el dolor mental.
La bienaventuranza está en la total conciencia de ello, en no encogerse o rehuirlo en ningún modo.
Toda felicidad viene de la conciencia.
Cuanto más conscientes somos, más profundo es el gozo.
La aceptación del dolor, la no-resistencia, el valor y la paciencia, todo esto abre fuentes profundas y perennes de felicidad real, de verdadera bienaventuranza.

SER



SER

P.:

¿Por qué el dolor debería ser más efectivo que el placer?


Maharaj.:


El placer se acepta inmediatamente, mientras que todos los poderes del ser rechazan el dolor.

Puesto que la aceptación del dolor es la negación del ser, y el ser se interpone en el camino de la verdadera felicidad, la aceptación total del dolor libera el manantial de la felicidad.

P.:


¿Actúa del mismo modo la aceptación del sufrimiento?


Maharaj.:


El hecho del dolor es traído fácilmente al enfoque de la conciencia.

Con el sufrimiento no es tan simple.
Enfocar el sufrimiento no es suficiente, puesto que la vida mental, tal como la conocemos, es una corriente continua de sufrimiento.
Para alcanzar los niveles más profundos del sufrimiento uno debe ir a las raíces y desenterrar su vasta red encubierta, donde el temor y el deseo están íntimamente entrelazados y las corrientes de energía de la vida se oponen, obstruyen y destruyen entre sí.

P.:


¿Cómo puedo enderezar un tinglado que está por debajo del nivel de mi consciencia?


Maharaj.:


Estando consigo mismo, con el "yo soy", observándose en su vida diaria con un interés despierto, con la intención de comprender en lugar de juzgar, aceptando totalmente lo que pueda surgir, porque está ahí, usted propicia que lo profundo salga a la superficie y enriquezca su vida y consciencia con sus energías cautivas.

Este es el gran trabajo de la conciencia; elimina obstáculos y libera energías al comprender la naturaleza de la vida y la mente.
La inteligencia es la puerta hacia la libertad, y la atención alerta es la madre de la inteligencia.

SER

SER

P.:

Una pregunta más.

¿Por qué el placer acaba en dolor?

Maharaj.:

Todo tiene un principio y un fin y el placer también.
No lo anticipe y no deplore su pérdida, y no habrá dolor.
La memoria y la imaginación son las que causan el sufrimiento.

Por supuesto, el dolor después del placer puede ser debido al abuso del cuerpo o la mente.
El cuerpo conoce su medida, pero la mente no.
Sus apetitos son innumerables y no tiene limites.
Vigile su mente con gran diligencia, puesto que ahí está su cautiverio y también la llave de la libertad.

P.:


Mi pregunta todavía no está contestada totalmente:

¿Por qué son destructivos los placeres del hombre?
¿Por qué encuentra el hombre tanto placer en la destrucción?
El interés de la vida está en la protección, perpetuación y expansión de sí misma.
En esto está guiada por el placer y el dolor.
¿En qué punto se convierte en destructivos?



Maharaj.:

Cuando domina la mente, recuerda y anticipa; exagera, distorsiona, pasa por alto.
El pasado es proyectado hacia el futuro y el futuro traiciona las expectativas.
Los órganos de percepción y acción son estimulados más allá de su capacidad e inevitablemente se derrumban.
Los objetos de placer no pueden dar lo que se espera de ellos y se desgastan o son destruidos por el abuso.
Donde se buscaba placer resulta un exceso de dolor.

P.:

¡No sólo nos destruimos nosotros mismos, también a los demás!


Maharaj.:

Naturalmente, el egoísmo siempre es destructivo.
El deseo y el temor ambos son estados egoístas.
Entre el deseo y el temor surge la ira, con la ira el odio, con el odio la pasión por la destrucción.
La guerra es el odio en acción, organizado y equipado con todos los instrumentos de la muerte.

P.:


¿Hay un modo para acabar con estos errores?


Maharaj.:


Cuando más gente llegue a conocer su naturaleza real, su influencia, por sutil que sea, prevalecerá y la atmósfera emocional del mundo se dulcificará.

La gente sigue a sus líderes y cuando entre los líderes aparezcan algunos, grandes de corazón y mente y absolutamente libres de egoísmo, su impacto será suficiente para hacer imposibles los crímenes y crudezas de la presente época.
Puede que llegue una nueva era dorada, dure por algún tiempo y sucumba a su propia perfección; puesto que el descenso comienza cuando la marea está en su punto más alto.

SER




SER

P.:

¿No existe la perfección permanente?


Maharaj.:


Sí, existe, pero incluye toda imperfección.

Es la perfección de nuestra propia naturaleza la que hace que todo sea posible, perceptible, interesante.
Y no conoce el sufrimiento puesto que ni quiere ni aborrece, ni acepta ni rechaza.
La creación y la destrucción son los dos polos entre los que oscila su pauta siempre-cambiante.
Libérese usted de las predilecciones y preferencias y la mente con toda su carga de aflicción dejará de ser.

P.:


Pero yo no soy sólo el que sufre: hay otros.


Maharaj.:


Cuando acude a ellos con sus propios deseos y temores, usted meramente añade desgracia a la de ellos.

Primero libérese usted mismo del sufrimiento y sólo entonces puede esperar ayudar a los otros.
Ni siquiera necesita esperarlo; su propia existencia será la mayor ayuda que un hombre puede dar a sus semejantes.

SER




SER

-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI


OM PAZ PAZ PAZ.-

SER

jueves, 19 de septiembre de 2019

La perfección es el destino de Todos. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-


SER

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=


SER

SER



SER



SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

-."yo soy".-



-."yo soy".-



SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 22 de mayo de 1971.-
=.La perfección es el destino de Todos.=

Pregunta.:

Cuando le preguntan a usted sobre los medios para la auto-realización, invariablemente subraya la importancia de que la mente more en el sentido de "yo soy".
¿Dónde está el factor causal?
¿Por qué este pensamiento en particular debería resultar en la auto-realización?
¿En qué manera me afecta la contemplación del "yo soy"?

Maharaj.:

El propio hecho de la observación altera al observador y a lo observado.
Finalmente, lo que impide el reconocimiento de la verdadera naturaleza de uno es la debilidad y torpeza de la mente y su tendencia a pasar por alto lo sutil y enfocar sólo lo grosero.
Cuando usted sigue mi consejo e intenta mantener la mente sólo en la noción "yo soy", usted se hace consciente de la mente y sus caprichos.
La conciencia, al ser armonía lúcida (sattva) en acción, disuelve la pereza y aquieta la agitación de la mente, y suave pero con firmeza cambia su misma sustancia.
Este cambio no necesita ser espectacular; puede que apenas se note, pero a la vez es un giro profundo y fundamental de la oscuridad a la luz, de la negligencia a la conciencia.

P.:

¿Tiene que ser la fórmula "yo soy"?
¿No funcionará otra frase?
Si me concentro en la frase "hay una mesa", ¿no servirá para el mismo propósito?


Maharaj.:

Como ejercicio de concentración, sí.
Pero no le llevará a usted más allá de la idea de una mesa.
Usted no está interesado en mesas, usted quiere conocerse a sí mismo.
Para lograr esto mantenga firmemente en el foco de la consciencia la única pista que tiene: su certeza de ser.
Esté con ella, juegue con ella, examínela, profundice en ella, hasta que la cáscara de la ignorancia se rompa y usted salga al dominio de la realidad.

P.:

¿Hay alguna conexión causal entre mi enfoque del "yo soy" y la rotura de la cáscara?


Maharaj.:



La urgencia de encontrarse a sí mismo es un signo de que está preparándose.

El impulso siempre llega desde dentro.
A menos que haya llegado su hora, no tendrá ni el deseo ni la fuerza para empezar la auto-investigación con todo su corazón.

SER


SER

P.:

¿No es la Gracia del Gurú la responsable del deseo y su plenitud?
¿No es el rostro radiante del Gurú el cebo en el que quedamos atrapados y somos sacados de esta ciénaga de desgracia?

Maharaj.:

Es el Gurú Interior (sadgurú) el que le lleva al Gurú Externo, como una madre que lleva a su hijo a un maestro.
Confíe y obedezca a su Gurú puesto que él es el mensajero del ser real de usted.

P.:

¿Cómo encontrar un Gurú en quien pueda confiar?

Maharaj.:

Su propio corazón se lo dirá.
No hay dificultad en encontrar un Gurú, porque el Gurú está buscándolo a usted.
El Gurú siempre está dispuesto, pero usted no lo está.
Debe usted estar listo para aprender; o puede que encuentre a su Gurú y pierda la oportunidad por pura inatención y obstinación.
Tome mi ejemplo; no había nada en mí que prometiera mucho, pero cuando encontré a mi Gurú, escuché, confié y obedecí.

P.:

¿No debo examinar al maestro antes de ponerme enteramente en sus manos?

Maharaj.:

¡Examínelo de arriba a abajo!
¿Pero qué puede averiguar?
Sólo lo que aparezca en el nivel de usted mismo.

P.:

Observaré si es coherente o no, si hay armonía entre su vida y su enseñanza.

Maharaj.:

Puede que encuentre mucha desarmonía: ¿y qué?
Eso no prueba nada.
Sólo importan los motivos.
¿Cómo conocerá los motivos de él?

P.:

Debería al menos esperar que él fuera un hombre con control de sí y viviera una vida virtuosa.

Maharaj.:

Como ese encontrará muchos -y no le servirán a usted de nada.
Un Gurú puede mostrar el camino de regreso a casa, al ser real de usted.
¿Qué tiene que ver esto con el carácter o temperamento de la persona que parece ser?
¿No le dice él claramente que él no es la persona?
El único modo en que usted puede juzgar es por el cambio que se opera en usted cuando está en su compañía.
Si se siente más feliz y en paz, si se comprende a sí mismo con una claridad mayor que la usual, quiere decir que ha encontrado al hombre adecuado.
Tómese tiempo, pero una vez que se haya decidido a confiar en él, confíe en él absolutamente y siga todas las instrucciones totalmente y lleno de fe.
No importa mucho si usted no lo acepta como su Gurú y sólo está satisfecho con su compañía.
El mero satsang puede llevarle a la meta también, siempre que sea puro y sereno.
Pero una vez que acepte a alguien como su Gurú, escuche, recuerde y obedezca.
Hacer las cosas a medias es un asunto serio y la causa de mucha desgracia auto-creada.
El error nunca es del Gurú; la culpa siempre es de la torpeza y malicia del discípulo.

SER


SER

P.:

¿Entonces el Gurú descalifica o despide al discípulo?

Maharaj.:

¡Si lo hizo no sería un Guru! 
Este aguarda su hora y espera hasta que el discípulo, purificado y sensato, vuelva a él con ánimo más cooperativo.

P.:

¿Cuál es el motivo?
¿Por qué se toma el Gurú tantas molestias?

Maharaj.:

La aflicción y el fin de la aflicción.
El Gurú ve sufrir a la gente en sus sueños y quiere que se despierten.
El amor no tolera el dolor y tampoco es perezoso.
La paciencia de un Gurú no tiene límites y por tanto no puede ser derrotada.
El Gurú nunca fracasa.

P.:

¿Es mi primer Gurú también el último, o debo pasar de Gurú en Gurú?

Maharaj.:

El universo entero es su Gurú.
Usted aprende de todo, si está alerta y es inteligente.
Si la mente de usted fuera clara y su corazón limpio, aprendería de cada transeúnte.
Debido a que usted es indolente o inquieto, su Ser interior se manifiesta como el Gurú externo y lo hace confiar en él y obedecerlo.

P.:

¿Es inevitable un Gurú?

Maharaj.:

Es como preguntar "¿Es inevitable una madre?"
Para elevarse de una dimensión a otra en la consciencia usted necesita ayuda.
La ayuda puede no ser siempre en la forma de una persona humana, puede ser una presencia sutil o una chispa de intuición, pero la ayuda debe llegar.
El Ser interior está observando y esperando que el hijo regrese al padre.
En el momento adecuado él arregla todo afectuosa y eficazmente.
Donde se necesita un mensajero o un guía, envía al Gurú para hacer lo necesario.

SER


-.Sri Siddhrameshwar Maharaj Gurú de Sri Nisargadatta Maharaj.-


-.Sri Nisargadatta Maharaj Gurú con Sri Ramesh S. Balsekar discípulo.- 

SER

P.:

Hay algo que no alcanzo a ver.
Usted habla del ser interior como sabio, bueno y bello y perfecto en todos los modos posibles, y de la persona como un mero reflejo sin ser propio.
Por otro lado usted se toma tantas molestias en ayudar a la persona a realizarse a sí misma.
Si la persona es tan insignificante, ¿por qué interesarse tanto en su bienestar?
¿A quién le preocupa una sombra?

Maharaj.:

Usted ha introducido la dualidad donde no la hay.
Está el cuerpo y está el Ser.
Entre ellos está la mente sobre la que se refleja el Ser como el "yo soy".
Debido a las imperfecciones de la mente, a su crudeza y agitación, a su falta de discernimiento y perspicacia, se toma a sí misma por el cuerpo y no por el Ser.
Todo lo necesario es purificar la mente de modo que pueda realizar su identidad con el Ser.
Cuando la mente se funde en el Ser, el cuerpo no presenta problemas.
Permanece como lo que es, un instrumento de cognición y acción, la herramienta y la expresión del fuego creativo interior.
El valor último del cuerpo consiste en que sirve para descubrir el cuerpo cósmico, que es el universo en su totalidad.
Cuando te realizas a ti mismo en la manifestación, sigues descubriendo que eres siempre más de lo que habías imaginado.

P.:

¿No hay final en el auto-descubrimiento?

Maharaj.:

Puesto que no hay principio, no hay fin.
Pero lo que he descubierto por la Gracia de mí Gurú es que yo no soy nada que pueda ser señalado.
No soy un "esto" o un "aquello".
Esto se mantiene de forma absoluta.

SER


SER

P.:

Entonces, ¿dónde queda el descubrimiento sin fin, el trascenderse infinitamente uno mismo a nuevas dimensiones?


Maharaj.:

Todo esto pertenece al dominio de la manifestación; forma parte de la propia estructura del universo el que lo superior sólo pueda alcanzarse liberándose de lo inferior.

P.:

¿Qué es lo inferior y qué lo superior?


Maharaj.:

Mírelo en términos de conciencia.
La consciencia más amplia y profunda es superior.
Todo lo que vive trabaja para proteger, perpetuar y expandir la consciencia.
Este es el único propósito y significado del mundo.
Es la propia esencia del yoga -elevación continua del nivel de consciencia, descubrimiento de nuevas dimensiones con sus propiedades, cualidades y poderes.
En este sentido el universo entero se convierte en una escuela de yoga (yogakshetra)

P.:

¿Es la perfección el destino de todos los seres humanos?

 Maharaj.:

De todos los seres vivos: últimamente.
La posibilidad se convierte en certeza cuando la noción de la iluminación aparece en la mente.
Una vez que un ser vivo ha oído y comprendido que el alumbramiento está dentro de su alcance, nunca lo olvidará porque es el primer mensaje de su interior.
Echará raíces y crecerá y a su debido tiempo tomará la forma bendita del Gurú.

P.:

¿De modo que lo único que nos preocupa es la redención de la mente?

Maharaj.:

¿Qué otra cosa?
La mente se desvía, la mente vuelve a casa.
Incluso el término "desviarse" no es correcto.
La mente debe conocerse a sí misma en todos los estados.
Nada es un error a menos que se repita.

SER



SER

-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI


OM PAZ PAZ PAZ.-

SER