el Yo. Upanishad,S.Ramana,S.Sivananda.OM

SER

SER

Las enseñanzas del YOGA

(El viaje interior)

Ediciones Oniro,S.A.

Barcelona-España

(1.998)

ISBN: 84-89920-33-8

SER

-.Por el bien del Yo.-

El sabio Yajnavalkya dijo:

En verdad, el esposo no es amado por el bien del esposo, sino del Yo.

En verdad, la esposa no es amada por el bien de la esposa, sino del Yo.

En verdad, el hijo no es amado por el bien del hijo, sino del Yo.

En verdad, la riqueza no es amada por el bien de la riqueza, sino del Yo...

En verdad, todo no es amado por el bien de todo, sino del Yo.

En verdad, ¡oh Maitreya!, el Yo debe verse, oírse, pensarse y meditarse.

En realidad, al ver, escuchar, pensar y conocer el Yo, se conoce todo lo demás.

Brihad-Aranyaka-Upanishad

(Página-189)

SER

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-.Suprime la noción del <<yo>> al interrogarte a ti mismo.-

Ramana Maharshi:

¿Cómo meditas?

Estudiante:

Empiezo preguntándome a mí mismo:
<<Quién soy yo?>>, pero una vez convencido de que <<yo>> no soy mi cuerpo, <<yo>> no soy mi aliento, <<yo>> no soy mi mente, me quedo atascado en ese punto, incapaz de seguir.

Ramana Maharshi:

Bien, en lo que concierne a tu mente, es correcto.
Se trata sólo de un proceso mental.
En realidad todas las escrituras mencionan que este proceso sirve únicamente de ayuda para guiar al que busca la Verdad.
La Verdad no se puede indicar de modo directo, por eso se utiliza un proceso mental.
Como has podido comprobar, a pesar de que la persona vaya eliminando todos los <<yo no soy>>, se ve incapaz de eliminar el <<yo>>.
Para poder decir <<yo no soy esto>> o <<yo soy aquello>>, debe existir un <<yo>> que lo afirme.
Este <<yo>> es sólo el ego, o la noción del <<yo>>.
Una vez surge la noción del <<yo>>, genera todos los otros pensamientos.
De ahí que la noción del <<yo>> sea la raíz de la que se derivan los demás pensamientos.
Si eliminas la raíz, eliminarás también todo cuanto de ella surge.
Así que busca la raíz del <<yo>>; pregúntate a ti mismo: 
<<¿Quién soy yo?>>, descubre el origen del <<yo>>.
De ese modo todos esos problemas se desvanecerán, y solo permanecerá el puro Yo.

Estudiante:

Pero ¿cómo debo hacerlo?

Ramana Maharshi:

El <<yo>> siempre está presente, tanto si te hallas en un estado de sueño profundo, soñando o despierto.
La persona que está durmiendo es la misma que la que ahora habla.
La sensación del <<yo>> siempre está presente.
Si no fuera así, tendrías que negar tu existencia.
Pero no lo haces.
Dices: <<yo soy>>.
Descubre quién es ese <<yo>>.

Estudiante:

Todavía no logro entenderlo.
Si usted dice que el <<yo>> es el <<yo>> falso, ¿cómo puedo eliminar ese <<yo>> falso?

Ramana Maharshi:

No necesitas eliminar ningún <<yo>> falso.
¿Cómo el <<yo>> podría eliminarse a sí mismo?
Todo lo que debes hacer es hallar su origen y permanecer allí.
Es lo máximo que puedes hacer.
Después el Más Allá lo hará todo por ti.
Allí estás indefenso.
NINGÚN esfuerzo te servirá de nada.

Estudiante:

Si <<yo>> estoy siempre, aquí y ahora, ¿por qué no lo siento de ese modo?

Ramana Maharshi:

¿Quién dice que no?
¿Es el <<yo>> real o el <<yo>> falso?
Formúlate esta pregunta y descubrirás que se trata del <<yo>> falso. 
El <<yo>> falso es el obstáculo que debes apartar para que el verdadero <<yo>> deje de estar oculto.
La sensación de <<No la he alcanzado>> es el obstáculo para la realización.
En realidad, ya estás realizado.
No tienes nada que alcanzar.
Si fuera así, la realización sería algo nuevo que todavía no existe, que ha de llegar en un futuro; pero todo lo que nace muere.
Si la realización no fuese eterna, no valdría la pena alcanzarla.
Por consiguiente, lo que buscamos no es algo que deba empezar a existir, sino algo que es eterno, aunque lo hayamos cubierto a causa de los obstáculos.
Todo lo que necesitamos hacer es apartarlos.
La ignorancia es el obstáculo.
Deshazte de ella y todo irá bien.
La ignorancia es lo mismo que la noción del <<yo>>.
Busca su origen y se desvanecerá.

The Teachings of Ramana Maharshi
(Páginas-61,62,63)

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-.El conocimiento del Yo.-

Estudiante:

¿Cómo puede uno conocer el <<Yo>>?

Ramana Maharshi:

El <<Yo>> está ahí siempre.
No hay nada que conocer.
No se trata de adquirir un nuevo conocimiento.
Todo lo que sea nuevo y no esté aquí es impermanente.
El <<Yo>> está siempre presente.
El obstáculo para conocerlo se llama ignorancia.
Disípala y percibirás el brillo del conocimiento.
En realidad, la ignorancia o el conocimiento no están vinculados al Yo.
Tan sólo se trata de maleza que hay que limpiar.
Por eso se dice que el Yo está más allá del conocimiento y la ignorancia.
Permanece tal como es, eso es todo.

Talks with Sri Ramana Maharshi.
(Página- 80)

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-.El amor es el Yo.-

Estudiante:

El amor implica dualidad.
¿Cómo puede el Yo ser objeto de amor?

Ramana Maharshi:

No hay diferencia entre el amor y el Yo.
El amor hacia un objeto posee una cualidad más inferior y no puede perdurar.
En cambio el Yo es amor.
Dios es amor.

Talks with Sri Ramana Maharshi
(Página- 160)

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-.La mejor postura.-

-.Estudiante:

Se mencionan diversos asanas (posturas).
¿Cuál es el más eficaz?

Ramana Maharshi:

Nididhyasana (concentrar la mente en un sólo punto) es la mejor postura.

Talks with Sri Ramana Maharshi
(Página- 165)

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Swami Sivananda

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-.En íntima comunión con la naturaleza.-

Sonríe con la flor y la verde hierba.
Juega con las mariposas, pájaros y ciervos.
Dale la mano a los arbustos, helechos y a las ramitas de los árboles.
Háblale al arco iris, al viento, a las estrellas y al Sol.
Conversa con los arroyos y las olas del mar.
Dialoga con el insecto palo.
Entabla amistad con todos tus vecinos, perros, gatos, vacas, seres humanos, árboles, flores, etcétera.
De ese modo vivirás una espaciosa, perfecta, rica y plena existencia.
Realizarás la unión o la unidad con la vida.
Es muy difícil de describir con palabras.
Tendrás que experimentarlo por ti mismo.

Swami Sivananda
(Página-131)

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-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ.-

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Toda búsqueda de la Felicidad es una Desgracia. Sri Nisargadatta Maharaj.OM

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=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

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=.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

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=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 14 de agosto de 1971.-

=.Toda búsqueda de la Felicidad es una Desgracia.=

Maharaj.:

Sé poco sobre la gente y las cosas.

Sólo sé que yo soy, y como eso también lo sabe usted.

Somos iguales.

Pregunta.:

Por supuesto que sé que yo soy.

Pero no sé lo que significa.

Maharaj.:

Usted no es lo que cree que es el "yo" en el "yo soy".

Saber que uno es, resulta natural; saber qué es uno, es el resultado de mucha investigación.

Tendrá usted que explorar todo el campo de la consciencia e ir más allá.

Para hacer esto deberá encontrar al maestro adecuado y crear las condiciones necesarias para poder descubrir.

Generalmente hablando, hay dos caminos: externo e interno.

O bien vive usted con alguien que conoce la Verdad y se entrega completamente a la guía e influencia moderadora de él, o busca usted la guía interior y sigue la luz interior dondequiera que lo lleve.

En ambos casos, sus deseos y temores personales deben ser desatendidos.

O bien aprende por proximidad o por investigación, en el modo pasivo o activo.

O bien se deja llevar por el río de la vida y el amor representado por su Gurú, o hace usted sus propios esfuerzos, guiado por su estrella interior.

En ambos casos debe avanzar, debe ser serio.

Raros son aquellos que tienen la suerte de encontrar a alguien digno de amor y confianza.

La mayoría debe seguir el camino duro, el camino de la inteligencia y el entendimiento, de la discriminación y el desapego (viveka-vairagya).

Este es el camino abierto a todos.

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P.:

He tenido la suerte de haber venido aquí: aunque me marcho mañana, una charla con usted puede afectar mi vida entera.

Maharaj.:

Sí, una vez que usted dice "quiero encontrar la Verdad", su vida entera será profundamente afectada por ello.

Todos sus hábitos mentales y físicos, sentimientos y emociones, deseos y temores, planes y decisiones sufrirán la más radical transformación.

P.:

Una vez decidido a encontrar la realidad, ¿qué hago después?

Maharaj.:

Depende del temperamento de usted.

Si es usted serio, cualquier camino que elija lo llevará a la meta.

El factor decisivo es la seriedad.

P.:

¿Cuál es la fuente de la seriedad?

Maharaj.:

Es el instinto hogareño lo que hace al pájaro volver a su nido y al pez al torrente donde nació.

La semilla vuelve a la tierra cuando el fruto está maduro.

La madurez lo es todo.

P.:

¿Qué me madurará a mí?

¿Necesito experiencia?

Maharaj.:

Ya tiene toda la experiencia que usted necesita, de otro modo no habría venido aquí.

No necesita acumular más, más bien debe usted ir más allá de la experiencia.

Cuanto esfuerzo haga, sea cual sea el método (sadhana) que siga, generará más experiencia pero no lo llevará más allá.

Tampoco lo ayudará la lectura de libros, que enriquecerá su mente, pero la persona que usted es permanecerá intacta.

Si espera algún beneficio de su búsqueda material, mental o espiritual, ha errado el blanco.

La Verdad no da ventajas.

No da una posición superior, ni poder sobre los demás; todo lo que usted obtiene es la verdad y liberarse de lo falso.

P.:

Sin duda la verdad te da poder para ayudar a los demás.

Maharaj.:

Eso es pura imaginación ¡por noble que sea!

En verdad no se ayuda a los otros porque no hay otros.

Usted divide a la gente en noble e innoble y pide a los nobles que ayuden a los innobles.

Usted separa, valora, juzga y condena: en el nombre de la verdad usted la destruye.

Su propio deseo de formular la verdad, la niega; puesto que no puede estar contenida en las palabras.

La Verdad sólo puede ser expresada mediante la negación de lo falso -en acción.

Para ello debe usted ver lo falso como falso (viveka) y rechazarlo (vairagya).

La renunciación de lo falso es liberadora y da energía.

Abre el camino a la perfección.

P.:

¿Cuándo sé que he descubierto la verdad?

Maharaj.:

Cuando ya no surge la idea "ésto es verdad", "esto es verdad".

La Verdad no se afirma ella misma, está en ver lo falso como falso y rechazarlo.

Es inútil buscar la verdad cuando la mente está ciega a lo falso; debe ser purgada por completo de lo falso antes de que asome en ella la verdad.

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P.:

¿Pero qué es falso?

Maharaj.:

Sin duda alguna, lo que no tiene ser es falso.

P.:

¿Qué quiere decir por no tener ser?

Lo falso está ahí, duro como un clavo.

Maharaj.:

Lo que se contradice a sí mismo, no tiene ser.

O sólo tiene ser momentáneo, lo que viene a ser lo mismo.

Ya que lo que tiene un principio y un final no tiene intermedio.

Es hueco.

Sólo tiene el nombre y la forma dados por la mente, pero no tiene ni sustancia ni esencia.

P.:

Si todo lo que acaba no tiene ser, entonces el universo tampoco tiene ser.

Maharaj.:

¿Quién lo ha negado?

Por supuesto que el universo no tiene ser.

P.:

¿Qué tiene ser?

Maharaj.:

Eso que no depende de nada para su existencia, que no surge cuando surge el universo ni se pone cuando se pone el universo; lo cual no necesita de ninguna prueba pero da realidad a todo cuanto toca.

La naturaleza de lo falso es parecer real momentáneamente.

Uno podría decir que lo verdadero se convierte en el padre de lo falso.

Pero lo falso está limitado en tiempo y espacio y está producido por las circunstancias

P.:

¿Cómo voy a eliminar lo falso y afianzar lo real?

Maharaj.:

¿Con qué propósito?

P.:

Para poder vivir una vida mejor, más satisfactoria, integrada y feliz.

Maharaj.:

Todo cuanto es concebido por la mente debe ser falso, puesto que está condenado a ser relativo y limitado.

Lo real es inconcebible y no puede ser aparejado a un propósito.

Hay que quererlo por sí mismo.

P.:

¿Cómo puedo querer lo inconcebible?

Maharaj.:

¿Qué otra cosa hay digna de querer?

Concebido, lo real no puede ser deseado, como se desea una cosa.

Pero usted puede ver lo irreal como irreal y descartarlo.

El descartar lo falso es lo que abre el camino a lo verdadero.

P.:

Comprendo, ¿pero a qué se parece en la vida diaria actual?

Maharaj.:

El interés propio y el egocentrismo son los puntos focales de lo falso.

La vida diaria de usted oscila entre el deseo y el temor.

Obsérvela asiduamente y verá cómo la mente asume innumerables nombres y formas, como un río espumeante entre las peñas.

Rastree el motivo egoísta en cada acción y mírelo atentamente hasta que se disuelva.

P.:

Para vivir uno debe cuidarse de sí mismo, ganar dinero para uno mismo.

Maharaj.:

No necesita ganarlo para sí mismo, pero puede que deba hacerlo para una esposa y un hijo.
Puede que deba seguir trabajando para los demás.
Incluso sólo mantenerse vivo puede ser un sacrificio.
No hay ninguna necesidad de ser egoísta.
Deseche todo motivo egoísta tan pronto como lo vea y no necesitará usted buscar la verdad; la verdad lo encontrará a usted.

P.:

Hay un mínimo de necesidades.

Maharaj.:

¿No han sido satisfechas desde que usted fue concebido?
Abandone la limitación del egoísmo y sea lo que usted es: inteligencia y amor en acción.

P.:

¡Pero uno debe sobrevivir!

Maharaj.:

¡No puede evitar sobrevivir!
Su ser real es intemporal y está más allá del nacimiento y la muerte.
Y el cuerpo sobrevivirá mientras sea necesario.
Lo importante no es que viva mucho.
Una vida plena es mejor que una vida larga.

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P.:

¿Quién va a decir qué es una vida plena?
Depende de mi fondo cultural.

Maharaj.:

Si busca usted la realidad debe liberarse de todas las bases, de todas las culturas, de todas las pautas del pensar y el sentir.
Incluso hay que descartar la idea de ser un hombre o una mujer, ni siquiera humano.
El océano de la vida contiene todo, no sólo a los humanos.
Así pues, primero que nada abandone todas las auto-identificaciones, y deje de verse como fulano de tal y tal, así y asá, ésto o aquéllo.
Abandone todo interés propio, no se preocupe de su bienestar, material o espiritual, abandone todo deseo grosero o sutil, deje de pensar en logros de ningún tipo.
Es usted completo aquí y ahora, no necesita absolutamente nada.

Esto no quiere decir que sea usted tonto y temerario, descuidado o indiferente; sólo debe cesar la ansiedad básica por uno mismo.
Necesita algo de comida, ropa y alojamiento para usted y los suyos, pero esto creará problemas mientras no confunda la avaricia con la necesidad.
Viva en sintonía con las cosas tal como son y no tal como son imaginadas.

P.:

¿Qué soy si no soy humano?

Maharaj.:

Eso que lo hace pensar que usted es humano, no es humano.
No es más que un punto de consciencia sin dimensión, una nada consciente, todo lo que usted puede decir sobre sí mismo es: yo soy.
Usted es puro ser-consciencia-bienaventuranza (sat-cit-ananda).
Realizar éso, es el fin de toda búsqueda.
Se llega a ello cuando usted ve que todo lo que piensa sobre sí mismo es sólo imaginación, y permanece distante en la pura consciencia de lo transitorio como transitorio, lo imaginario como imaginario, lo irreal como irreal.
No es en absoluto difícil, pero es necesario el desapego.
El aferrarse a lo falso es lo que hace tan difícil ver lo verdadero.
Una vez que comprende que lo falso necesita tiempo y que lo que necesita tiempo es falso, se acerca usted a la realidad, que es intemporal, siempre en el ahora.
La eternidad en el tiempo es mera repetitividad, como el movimiento de un reloj.
Fluye desde el pasado hacia el futuro interminable, una perpetuidad vacía.
La realidad es lo que hace al presente tan vital, tan distinto del pasado y el futuro, que son solamente mentales.
Si necesita usted tiempo para lograrlo, debe ser falso.
Lo real siempre está con usted, no necesita esperar a ser lo que usted es.
Sólo, no permita a la mente salir fuera de sí mismo a buscarlo.
Cuando quiera algo, pregúntese: ¿lo necesito realmente?; y si la respuesta es no, entonces abandónelo.

P.:

¿No debo ser feliz?
Puedo no necesitar una cosa, pero si puede hacerme feliz, ¿no debo tomarla?

Maharaj.:

Nada puede hacerle más feliz de lo que usted ya es.
Toda búsqueda de felicidad es una desgracia y conduce a más desgracia.
La sola felicidad digna de ese nombre es la felicidad natural del ser consciente.

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P.:

¿No necesito gran experiencia antes de poder alcanzar tan elevado nivel de conciencia?

Maharaj.:

La experiencia sólo deja recuerdos tras de sí y añade a la carga que ya es bastante pesada.
No necesita usted más experiencias.
Basta las ya pasadas.
Y si siente que necesita usted más, mire a los corazones de la gente a su alrededor.
Encontrará tal variedad de experiencias que usted no las podría pasar ni en mil años.
Aprenda de las aflicciones de los demás y sálvese a sí mismo de ello.
No es experiencia lo que usted necesita, sino liberarse de toda experiencia.
No ansíe experiencia, no necesita ninguna.

P.:

¿No pasa usted mismo por experiencias?

Maharaj.:

Las cosas suceden a mi alrededor, pero no participo en ellas.
Un suceso sólo se convierte en experiencia cuando estoy emocionalmente implicado.
Yo estoy en un estado que es completo, el cual no busca mejorarse.
¿De qué me sirve la experiencia?

P.:

Uno necesita conocimiento, educación.

Maharaj.:

Para tratar con las cosas es necesario el conocimiento de las cosas.
Para tratar con la gente, uno necesita perspicacia, simpatía.
Para tratar consigo mismo no necesita nada.
Sea lo que usted es: ser consciente, y no se descarríe de sí mismo.

P.:

La educación universitaria es de lo más útil.

Maharaj.:

Sin duda, lo ayuda a usted a ganarse la vida.
Pero no le enseña cómo vivir.
Es usted estudiante de psicología; eso puede ayudarte en ciertas situaciones.
¿Pero puede usted vivir mediante la psicología?
La vida sólo es digna de ese nombre cuando refleja la realidad en la acción.
Ninguna universidad le enseñará cómo vivir de modo que cuando llegue la hora de morir, pueda usted decir: Viví bien, no necesito vivir de nuevo.
La mayoría de nosotros muere deseando poder vivir de nuevo.
Tantos errores cometidos, tanto dejado sin hacer.
La mayoría de la gente vegetan, pero no viven.
Meramente acumulan experiencia y enriquecen su memoria.
Pero la experiencia es la negación de la realidad, que no es ni sensorial ni conceptual, ni del cuerpo ni de la mente, aunque incluye y los trasciende a ambos.

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-.SAT-CIT-ANANDA O SACCIDANANDA:
existencia (sat), conciencia (cit) y beatitud (ananda) absoluta.-
(estar consciente de la existencia de uno mismo en el momento presente es beatitud absoluta)
-.Yo Soy.-

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P.:

Pero la experiencia es de lo más útil.
Mediante la experiencia uno aprende a no tocar una llama.

Maharaj.:

Ya le he dicho que el conocimiento es muy útil para tratar con las cosas.
Pero no le enseña a tratar con la gente y consigo mismo, cómo vivir una vida.
No estamos hablando de conducir un coche o ganar dinero.
Para esto necesita usted experiencia.
Pero para ser una luz dentro de sí mismo el conocimiento material no le ayudará a usted.
Para ser sí mismo en el verdadero sentido de la palabra, necesita algo más íntimo y profundo que el conocimiento mediato. 
La vida externa de usted no tiene importancia.
Puede hacerse vigilante nocturno y vivir felizmente.
Lo que importa es lo que usted es interiormente.
Debe usted ganar su paz y su gozo interior.
Es mucho más difícil que ganar dinero.
Ninguna universidad puede enseñarle a ser usted mismo.
El único modo de aprender es con la práctica.
Empiece a ser sí mismo inmediatamente.
Deseche todo lo que usted no es, y profundice más y más.
Del mismo modo que un hombre cavando un pozo desecha todo lo que no es agua hasta llegar al estrato portador de agua, igualmente debe usted descartar todo lo que no es suyo hasta que no queda nada que pueda ser rechazado.
Se dará cuenta que lo que queda no es nada a lo que pueda agarrarse la mente.
Ni siquiera es usted un ser humano.
Simplemente es -un punto de consciencia, coextensivo con el tiempo y el espacio y más allá de ambos, la causa última, ella misma incausada. 
Si me pregunta: ¿quién es usted?
Mi respuesta sería: nada en particular.
No obstante, yo soy.

P.:

Si usted no es nada en particular, entonces debe ser lo universal.

Maharaj.:

¿Qué es ser universal, no como concepto, sino como modo de vida?
No separar, no oponer, comprender y amar a todo cuanto entra en contacto contigo, eso es vivir universalmente.
Ser capaz de decir verdaderamente: yo soy el mundo, el mundo es mío, en el mundo estoy en mi hogar, el mundo me pertenece.
Cada existencia es mi existencia, cada consciencia mi consciencia, cada aflicción mi aflicción y cada gozo mi gozo: esto es la vida universal.
Sin embargo mi ser real y el de usted está más allá del universo y por lo tanto más allá de las categorías de lo particular y lo universal.
Es lo que es, totalmente auto-contenido e independiente.

P.:

Lo encuentro difícil de entender.

Maharaj.:

Debe usted concederse tiempo para cavilar estas cosas.
Los viejos surcos en su cerebro deben ser eliminados sin que se formen otros nuevos.
Debe realizarse a sí mismo como lo inamovible, detrás y más allá de lo movible, el testigo silencioso de todo cuanto sucede.

P.:

¿Quiere decir esto que debo abandonar toda idea de una vida activa?

Maharaj.:

En absoluto.
Habrá matrimonio, habrá hijos, tendrá que ganar dinero para mantener a la familia; todo esto sucederá en el curso natural de los acontecimientos, puesto que el destino debe colmarse a sí mismo; lo pasará usted sin resistencia, confrontando las tareas tal como vengan, interesado y cabal en las cosas pequeñas y en las grandes.
Pero la actitud general será de un desapego afectuoso, de una enorme buena voluntad sin esperar nada a cambio, un constante dar sin pedir nada.
En el matrimonio usted no es ni el esposo ni la esposa; usted es el amor entre los dos.
Usted es la claridad y la bondad que vuelve todo ordenado y feliz.
Puede parecerle algo vago, pero si piensa un poco, hallará que lo místico es de lo más práctico, puesto que hace su vida creativamente feliz.
Su consciencia es elevada a una dimensión superior, desde la cual ve todo mucho más claramente y con mayor intensidad.
Se da usted cuenta de que la persona que llegó a ser al nacer y que dejará de ser al morir, es temporal y falsa.
Usted no es la persona sensual, emocional e intelectual oprimida por los deseos y temores.
Encuentre su ser real.
¿Qué soy yo? es la pregunta fundamental de toda filosofía y psicología.
Profundice en ella.

SER

SER

-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ.-

SER

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