SER
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=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
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=.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
SER
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 7 de septiembre de 1971.-
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-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
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=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 7 de septiembre de 1971.-
=.Busque el origen de la Consciencia.=
Maharaj.:
Esforzarse por mejorar el mundo es una ocupación de lo más digna de elogio.
Hecho sin egoísmo, clarifica la mente y purifica el corazón.
Pero pronto el hombre se dará cuenta de que persigue un espejismo.
La mejora local y temporal siempre es posible y se consiguió una y otra vez bajo la influencia de un rey o maestro, pero acabará pronto, dejando a la humanidad en un nuevo ciclo de infortunio.
En la naturaleza de toda manifestación está el que lo bueno y lo malo se sucedan uno a otro y en igual medida.
El verdadero refugio está sólo en lo inmanifiesto.
Pregunta.:
¿No está usted aconsejando un escape?
Maharaj.:
Al contrario.
El único camino a la renovación pasa por la destrucción.
Debe usted fundir las joyas viejas en oro informe antes de poder cambiar el mundo.
Nunca sucedió de otro modo.
Los pocos cuyos impacto fue muy duradero fueron todos conocedores de la realidad.
Alcance el nivel de ellos y sólo entonces hable de ayudar al mundo.
SER
SER
P.:
No es a los ríos y las montañas a los que queremos ayudar, sino a la gente.
Maharaj.:
No hay nada malo en el mundo excepto la gente que lo hace malo.
Vaya usted y pídales que se comporten.
P.:
El deseo y el temor los hacen comportarse del modo que lo hacen.
Maharaj.:
Exacto.
Mientras que el comportamiento humano esté dominado por el deseo y el temor, no hay mucha esperanza.
Y para saber cómo acercarse a la gente de modo efectivo, usted mismo debe estar libre de todo deseo y temor.
P.:
Ciertos deseos y temores básico son inevitables, como los relacionados con la comida, el sexo y la muerte.
Maharaj.:
Estas son necesidades y como necesidades, son fáciles de cubrir.
P.:
¿Incluso la muerte es una necesidad?
Maharaj.:
Habiendo vivido una larga y fructífera vida, uno siente la necesidad de morir.
El deseo y el temor son sólo destructivos cuando son aplicados incorrectamente.
Desee lo correcto y tema lo incorrecto por todos los medios posibles.
Pero cuando la gente desea lo incorrecto y teme lo correcto, crea caos y desesperación.
SER
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P.:
¿Qué es correcto y qué es incorrecto?
Maharaj.:
En términos relativos, lo que causa sufrimiento es incorrecto, y lo que lo alivia es correcto.
En términos absolutos, lo que le devuelve a usted a la realidad es correcto, y lo que empaña la realidad es incorrecto.
P.:
Cuando hablamos de ayudar a la humanidad, queremos decir luchar contra el desorden y el sufrimiento.
Maharaj.:
Usted meramente habla de ayudar.
¿Ha ayudado alguna vez, realmente ayudado, a un solo hombre?
¿Ha puesto alguna vez a una sola alma más allá de la necesidad de posterior ayuda?
¿Puede dar a un hombre carácter, basado al menos en la total realización de sus deberes y oportunidades, cuando no en la perspectiva de su verdadero ser?
Cuando usted no sabe lo que es bueno para sí mismo, ¿cómo puede saber lo que es bueno para los demás?
P.:
La adecuada provisión de medios de vida es buena para todos.
Puede que usted sea el mismo Dios, pero necesita un cuerpo bien alimentado para hablarnos.
Maharaj.:
Es usted quien necesita mi cuerpo para hablarle a usted.
Yo no soy mi cuerpo ni lo necesito.
Yo sólo soy el testigo.
No tengo forma propia.
Están ustedes tan acostumbrados a verse a sí mismos como cuerpos que tienen consciencia, que sencillamente no pueden imaginar a la consciencia teniendo cuerpos.
Una vez que realicen que la existencia corporal es sólo un estado de la mente, un movimiento en la consciencia, que el océano de la consciencia es infinito y eterno, y que, cuando en contacto con la consciencia, ustedes sean sólo los testigos, entonces serán capaces de ir más allá de la consciencia para siempre.
SER
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P.:
Se nos ha dicho que hay muchos niveles de existencia.
¿Existe y funciona usted en todos los niveles?
Mientras está usted en la tierra, ¿está también en el cielo (swarga)?
Maharaj.:
¡No estoy en parte alguna que pueda ser encontrando!
No soy una cosa a la que se da un lugar entre otras cosas.
Todas las cosas están en mí, pero yo no estoy entre las cosas.
Usted me está hablando de la superestructura, mientras que a mí me interesan los cimientos.
Las superestructuras se levantan y caen, pero los cimientos duran.
No estoy interesado en lo transitorio, mientras que usted no habla de nada más.
P.:
Perdóneme una pregunta extraña.
Si alguien con una afilada espada le cortara su cabeza, ¿qué diferencia habría para usted?
Maharaj.:
Absolutamente ninguna.
El cuerpo perderá su cabeza, ciertas líneas de comunicación serán cortadas, eso es todo.
Dos personas se hablan por teléfono y el cable es cortado.
A la gente no le pasa nada, solamente deben buscar algún otro medio de comunicación.
El Bhagavad Gita dice: "la espada no lo corta".
Literalmente es así.
En la naturaleza de la consciencia está el sobrevivir a sus vehículos.
Es como el fuego.
Quema el combustible, pero no a sí mismo.
Del mismo modo que el fuego puede durar más que una montaña de combustible, así la consciencia sobrevive a innumerables cuerpos.
P.:
El combustible afecta a la llama.
Maharaj.:
Mientras dura.
Cambie la naturaleza del combustible y cambiará el color y la apariencia de la llama.
Ahora nos hablamos el uno al otro.
Para ello se necesita la presencia; a menos que estemos presentes, no podemos hablar.
Pero la presencia por sí misma no basta.
También debe haber el deseo de hablar.
Por encima de todo, queremos permanecer conscientes.
Cargaremos con todo tipo de sufrimiento y humillación, pero de buena gana permaneceremos conscientes.
A menos que nos rebelemos contra este ansia de experiencia y abandonemos lo manifiesto por completo, no puede haber alivio.
Seguiremos atrapados.
SER
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P.:
Usted dice ser el testigo silencioso y también que está usted más allá de la consciencia.
¿No hay contradicción en ello?
Si está usted más allá de la consciencia, ¿qué es lo que usted atestigua?
Maharaj.:
Soy consciente e inconsciente, ambas cosas, ninguna de ellas, no consciente ni inconsciente: de todo esto soy el testigo; pero en realidad no hay testigo puesto que no hay nada que atestiguar.
Estoy perfectamente vacío de toda formación mental, vacío de mente y a la vez totalmente consciente.
Eso trato de expresarlo diciendo que estoy más allá de la mente.
P.:
¿Entonces cómo puedo alcanzarle?
Maharaj.:
Tenga conciencia de ser consciente y busque la fuente de la conciencia.
Eso es todo.
Muy poco puede ser comunicado en palabras.
Hacer lo que le digo es lo que traerá la luz, no mis palabras.
Los medios no importan mucho; lo que cuenta es el deseo, la urgencia, la seriedad.
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OM SHANTI SHANTI SHANTI
Pero pronto el hombre se dará cuenta de que persigue un espejismo.
La mejora local y temporal siempre es posible y se consiguió una y otra vez bajo la influencia de un rey o maestro, pero acabará pronto, dejando a la humanidad en un nuevo ciclo de infortunio.
En la naturaleza de toda manifestación está el que lo bueno y lo malo se sucedan uno a otro y en igual medida.
El verdadero refugio está sólo en lo inmanifiesto.
Pregunta.:
¿No está usted aconsejando un escape?
Maharaj.:
Al contrario.
El único camino a la renovación pasa por la destrucción.
Debe usted fundir las joyas viejas en oro informe antes de poder cambiar el mundo.
Nunca sucedió de otro modo.
Los pocos cuyos impacto fue muy duradero fueron todos conocedores de la realidad.
Alcance el nivel de ellos y sólo entonces hable de ayudar al mundo.
SER
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P.:
No es a los ríos y las montañas a los que queremos ayudar, sino a la gente.
Maharaj.:
No hay nada malo en el mundo excepto la gente que lo hace malo.
Vaya usted y pídales que se comporten.
P.:
El deseo y el temor los hacen comportarse del modo que lo hacen.
Maharaj.:
Exacto.
Mientras que el comportamiento humano esté dominado por el deseo y el temor, no hay mucha esperanza.
Y para saber cómo acercarse a la gente de modo efectivo, usted mismo debe estar libre de todo deseo y temor.
P.:
Ciertos deseos y temores básico son inevitables, como los relacionados con la comida, el sexo y la muerte.
Maharaj.:
Estas son necesidades y como necesidades, son fáciles de cubrir.
P.:
¿Incluso la muerte es una necesidad?
Maharaj.:
Habiendo vivido una larga y fructífera vida, uno siente la necesidad de morir.
El deseo y el temor son sólo destructivos cuando son aplicados incorrectamente.
Desee lo correcto y tema lo incorrecto por todos los medios posibles.
Pero cuando la gente desea lo incorrecto y teme lo correcto, crea caos y desesperación.
SER
SER
P.:
¿Qué es correcto y qué es incorrecto?
Maharaj.:
En términos relativos, lo que causa sufrimiento es incorrecto, y lo que lo alivia es correcto.
En términos absolutos, lo que le devuelve a usted a la realidad es correcto, y lo que empaña la realidad es incorrecto.
P.:
Cuando hablamos de ayudar a la humanidad, queremos decir luchar contra el desorden y el sufrimiento.
Maharaj.:
Usted meramente habla de ayudar.
¿Ha ayudado alguna vez, realmente ayudado, a un solo hombre?
¿Ha puesto alguna vez a una sola alma más allá de la necesidad de posterior ayuda?
¿Puede dar a un hombre carácter, basado al menos en la total realización de sus deberes y oportunidades, cuando no en la perspectiva de su verdadero ser?
Cuando usted no sabe lo que es bueno para sí mismo, ¿cómo puede saber lo que es bueno para los demás?
P.:
La adecuada provisión de medios de vida es buena para todos.
Puede que usted sea el mismo Dios, pero necesita un cuerpo bien alimentado para hablarnos.
Maharaj.:
Es usted quien necesita mi cuerpo para hablarle a usted.
Yo no soy mi cuerpo ni lo necesito.
Yo sólo soy el testigo.
No tengo forma propia.
Están ustedes tan acostumbrados a verse a sí mismos como cuerpos que tienen consciencia, que sencillamente no pueden imaginar a la consciencia teniendo cuerpos.
Una vez que realicen que la existencia corporal es sólo un estado de la mente, un movimiento en la consciencia, que el océano de la consciencia es infinito y eterno, y que, cuando en contacto con la consciencia, ustedes sean sólo los testigos, entonces serán capaces de ir más allá de la consciencia para siempre.
SER
SER
P.:
Se nos ha dicho que hay muchos niveles de existencia.
¿Existe y funciona usted en todos los niveles?
Mientras está usted en la tierra, ¿está también en el cielo (swarga)?
Maharaj.:
¡No estoy en parte alguna que pueda ser encontrando!
No soy una cosa a la que se da un lugar entre otras cosas.
Todas las cosas están en mí, pero yo no estoy entre las cosas.
Usted me está hablando de la superestructura, mientras que a mí me interesan los cimientos.
Las superestructuras se levantan y caen, pero los cimientos duran.
No estoy interesado en lo transitorio, mientras que usted no habla de nada más.
P.:
Perdóneme una pregunta extraña.
Si alguien con una afilada espada le cortara su cabeza, ¿qué diferencia habría para usted?
Maharaj.:
Absolutamente ninguna.
El cuerpo perderá su cabeza, ciertas líneas de comunicación serán cortadas, eso es todo.
Dos personas se hablan por teléfono y el cable es cortado.
A la gente no le pasa nada, solamente deben buscar algún otro medio de comunicación.
El Bhagavad Gita dice: "la espada no lo corta".
Literalmente es así.
En la naturaleza de la consciencia está el sobrevivir a sus vehículos.
Es como el fuego.
Quema el combustible, pero no a sí mismo.
Del mismo modo que el fuego puede durar más que una montaña de combustible, así la consciencia sobrevive a innumerables cuerpos.
P.:
El combustible afecta a la llama.
Maharaj.:
Mientras dura.
Cambie la naturaleza del combustible y cambiará el color y la apariencia de la llama.
Ahora nos hablamos el uno al otro.
Para ello se necesita la presencia; a menos que estemos presentes, no podemos hablar.
Pero la presencia por sí misma no basta.
También debe haber el deseo de hablar.
Por encima de todo, queremos permanecer conscientes.
Cargaremos con todo tipo de sufrimiento y humillación, pero de buena gana permaneceremos conscientes.
A menos que nos rebelemos contra este ansia de experiencia y abandonemos lo manifiesto por completo, no puede haber alivio.
Seguiremos atrapados.
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P.:
Usted dice ser el testigo silencioso y también que está usted más allá de la consciencia.
¿No hay contradicción en ello?
Si está usted más allá de la consciencia, ¿qué es lo que usted atestigua?
Maharaj.:
Soy consciente e inconsciente, ambas cosas, ninguna de ellas, no consciente ni inconsciente: de todo esto soy el testigo; pero en realidad no hay testigo puesto que no hay nada que atestiguar.
Estoy perfectamente vacío de toda formación mental, vacío de mente y a la vez totalmente consciente.
Eso trato de expresarlo diciendo que estoy más allá de la mente.
P.:
¿Entonces cómo puedo alcanzarle?
Maharaj.:
Tenga conciencia de ser consciente y busque la fuente de la conciencia.
Eso es todo.
Muy poco puede ser comunicado en palabras.
Hacer lo que le digo es lo que traerá la luz, no mis palabras.
Los medios no importan mucho; lo que cuenta es el deseo, la urgencia, la seriedad.
SER
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-.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ.-
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SER
SER
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