=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
=.Ser Feliz y Hacer Feliz es el Ritmo de la Vida y del Amor.=
SER
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=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 2 de Octubre de 1971.-
=.La muerte de la mente es el nacimiento de la Sabiduría.=
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 2 de Octubre de 1971.-
=.La muerte de la mente es el nacimiento de la Sabiduría.=
SER
Pregunta.:
Antes de poder realizar la verdadera naturaleza de uno, ¿no es necesario ser una persona?
¿No tiene el ego su valor?
Maharaj.:
La persona sirve de poco.
Está profundamente involucrada en sus propios asuntos e ignora por completo su verdadero ser.
A menos que la atestiguación de la consciencia comience a actuar sobre ella y la persona se convierta en el objeto de observación en lugar del sujeto, la realización no es factible.
El testigo es quien hace la realización deseable y alcanzable.
P.:
Hay un punto en la vida de una persona, cuando se convierte en el testigo.
Maharaj.:
Oh, no.
La persona por sí misma no se convertirá en el testigo.
Es como esperar que una vela fría empiece a arder con el paso del tiempo.
La persona puede permanecer en la oscuridad de la ignorancia por siempre, a menos que la llama de la conciencia la toque.
P.:
¿Quién enciende la vela?
Maharaj.:
El Gurú.
Sus palabras, su presencia.
En India, muy a menudo es el mantra.
Una vez la vela encendida, la llama consumirá la vela.
P.:
¿por qué es el mantra tan eficaz?
Maharaj.:
La repetición constante del mantra es algo que la persona no hace para sí misma.
El beneficiario no es la persona.
Igual que la vela, que no aumenta al quemarse.
SER
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P.:
¿Puede la persona hacerse consciente de sí por sí misma?
Maharaj.:
Sí, sucede algunas veces como resultado de mucho sufrimiento.
El Gurú quiere ahorrarte el dolor sin fin.
Tal es su gracia.
Incluso cuando no hay un Gurú externo, visible, siempre está el sadgurú, el Gurú interno, que dirige y ayuda desde dentro.
Las palabras "externo" e "interno" sólo se refieren al cuerpo; en realidad todo es uno, siendo lo externo una mera proyección de lo interno.
La conciencia llega como de una dimensión superior.
P.:
¿Cuál es la diferencia entre antes y después de encender la chispa?
Maharaj.:
Antes de encender la chispa no hay testigo que perciba la diferencia.
La persona puede ser consciente, pero no tiene conciencia de ser consciente.
Está completamente identificada con lo que piensa, siente y experimenta.
La oscuridad que hay en ella es de su propia creación.
Cuando la oscuridad es cuestionada, se disuelve.
La diferencia entre la persona y el testigo es como entre conocerse y no conocerse a sí mismo.
Cuando hay armonía (sattva) se ve en la consciencia que el mundo es de la misma naturaleza que la consciencia; pero cuando aparecen la actividad y la pasividad (rajas y tamas), oscurecen y distorsionan y usted ve lo falso como real.
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P.:
¿Qué puede hacer la persona para prepararse para la venida del Gurú?
Maharaj.:
El propio deseo de estar listo significa que el Gurú ya ha llegado y la llama está encendida.
Puede ser una palabra extraviada, o la página de un libro, la gracia del Gurú funciona misteriosamente.
P.:
¿No existe la auto-preparación?
Oímos hablar tanto de yoga, sadhana.
Maharaj.:
No es la persona la que hace sadhana.
La persona está en desasosiego y poniendo resistencia hasta el final mismo.
El testigo es quien trabaja sobre la persona, sobre la totalidad de sus ilusiones, pasado, presente y futuro.
SER
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P.:
¿El experimentador es la prueba de su experiencia?
Maharaj.:
Así es, pero el experimentador no necesita prueba.
"Yo soy y sé que soy".
No puede usted pedir más pruebas.
P.:
¿Puede haber conocimiento verdadero de las cosas?
Maharaj.:
En lo relativo, sí.
En lo Absoluto no hay cosas.
Saber que nada es, es el verdadero conocimiento.
P.:
¿Cuál es la conexión entre lo relativo y lo absoluto?
Maharaj.:
Son idénticos.
P.:
¿Desde qué punto de vista son idénticos?
Maharaj.:
Cuando las palabras están dichas, hay silencio.
Cuando lo relativo termina, queda lo absoluto.
El silencio antes que las palabras fueran dichas, ¿es distinto del silencio que viene después?
El silencio es uno y sin él las palabras no podrían haber sido oídas.
Siempre está ahí -tras las palabras.
Mueva su atención de las palabras al silencio y lo oirá.
La mente ansía experiencia, cuyo recuerdo es tomado por conocimiento.
El gnani está más allá de toda experiencia y su memoria está vacía del pasado.
No tiene relación alguna con nada en particular.
Pero la mente ansía formulaciones y definiciones, siempre está ansiosa por comprimir la realidad en una forma verbal.
De todo quiere una idea, puesto que sin ideas la mente no existe.
La realidad esencialmente está sola, pero la mente no la dejará en paz; en lugar de ello trata con lo irreal.
Y sin embargo es todo cuanto la mente puede hacer: descubrir lo irreal como irreal.
P.:
¿Y lo real como real?
Maharaj.:
La visión de lo real no existe como tal estado.
¿Quién ha de ver qué?
Sólo puede usted ser lo real: lo cual ya es, de todos modos.
El problema es sólo mental.
Abandone las ideas falsas, eso es todo.
No hay necesidad de ideas verdaderas: no hay ninguna.
P.:
¿Entonces por qué nos animan a buscar lo real?
Maharaj.:
La mente debe tener un propósito.
Para animarla a liberarse de lo irreal, se le promete algo a cambio.
En realidad, no hay necesidad de propósito.
Liberarse de lo falso es bueno en sí mismo, no necesita recompensa.
Es como el estar limpio, que es su propia recompensa.
P.:
¿No es el auto-conocimiento la recompensa?
Maharaj.:
La recompensa del auto-conocimiento es liberarse del ser personal.
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P.:
Cuando le pregunto cómo sabe que usted es un gnani, usted responde: "No hallo deseo en mí".
¿No es esto una prueba?
Maharaj.:
Si estuviera lleno de deseos, seguiría siendo lo que soy.
P.:
Yo, lleno de deseos, y usted lleno de deseos; ¿qué diferencia habría?
Maharaj.:
Usted se identifica con sus deseos y se convierte en esclavo de ellos.
Para mí los deseos son cosas entre otras cosas, meras nubes en el cielo mental, y no me siento obligado a actuar en ellos.
SER
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P.:
El conocedor y su conocimiento, ¿son uno o dos?
Maharaj.:
Son ambos.
El conocedor es lo inmanifestado, lo conocido es lo manifestado.
Lo conocido siempre está en movimiento, cambia, no tiene morada.
El conocedor es el sostén inmutable de todo conocimiento.
Cada uno necesita al otro, pero la realidad está más allá.
El gnani no puede ser conocido, porque no hay nadie a quién conocer.
Cuando hay una persona, puede decir algo a su respecto, pero cuando no hay auto-identificación con lo particular, ¿qué puede decirse?
Puede decir cualquier cosa a un gnani, pero su respuesta siempre será: "¿de quién está usted hablando? No hay tal persona".
Del mismo modo que no puede decir nada sobre el universo puesto que incluye todo, nada puede decirse sobre el gnani, puesto que es todo y a la vez nada en particular.
Se necesita un gancho para colgar un cuadro; cuando no hay gancho, ¿de qué colgará el cuadro?
Para situar una cosa necesita espacio, para situar un suceso necesita tiempo; pero lo intemporal y lo ilimitado desafían todo manejo.
Hace que todo sea percibible sin embargo ello mismo está más allá de la percepción.
La mente no puede conocer lo que está más allá de la mente, pero la mente es conocida por aquello que está tras ella.
El gnani no conoce ni el nacimiento ni la muerte; la existencia y la no-existencia para él son lo mismo.
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P.:
Cuando su cuerpo muere, usted permanece.
Maharaj.:
Nada muere.
El cuerpo sólo es imaginado.
No existe tal cosa.
P.:
Antes de que pase otro siglo, estará usted muerto para todos los que le rodean.
Su cuerpo será cubierto de flores, luego quemado y las cenizas esparcidas.
Esa será nuestra experiencia.
¿Cuál será la suya?
Maharaj.:
El tiempo llegará a su final.
Esto se llama la Gran Muerte (mahamrityu), la muerte del tiempo.
P.:
¿Quiere decir que el universo y sus contenidos llegarán a su fin?
Maharaj.:
El universo es la experiencia personal de usted.
¿Cómo puede ser afectado?
Usted podría haber estado dando una conferencia durante dos horas; ¿dónde ha ido ésta a parar cuando ha terminado?
Se ha sumergido en el silencio, donde el principio, intermedio y final de la conferencia están todos juntos.
El tiempo ha llegado a detenerse, fue, pero ya no es.
El silencio tras una vida hablando y el silencio tras una vida de silencio, es el mismo silencio.
La inmortalidad es liberarse del sentimiento: "yo soy".
Sin embargo no es la extinción.
Por el contrario, es un estado infinitamente más real, consciente y feliz de lo que pueda usted pensar.
Sólo que ya no hay consciencia de sí mismo.
SER
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P.:
¿Por qué coincide la Gran Muerte de la mente con la "pequeña" muerte del cuerpo?
Maharaj.:
¡No coincide!
Puede usted morir cien veces sin una interrupción en el barullo mental.
O puede mantener su cuerpo y morir sólo en la mente.
La muerte de la mente es el nacimiento de la sabiduría.
P.:
La persona desaparece y sólo queda el testigo.
Maharaj.:
¿Quién queda para decir: "Yo soy el testigo"?
Cuando no hay "yo soy", ¿dónde está el testigo?
En el estado intemporal no hay ser en el que refugiarse.
El hombre que lleva un paquete se preocupa de no perderlo; es consciente del paquete.
El hombre que alimenta el sentimiento "yo soy" es consciente de sí mismo.
El gnani no se aferra a nada y no puede decirse que sea consciente.
Sin embargo no es inconsciente.
Es el propio corazón de la consciencia.
Lo llamamos digambra, vestido de espacio, el desnudo, más allá de toda apariencia.
No hay nombre ni forma bajo la que pueda decirse
que él existe, no obstante él es el único que verdaderamente es.
P.:
No lo alcanzo.
Maharaj.:
¿Quién puede?
La mente tiene sus límites.
Basta con llevarle a usted a las propias fronteras del conocimiento y hacerle confrontar la inmensidad de lo desconocido.
Zambullirse es cosa de usted.
SER
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P.:
¿Qué hay respecto al testigo?
¿Es real o irreal?
Maharaj.:
Es ambas cosas.
El último remanente de la ilusión, el primer toque de lo real.
Decir: "soy sólo el testigo" es falso y verdadero a la vez, falso debido al "yo soy", verdadero debido al testigo.
Es mejor decir : "hay atestiguación".
En el momento que dice: "yo soy", todo el universo viene a ser junto con su Creador.
SER
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P.:
¿Hay dos en nosotros, lo personal y lo individual, el falso y el verdadero ser?
Maharaj.:
Es ambos.
Parecen ser dos, pero al investigar se hacen uno.
La dualidad sólo dura mientras no es cuestionada.
La trinidad: mente, ser y espíritu, cuando es investigada, se convierte en unidad.
Estos son sólo modos de experimentar: apego, desapego y trascendencia.
P.:
Su asunción de que estamos en un estado de ensueño, hace su posición intocable.
Cualquier objeción que planteemos, usted simplemente niega su validez.
¡Uno no puede discutir con usted!
Maharaj.:
El deseo de discutir es también un mero deseo.
El deseo de conocer, de alcanzar el poder, incluso el deseo de existir, son sólo deseos.
Todo el mundo desea ser, sobrevivir, continuar, porque ninguno está seguro de sí mismo.
Pero todos son inmortales.
Usted se hace mortal tomándose a sí mismo por el cuerpo.
P.:
Puesto que usted ha encontrado su libertad, ¿no me dará un poco de ella?
Maharaj.:
¿Por qué un poco?
Tómela toda.
Tómela, está ahí para que la tomen.
¡Pero usted teme la libertad.
El apego destruye la valentía.
El dador siempre está preparado a dar.
No hay nadie que tome.
La libertad significa abandonar.
La gente no quiere abandonar todo.
No saben que lo finito es el precio de lo infinito, al igual que la muerte es el precio de la inmortalidad.
La madurez espiritual está en la disposición de abandonar todo.
El abandono es el primer paso.
Pero el abandono real está en realizar que no hay nada que abandonar, puesto que nada es uno.
Es como en el sueño profundo; usted no abandona su cama cuando se queda dormido simplemente la olvida.
SER
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
Om Shanti Shanti Shanti
Om Paz Paz Paz.=
SER
SER
