SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 8 de abril de 1972.-
=.Liberarse de la Autoidentificación.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 8 de abril de 1972.-
=.Liberarse de la Autoidentificación.=
SER
Maharaj.:
Ser, sólo ser, es importante.
No necesita usted preguntar ni hacer nada.
Tal modo aparentemente perezoso de pasar el tiempo está altamente considerado en India.
Significa que por el momento está usted libre de la obsesión del "¿y ahora qué?".
Cuando no tiene prisa y la mente está libre de ansiedad, ésta se aquieta y en el silencio algo puede ser oído que de ordinario es demasiado sutil y fino para ser percibido.
Para ver, la mente debe estar alerta y quieta.
Lo que intentamos hacer aquí es llevar nuestras mentes al estado adecuado para poder comprender lo que es real.
Pregunta.:
¿Cómo aprendemos a cortar nuestras preocupaciones?
Maharaj.:
No necesita preocuparse de sus preocupaciones.
Sólo sea.
No trate de estar quieto; no convierta el "estar quieto" en una tarea a realizar.
No se inquiete respecto a "estar quieto", no sea desgraciado respecto a "ser feliz".
Simplemente sea consciente de que usted es y permanezca consciente; no diga: "sí, yo soy; ¿y ahora qué?"
No hay un "¿ahora qué? en el "yo soy".
Es un estado intemporal.
P.:
Si es un estado intemporal, se confirmará a sí mismo, de todos los modos.
Maharaj.:
Usted es lo que es, intemporalmente, ¿pero de qué le sirve a menos que usted sepa actuar sobre ello?
Su cuenco de mendigar puede que sea de oro puro, pero mientras no lo sepa, usted es un indigente.
Debe usted conocer su valía interna y confiar en ella y expresarla en el sacrificio diario del deseo y el temor.
P.:
¿No desearé y temeré si me conozco a mí mismo?
Maharaj.:
Durante algún tiempo los hábitos mentales pueden subsistir a pesar de la nueva visión, el hábito de anhelar el pasado conocido y temer el futuro desconocido.
Cuando usted sabe que estos sólo pertenecen a la mente, puede ir más allá de ellos.
Mientras tenga todo tipo de ideas sobre sí mismo, se conocerá a sí mismo a través de la niebla de estas ideas; para conocerse tal como es, abandone todas las ideas.
Mientras esté interesado en su modo actual de vida, usted no lo abandonará.
El descubrimiento no puede llegar mientras usted se aferre a lo familiar.
Sólo cuando usted comprende la inmensa aflicción de su vida y se rebela contra ello, puede encontrar una salida.
SER
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SER
P.:
Puedo ver que el secreto de la eterna juventud de India está en estas dimensiones nuevas de la existencia, de las que India siempre ha sido el custodio.
Maharaj.:
Es un secreto abierto y siempre hubo gente queriendo y dispuesta a compartirlo.
Maestros, hay muchos; discípulos valientes -muy pocos.
P.:
Estoy deseoso de aprender.
Maharaj.:
Aprender palabras no basta.
Puede usted conocer la teoría, pero sin la experiencia real de sí mismo como centro del ser, el amor y la bienaventuranza impersonales, el mero conocimiento verbal es estéril.
P.:
¿Entonces qué debo hacer?
Maharaj.:
Intente ser, sólo ser.
La palabra de mayor importancia es "intente".
Concédase suficiente tiempo cada día para sentarse tranquilo e intentar, simplemente intentar, ir más allá de la personalidad con sus adicciones y obsesiones.
No pregunte cómo, no puede ser explicado.
Sencillamente siga intentándolo hasta lograrlo.
Si persevera, no puede haber fracaso.
Lo que importa de manera suprema es la sinceridad, la seriedad; debe estar realmente harto de ser la persona que es y ver la urgente necesidad de liberarse de esta innecesaria auto-identificación con un puñado de recuerdos y hábitos.
Esta firme resistencia contra lo innecesario es el secreto del éxito.
Al fin y al cabo, usted es lo que es cada momento de su vida, pero nunca es consciente de ello, excepto, quizás, en el momento de despertarse de dormir.
Todo cuanto necesita es ser consciente de ser, no como una afirmación verbal, sino como un hecho siempre-presente.
La conciencia de que usted es, le abrirá los ojos a lo que usted es.
Es todo muy simple.
Primero que nada, establezca un contacto constante consigo mismo, esté consigo mismo todo el tiempo.
Todas las bendiciones fluyen a la conciencia de sí.
Comience como un centro de observación, de reconocimiento deliberado, y crezca hasta convertirse en un centro de amor en acción.
"Yo soy" es una pequeña semilla que se convertirá en un poderoso árbol, de forma muy natural sin traza de esfuerzo.
P.:
Veo tanto mal en mí mismo.
¿No debo cambiarlo?
Maharaj.:
El mal es la sombra de la inatención.
A la luz de la conciencia de sí mismo, el mal se marchitará y desaparecerá.
Toda dependencia de otro es fútil, puesto que lo que otros pueden dar, otros se lo llevarán.
Sólo lo que es suyo al principio seguirá siendo suyo al final.
No acepte guía excepto desde su interior e incluso entonces aparte todos los recuerdos puesto que lo descarriarán.
Incluso si usted desconoce los caminos y los medios, quédese quieto y mire dentro de sí; la guía le llegará de seguro.
Nunca queda usted sin saber cuál ha de ser su próximo deseo.
El problema es que pueda usted eludirlo.
El gurú está ahí para darle coraje, debido a su experiencia y realización.
Pero sólo aquello que usted descubre a través de su propia conciencia, de su propio esfuerzo, le será de uso permanente.
Recuerde, nada de lo que usted percibe le pertenece.
Nada de valor puede llegarle del exterior; sólo el sentimiento y la comprensión de usted son relevantes y reveladoras.
Las palabras, oídas o leídas, sólo crearán imágenes en su mente, pero usted no es una imagen mental.
Usted es el poder de la percepción y la acción detrás y más allá de la imagen.
SER
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P.:
Parece que usted me aconseja centrarme en mí mismo hasta el punto del egoísmo.
¿No debo rendirme a mi interés por los demás?
Maharaj.:
Su interés por los demás es egoista, en interés propio, orientado hacia sí mismo.
Usted no está interesado en los demás como personas, sino sólo en la medida en que ellos enriquecen o ennoblecen la propia imagen de usted mismo.
Y el mayor egoísmo está en sólo preocuparse de la protección, preservación y multiplicación del propio cuerpo.
Por cuerpo quiero decir todo lo relacionado a su nombre y forma: su familia, tribu, país, raza, etc.
El egoísmo es estar apegado a la forma y el nombre de uno.
Un hombre que el no es ni el cuerpo ni la mente, no puede ser egoísta, puesto que no tiene nada por lo que ser egoísta.
O, puede usted decir que, es igualmente "egoísta" en nombre de todos los que encuentra; el bienestar de todos es su propio bienestar.
El sentimiento "yo soy el mundo, el mundo es yo mismo" se vuelve muy natural; una vez establecido, no hay modo de ser egoísta.
Ser egoísta significa codiciar, adquirir, acumular en nombre de la parte en contra del todo.
P.:
En su estado presente, ¿puede usted amar a otra persona como persona?
Maharaj.:
Yo soy la otra persona, la otra persona es yo mismo; en nombre y forma somos diferentes, pero hay separación.
En la raíz de nuestro ser somos uno.
P.:
¿No es también así cuando hay amor entre la gente?
Maharaj.:
Lo es, pero no son conscientes de ello.
Sienten la atracción pero no conocen la razón.
P.:
¿Por qué es selectivo el amor?
Maharaj.:
El amor no es selectivo, el deseo es selectivo.
En el amor no hay extraños.
Cuando ya no existe el centro del egoísmo, todos los deseos de placer y el temor al dolor cesan; uno ya no está interesado en ser feliz; más allá de la felicidad está la pura intensidad, la energía inagotable, el éxtasis de dar desde una fuente perenne.
P.:
¿No debo comenzar resolviendo por mí mismo el problema de lo correcto y lo incorrecto?
Maharaj.:
Lo que es agradable la gente lo toma por bueno y lo que es doloroso lo toma por malo.
P.:
Sí, así es para nosotros, la gente común.
¿Pero cómo es para usted, en el nivel de la unidad?
¿Qué es bueno y qué es malo para usted?
Maharaj.:
Lo que aumenta el sufrimiento es malo, aquello que lo elimina es bueno.
P.:
De modo que usted no considera bueno el sufrimiento en sí mismo.
Hay religiones en las que el sufrimiento es considerado bueno y noble.
Maharaj.:
El karma o el destino es la expresión de una ley beneficiosa: lo universal tiende hacia el equilibrio, la armonía y la unidad.
En cada momento, aquello que ocurre ahora es para mejor.
Puede que parezca doloroso o feo, un sufrimiento amargo y sin sentido, sin embargo considerando el pasado y el futuro es para mejor, la única salida de una situación desastrosa.
SER
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P.:
¿Sufre uno sólo por los pecados propios?
Maharaj.:
Uno sufre junto con lo que uno cree ser.
Si se siente uno con la humanidad, sufre con la humanidad.
P.:
Y puesto que usted pretende ser uno con el universo, ¡no hay límite en tiempo y espacio para su sufrimiento!
Maharaj.:
Ser es sufrir.
Cuanto más estrecho es el círculo de mi auto-identificación, más agudo es el sufrimiento causado por el deseo y el temor.
P.:
El Cristianismo acepta el sufrimiento como purificante y ennoblecedor, mientras que el Hinduismo lo mira con disgusto.
Maharaj.:
El Cristianismo es una manera de juntar palabras y el Hinduismo es otra.
Lo real está, detrás y más allá de las palabras, es incomunicable, directamente experimentable y explosivo en su efecto sobre la mente.
Se tiene fácilmente cuando no se quiere nada más.
Lo irreal es creado por la imaginación y perpetuado por el deseo.
P.:
¿No puede haber sufrimiento que sea necesario y bueno?
Maharaj.:
El dolor accidental o inicial es inevitable y transitorio; el dolor deliberado, infligido incluso con la mejor de las intenciones, es insensato y cruel.
P.:
¿No castigaría usted el crimen?
Maharaj.:
El castigo no es sino crimen legalizado.
En una sociedad construida sobre la prevención en lugar de sobre las represalias, habría muy pocos delitos.
Las pocas excepciones serían tratadas médicamente, como una mente y un cuerpo enfermizos.
P.:
Parece que usted no le da mucha importancia a la religión.
Maharaj.:
¿Qué es la religión?
Una nube en el cielo.
Yo vivo en el cielo, no en las nubes, las cuales son un montón de palabras reunidas.
Elimine la verbosidad, ¿y qué queda?
Queda la verdad.
Mi hogar está en lo inmutable, lo cual parece ser un estado de constante reconciliación e integración de los opuestos.
La gente viene aquí a aprender sobre la existencia real de tal estado, los obstáculos a su surgimiento y, una vez percibido, el arte de establecerlo en la consciencia, de modo que no haya choques entre la comprensión y el vivir.
El estado mismo está más allá de la mente y no es necesario aprenderlo.
La mente sólo puede enfocar los obstáculos; ver un obstáculo como tal obstáculo es efectivo porque es la acción de la mente sobre la mente.
Empiece por el comienzo: de atención al hecho de que usted es.
En ningún momento puede usted decir "yo no fui", todo lo que puede decir es: "no recuerdo".
Ya sabe cuán incierta es la memoria.
Acepte que, embebido en mezquinos asuntos personales ha olvidado lo que usted es; trate de recuperar el recuerdo perdido mediante la eliminación de lo conocido.
No se le puede decir lo que sucederá, ni tampoco es deseable; la anticipación creará ilusiones.
En la búsqueda interior lo inesperado es inevitable; el descubrimiento está invariablemente más allá de toda imaginación.
Del mismo modo que un niño no nacido no puede conocer la vida tras el nacimiento puesto que no tiene en su mente nada con lo que formar una imagen válida, así también la mente es incapaz de pensar en lo real en términos de lo irreal excepto mediante la negación: "no esto, no aquello".
El obstáculo es aceptar lo irreal como real; ver lo falso como falso y abandonar lo falso permite que la realidad llegue a ser.
Los estados de total claridad, amor inmenso, completa valentía; estas son meras palabras en el momento, perfiles descoloridos, señas de lo que puede ser.
Usted es como un ciego esperando ver como resultado de una operación: ¡suponiendo que no eluda la operación!
En el estado en que yo estoy las palabras no importan nada.
Ni tampoco hay adicción a ellas.
Sólo importan los hechos.
SER
SER
P.:
No puede haber religiones sin palabras.
Maharaj.:
Las religiones registradas son meros montones de verbosidad.
Las religiones muestran su verdadero rostro en la acción, en la acción silenciosa.
Para saber lo que un hombre cree, observe cómo actúa.
Para la mayoría de la gente el servicio a sus cuerpos y mentes es su religión.
Puede que tengan ideas religiosas, pero no actúan según ellas.
Juegan con ellas, a menudo se sienten muy orgullosos de ellas, pero no actuarán de acuerdo a ellas.
P.:
Las palabras son necesarias para la comunicación.
Maharaj.:
Para el intercambio de información -sí.
Pero la comunicación real entre la gente no es verbal.
Para establecer y mantener una relación afectuosa, se requiere una conciencia-en-sí expresada en acción directa.
Lo que importa no es lo que usted dice sino lo que hace.
Las palabras son fabricadas por la mente y sólo son significativas en el nivel mental.
La palabra "pan" ni la puede usted comer ni vivir de ella; simplemente transmite una idea.
Adquiere significado sólo con el comer real.
En el mismo sentido le estoy diciendo a usted que el Estado Normal no es verbal.
Puedo decir que es amor sabio expresado en la acción, pero estas palabras transmiten poco a menos que usted las experimente en toda su plenitud y belleza.
Las palabras tienen su utilidad limitada, pero nosotros no les ponemos límites y nos llevan al borde del desastre.
Nuestras nobles ideas están equilibradas por nuestras acciones innobles.
Hablamos de Dios, la Verdad, el Amor, pero en lugar de experiencias directas tenemos definiciones.
¡E imaginamos que conocemos lo que podemos definir!
P.:
¿Cómo puede uno transmitir la experiencia excepto con palabras?
Maharaj.:
La experiencia no puede ser trasmitida con palabras.
Viene con la acción.
Un hombre cuya experiencia es intensa irradiará confianza y coraje.
También otros actuarán y ganarán experiencia nacida de la acción.
La enseñanza verbal tiene su utilidad, prepara la mente para vaciarse a sí misma de sus acumulaciones.
El nivel de madurez mental se alcanza cuando nada externo resulta de valor alguno y el corazón está listo a abandonar todo.
Entonces lo real tiene una oportunidad y la aprovecha.
Los retrasos, si los hay, están causados por la resistencia de la mente a ver o descartar.
P.:
¿Estamos tan totalmente solos?
Maharaj.:
Oh, no, no lo estamos.
Aquellos que tienen pueden dar.
Y tales donantes son muchos.
El propio mundo es un regalo supremo, mantenido por un amoroso sacrificio.
Pero los adecuados receptores, sabios y humildes, son tan pocos.
"Pedid y se os dará" es la ley eterna.
Ha aprendido usted tantas palabras, ha pronunciado tantas.
Conoce usted todo pero no se conoce a sí mismo.
Puesto que el ser no es conocido mediante palabras: Sólo la cognición directa lo revelará.
Mire dentro de sí mismo, busque en su interior.
P.:
Es muy difícil abandonar las palabras.
Nuestra vida mental es una corriente continúa de palabras.
Maharaj.:
No es cuestión de fácil o difícil.
No tiene alternativa.
O lo intenta o no.
Depende de usted.
P.:
Lo he intentado muchas veces y he fracasado.
Maharaj.:
Inténtelo de nuevo.
Si sigue intentándolo, puede que algo suceda.
Pero si no lo intenta, queda usted hundido.
Puede que usted sepa todas las palabras adecuadas, acotar las escrituras y ser brillante en sus discusiones, y sin embrago seguir siendo un saco de huesos.
O puede que usted sea discreto y humilde, una persona totalmente insignificante, y no obstante resplandeciente de amorosa bondad y profunda sabiduría
SER
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
