jueves, 7 de febrero de 2013

Ego. Ramesh Balsekar. OM.

OM NAMAH SHIVAYA



SER



-.Sri Ramesh S. Balsekar.-

SER

-.EGO.-

¿Cuál es la esclavitud?
La esclavitud es : "yo" soy una persona separada con libre albedrío y responsable de mis actos, por lo cual "yo" debo hacer buenas acciones.
¿Cuál es la esclavitud?
El ego es la esclavitud.
¿"Quién" es feliz o "quién" es infeliz?
El ego, el sentido personal de ser hacedor.
El cuerpo no puede ser feliz o infeliz.
Así que es feliz o infeliz el ego.
¿Y qué es la liberación?
La liberación es el liberarse del sentido alternante de felicidad e infelicidad.
La liberación es la comprensión final, total, dentro del corazón, de que no existe un hacedor, no existe el que vivencia.

SER



SER



SER

Cada religión te dice que te deshagas del ego, pero "aquel" a quien las religiones le dicen que se deshaga del ego, ¡es el ego!
¡Le dicen al ego que se deshaga del ego!
Que hay que deshacerse del ego, de acuerdo.
Pero, ¿quién creó el ego?
Tú no creaste el ego.
¿De dónde pudo haber provenido el ego?
¡De dónde más sino de la Fuente!
Llámalo Fuente, Consciencia, Energía Primaria o Dios, no hay diferencia alguna, mientras comprendas que es la Fuente, el Uno-Sin-Segundo.


SER



SER



SER

Así que el ego también ha provenido de la Fuente.
Por eso denomino al ego hipnosis Divina.
La hipnosis es que "yo" me considero un ser separado con el sentido de ser el hacedor.
¿Por qué ha creado la Fuente la hipnosis de la separación?
Porque sin separación no sucederían las interrelaciones humanas.
Es únicamente debido a esta separación que tenemos la amistad y la enemistad, el amor y el odio.
Todo eso surge únicamente porque cada individuo se considera a sí mismo como un ente separado.
Y sin las relaciones entre humanos la vida tal como la conocemos no sucedería.

SER



SER



SER

Recuerda, la Fuente, habiendo creado este ego a través de la hipnosis Divina, está en el proceso de eliminar la hipnosis en algunos casos, no en todos.
Así que el ego -el sentido de separación, la hipnosis Divina, el sentido personal de ser el hacedor- básicamente ha sido destruido por la Fuente, en el caso de algunos organismos cuerpo-mente denominados "sabios".

SER



SER


SER

¿Qué es lo que permanece en el caso del organismo cuerpo-mente que llamamos "sabio"?
Permanece la programación.
Por eso puedes tener a diez sabios, en cada uno de los cuales ha sido eliminado el sentido de ser el hacedor, que sin embargo llevan vidas distintas.
¿Por qué?
Porque la programación es diferente.
En otras palabras, a pesar de que el ego ha sido destruido, la Fuente continúa utilizando los organismos cuerpo-mente de los sabios de la misma forma en que utiliza otros organismos cuerpo-mente : introduciendo información y obteniendo un resultado.
Así que los organismos cuerpo-mente de los sabios continúan funcionando exactamente igual que antes, pero sin sentido de separación y el sentido de ser el ente activo, el hacedor.

SER



SER



SER

Si el organismo cuerpo-mente del sabio está programado para que se enoje con facilidad entonces, antes de que ocurriera la liberación, ese sabio se enfurecía con rapidez.
Y después de la iluminación, ese sabio continúa enfureciéndose con rapidez.
La programación consiste en que surja el enojo.
La única diferencia es que antes el aún no-sabio solía decir :
"No debería enfurecerme con mis amigos. A mis amigos no les gusta. Y me dicen que no debo enfurecerme porque me sube la tensión arterial. Por eso controlo mi enojo".
Todo eso era el involucrarse por parte del ego, lo cual solía suceder antes de que el ego fuera destruido.

SER

SER

SER

¿Qué sucede después de que el ego ha sido destruido?
Cuando surge el enojo, la ira, el sabio no dice "Estoy enojado. No debería de enojarme".
Él no dice eso.
El enojo que surge y su efecto son simplemente presenciados, incluidas las consecuencias.
Por otro lado, si algo está sucediendo y surge la compasión, anteriormente el ego habría dicho:
"Yo soy una persona compasiva y la gente debería respetarme".
Pero después de la destrucción del ego ya no ocurren estos pensamientos.
El sabio no piensa de esta manera.
Todo lo que ve es el surgimiento de la compasión y cómo ésta toma su curso.
La compasión del sabio puede tomar cualquier forma.
Si encuentra a alguien herido quizá le ponga una venda, o si ve a algún necesitado le dé algún dinero.
De esa forma la compasión surge y toma su propio curso, pero el sabio nunca se involucra en acción como "su" acción.
De acuerdo con mi concepto, ésta es la única diferencia.
El sentido personal de considerarse el hacedor ha sido borrado para siempre.
Él sólo presencia las cosas en el momento en que suceden, no las toma como "mi" acción o la acción de otro.
Si una acción de otro organismo cuerpo-mente le hace daño al sabio, el dolor estará allí.
Pero al saber que nadie hace nada, que todo lo que hay es la Consciencia, el sabio no puede odiar a nadie.
¿A quién va a odiar?
Todas las acciones son acciones de Dios.
O, si prefieres decirlo de otra manera, todas las acciones son el funcionamiento personal de la Consciencia.
Así que, ¿a quién va a odiar el sabio?
¿A la Consciencia?
¿A Dios?

SER



SER



SER

Con la destrucción del ego, el sabio ya no siente orgullo; el sabio ya no siente culpa; el sabio no siente envidia, ni odio por nadie.
Así que la ausencia de culpa, orgullo, odio, envidia, hace que la vida sea más pacífica.
Y ése ha sido el propósito de la búsqueda : la misma paz que existe en el estado de sueño profundo, pero en el estado de vigilia.
Mi concepto de búsqueda espiritual es tener aquella paz que prevalece en el estado de sueño profundo incluso en el estado de vigilia, durante la vida diaria.
Y esa paz prevalece en tu vida diaria cuando sucede esto : cuando no hay ego que sienta culpa, orgullo, odio o envidia.
(¡A quién le importa! 69-71)

SER



SER

Cada acontecimiento, cada pensamiento, cada sentimiento concerniente a un "individuo", es un movimiento dentro de la Consciencia, causado por la Consciencia.
(Conciousness To Consciousness 36)

SER



SER

Nosotros no somos más que la Consciencia, y nunca hemos sido nada más.
Quizá sería más fácil de "comprender" la verdad si concibiéramos que nunca hemos sido nada más.
Quizá sería más fácil de "comprender" la verdad si concibiéramos que nunca ha habido un "nosotros", en ningún momento, y que todo lo que hay -y lo que siempre ha habido- es la Consciencia.
"Nosotros" pensamos en nosotros, consciente e inconscientemente, como seres sensibles y, por lo tanto, separados de la manifestación : "nosotros" somos el sujeto y el resto de la manifestación es el objeto.
La realidad es que "nosotros", como fenómenos manifiestos, no somos más que una parte del universo manifiesto.

La manifestación surge de lo Inmanifiesto y en el transcurso retorna a lo Inmanifiesto.
Los seres humanos, como individuos, son realmente irrelevantes, excepto, por supuesto, como personajes ilusorios dentro de la obra soñada que conocemos como "vida".
(A Duet of One  42-43)

SER



SER




OM NAMAH SHIVAYA



OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
-.OM.-

-SER-





martes, 5 de febrero de 2013

¿Quién soy yo?. Sri Ramana Maharshi. OM

OM NAMAH SHIVAYA


OM NAMAH SHIVAYA


SER


-.Sri Ramana Maharshi.-
(1.879-1950)
La portada de este ultimo libro editado en castellano reproduce un retrato de Bhagavan Sri Ramana Maharshi a la edad de 21 años.

Este maravilloso e inspirador libro ha sido editado en 2.012 por José J. de Olañeta, Editor e Indica Books. Palma (España).

Su titulo <<Nan Yar?>> o <<¡Quién soy yo?>> , en Tiruvannamalai escuché que tenía otra traducción <<¿Quién es este yo?>>.

¿Quién soy yo? es el título atribuido a una serie de preguntas y respuestas relativas a la indagación en torno al yo. Las preguntas le fueron planteadas por Sri M. Sivaprakasam Pillai, hacia el año 1.902, cuando Ramana Maharshi contaba con 23 años de edad.

SER


SER


-.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.-

SER

<<No existe mayor misterio que éste : siendo nosotros mismos la Realidad, intentamos alcanzar esta Realidad. Creemos que existe algo que nos está atando y que debe ser destruido para poder alcanzar la Realidad. Es ridículo. Llegará el día en el que os reiréis de vuestro propio esfuerzo. Eso que existirá ese día, ya existe ahora>>.
-.Sri Ramana Maharshi.-
(Rajeswaranda, Swami ed., Thus Spake Ramana, Sri Ramanasraman, Tiruvannamalai, 200, páginas. 82-83.)

El prólogo de este maravilloso libro está realizado por el muy apreciado y querido Swami Satyananda Saraswati (Barcelona 1.955), al que considero mi Hermano Mayor Espiritual, lo conocí en el Sur de India y me fue de una gran ayuda para este amante de la espiritualidad de Madre India. 

SER


-.Swami Satyananda Saraswati.-

En la Editorial Etnos (1.994) escribió el prologo para el libro : 
 Amritanubhava. Sublime experiencia de unidad. 

El prólogo comienza:

Om Sri Ganeshaya Namah 
(Saludos a mi amado Lord Ganesha)

Con la mente llena de devoción, fui a adorar a Dios y experimenté que yo mismo era Dios.
No veo ninguna diferencia entre Dios y su Devoto, la dualidad ha desaparecido
tal como la sal se disuelve en el agua del mar.
Veo a Dios dentro y fuera de mí
y la idea de la dualidad se me ha hecho insoportable.

(Jnaneshwar 1275-1296. Abhanga,poema devocional en marathi).

Jnaneshwar nos describe su propia experiencia y su propio estado de conciencia :

" Todo, absolutamente Todo está contenido en la existencia pura de Dios.
Si en dicho estado surge el deseo de mantener una relación entre Dios y devoto, entre Maestro y discípulo, Dios es el único que puede desempeñar ambos papeles.
Las distintas prácticas devocionales, los artículos para el culto, los mantras, la meditación y la fe, no son más que Dios.
Por lo tanto, sólo Dios es el que venera a Dios mediante Dios, sea cual sea la forma".

(Amritanubhava, Cap.IX - versos 38 al 41)

Hay editado por Swami Satyananda S., Mística medieval hindú, libro muy interesante para los seguidores de la filosofía de Madre India. En la Editorial Trotta, Paradigmas Nº 33. 

En dos libros de Ediciones El Grano de Mostaza,S.L., La Búsqueda del Ser y El Sabio (2.010-2.011) "conversaciones con Sri Ramana" del autor Mahendra Tevar, SwamiJi hace la introducción de los dos.

Últimamente ha sacado un libro "L´hinduisme" en catalán, espero que sea traducido al castellano pronto.

De corazón mi cariño SwamiJi, desde Málaga. OM.-

SER


El Monte de Arunachala Shiva.
Tiruvannamalai. Sur India.
Fuente espiritual para Ramana Maharshi y de este "yo" falso.

SER

-.La Gloria de Arunachala.-
Nandi Vakku

Ese (Arunachala) es ciertamente el lugar sagrado (sthala). 
De todos los lugares sagrados, Arunachala es el principal. 
Sabe que es el corazón del mundo. 
Es verdaderamente Siva. 
Es (Su) morada-corazón, un Sthala secreto. 
En ese lugar Él, el Señor, mora siempre como la Colina de Luz llamada Arunachala.

Este verso fue compuesto por Sri Bhagavan el miércoles 2 de febrero de 1927.
(La hora no la sé.....OM.).+...OM.-

Sri Arunachala Stuti Panchakam 
(La Guirnalda Nupcial de Letras en Alabanza de Sri Arunachala)
Sri Ramana Maharshi
Editorial Sanz y Torres,S.L. Madrid, 2009.

SER


SER


-.OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA.-

SER

-.<<Nan Yar?>> o <<¿Quién soy yo?>>o<<¿Quién es este yo?>>.-

Algunas preguntas respuestas que me resultaron muy atractivas y que siguen siendo al día de hoy muy interesantes para este "yo".

SER

8.- ¿Cuál es la naturaleza de la mente?

Lo que se llama <<mente>> es un poder maravilloso que reside en el Sí mismo.
Es la causa de que surjan los pensamientos.
Aparte de los pensamientos, no existe nada que se pueda llamar <<mente>>.
Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente.
Aparte de los pensamientos, no hay ninguna entidad independiente llamada <<mundo>>.
En el sueño profundo, no hay pensamientos, y no hay mundo.
En los estados de vigilia y de sueño, hay pensamientos, y también hay mundo.
Así como la araña emite el hilo (telaraña) de sí misma y de nuevo lo absorbe en sí misma, del mismo modo la mente proyecta el mundo de sí misma y de nuevo lo hace desaparecer en sí misma.
Cuando la mente sale del Sí mismo, aparece el mundo.
Por consiguiente, cuando aparece el mundo (cuando parece ser real), el Sí mismo no aparece; y cuando el Sí mismo aparece (cuando resplandece), no aparece el mundo.
Cuando se indaga con persistencia en la naturaleza de la mente, ésta terminará dejando el Sí mismo (como residuo).
Lo que se designa como <<Sí mismo>> es el Atman.
La mente existe siempre sólo en dependencia de algo denso; no puede existir sola.
A la mente se la llama cuerpo sutil o alma (jiva).

SER


SER


SER

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 ¡Oh Arunachala!, Tú que eres exento de defectos, otórgame Tu gracia deviniendo uno conmigo de modo que siempre estemos unidos en Felicidad.
-.Sri Arunachala Akshramanamalai.-

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SER


SER

9.- ¿Cuál es el camino de indagación para comprender la naturaleza de la mente?

Lo que surge como <<yo>> en este cuerpo es la mente.
Si se investiga dónde surge inicialmente en el cuerpo el pensamiento <<yo>>, se descubrirá que surge en el corazón.
Ése es el lugar donde se origina la mente.
Incluso si se piensa constantemente <<yo-yo>>, se será conducido a ese lugar.
De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento del yo es el primero.
Sólo después de surgir éste aparecen todos los demás.
Sólo después de la aparición del pronombre de primera persona aparecen los pronombres de segunda y tercera; sin el pronombre de primera persona, no habrá pronombres de segunda y tercera personas.

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SER


SER

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¡Oh Arunachala!, cuando yo busqué refugio en Ti como Dios (creyendo que tú me protegerías), Tú me aniquilaste completamente.
-.Sri Arunachala Akshramanamalai.-

SER


SER

10.- ¿Cómo se aquieta la mente?

Mediante la indagación de <<¿quién soy yo?>>.
El pensamiento <<¿quién soy yo?>> destruirá todos los demás pensamientos, y como el palo utilizado para remover la pira que arde, será finalmente destruido.
Entonces surgirá la realización del Sí mismo.

SER


SER

11.- ¿Cuál es el medio para mantenerse de forma constante en el pensamiento 
<<¿quién soy yo?>> ?

Cuando surgen otros pensamientos, no se debe alimentarlos, sino que hay que preguntarse : 
<<¿A quién le surgen estos pensamientos?>>.
No importa cuántos pensamientos surjan.
Cuando surja cada pensamiento, uno se debe preguntar con diligencia :
<<¿A quién le surge este pensamiento?>>.
La respuesta que aparecerá será <<a mí>>.
Acto seguido, si uno se pregunta <<¿quién soy yo?>>, la mente volverá a su fuente; y el pensamiento surgido se aquietará.
Con una práctica repetida de este tipo, la mente desarrollará la capacidad de permanecer en su fuente.
Cuando la mente, que es sutil, sale a través del cerebro y los sentidos, aparecen las formas y los nombres densos; cuando permanece en el corazón, los nombres y las formas desaparecen.
No permitir salir a la mente, sino retenerla en el corazón, es lo que se llama <<interiorización>> (antarmukha).
Permitir que la mente salga del corazón se conoce como <<exteriorización>> (bahirmukha).
Así, cuando la mente permanece en el corazón, el <<yo>> que es la fuente de todos los pensamientos se irá, y brillará el Sí mismo que existe siempre.
Todo lo que se hace se debería hacer sin el <<yo>> de la egoidad.
Si se actúa de esa manera, todo se mostrará de la naturaleza de Shiva (Dios).

SER


SER

12.- ¿No hay otros medios de aquietar la mente?

No hay ningún otro medio adecuado aparte de la indagación.
Si se pretende controlar la mente por otros medios, parecerá que se la controla, pero resurgirá de nuevo.
También mediante el control de la respiración se aquieta la mente; pero se aquietará solamente mientras la respiración esté controlada, y cuando la respiración habitual se reanude, también la mente empezará de nuevo su actividad y vagará errante como impulsada por impresiones residuales.
La fuente de la mente y la respiración es la misma.
El pensamiento, en verdad, es la naturaleza de la mente.
El pensamiento <<yo>> es el primer pensamiento de la mente; y eso es la egoidad.
De ahí, de donde se origina la egoidad, surge también la respiración.
Por consiguiente, cuando la mente se aquieta, se controla la respiración, y cuando la respiración está controlada, la mente se aquieta.
Pero en el sueño profundo, aunque la mente se aquieta, la respiración no se detiene.
Esto se debe a la voluntad de Dios, para que el cuerpo sea preservado y las otras personas no queden con la impresión de que se está muerto.
En el estado de vigilia y en el samadhi, cuando la mente se aquieta, la respiración está controlada.
La respiración es la forma densa de la mente.
Hasta el momento de la muerte, la mente mantiene la respiración en el cuerpo; y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva con ella la respiración.
Por tanto, el ejercicio de control de la respiración es sólo una ayuda para aquietar la mente (manonigraha), pero no destruirá la mente (manonasa).
Como la práctica del control de la respiración, la meditación sobre las formas de Dios, la repetición de mantras, la restricción del alimento, etc., no son sino ayudas para aquietar la mente.
Mediante la meditación sobre las formas de Dios y la repetición de mantras, la mente se centra en un solo punto.
La mente siempre quiere estar vagabundeando.
Igual que cuando se da una cadena a un elefante para que la sujete con su trompa, éste agarra la cadena y nada más, así también cuando la mente está ocupada con un nombre o una forma sólo se ocupa de eso.
Cuando la mente se extiende en la forma de innumerables pensamientos, cada pensamiento se debilita; pero cuando los pensamientos desaparecen, la mente se centra en un solo punto y se hace fuerte; para una mente así, la indagación del Sí mismo será fácil.
De todas la reglas restrictivas, la que se refiere a tomar alimentos sáttvicos [puros] en cantidades moderadas es la mejor; observando esta regla se aumentará la cualidad sáttvica de la mente, y eso será útil para la indagación del Sí mismo.

SER


SER

16.- ¿Cuál es la naturaleza del Sí mismo?

Lo que existe en verdad es solo el Sí mismo [Atman].
El mundo, el alma individual y Dios son sus apariencias, como la plata respecto al nácar; los tres aparecen al mismo tiempo y desaparecen al mismo tiempo.
El Sí mismo es aquello donde no hay absolutamente ninguna idea de <<yo>>.
Eso se llama <<Silencio>>.
El Sí mismo es el mundo; el Sí mismo es <<yo>>, el Sí mismo es Dios; todo es Shiva, el Sí mismo.

SER


SER

17.- ¿No es todo obra de Dios?

Sin deseo, resolución ni esfuerzo, el sol se levanta; y por su mera presencia la piedra solar emite fuego, el loto florece, el agua se evapora, las gentes realizan sus diversas actividades y luego descansan.
Así como en presencia del imán la aguja se mueve, es en virtud de la mera presencia de Dios como las almas gobernadas por las tres funciones (cósmicas) o la quíntuple actividad divina realizan sus acciones y luego descansan, de acuerdo con sus karmas respectivos.
Dios no tiene propósito; ningún karma se apega a Él.
Sucede como con las acciones mundanas, que no afectan al sol, o como los méritos y deméritos de los otros cuatro elementos no afectan al espacio que todo lo penetra.

SER


SER

19.- ¿Qué es el no apego?

No apego es destruir por completo los pensamientos en el momento y en el lugar mismo en que surgen, sin dejar ningún residuo.
Así como el buscador de perlas se ata una piedra a la cintura, se zambulle hasta el fondo del mar y allí coge las perlas, así cada uno de nosotros debería dotarse del no apego, bucear en su interior y obtener la perla del Sí mismo.

SER


SER

23.- ¿Sirve de algo la lectura de libros a quienes anhelan la liberación?

Todos los textos dicen que, para conseguir la liberación, es preciso aquietar la mente; por tanto, su enseñanza concluyente es que hay que aquietar la mente; una vez se ha comprendido esto, no hay necesidad de una lectura interminable.
Para aquietar la mente sólo hay que indagar dentro de sí que es el Sí mismo; ¿cómo se podría encontrar eso en los libros?
Debemos conocer el Sí mismo con nuestro propio ojo de sabiduría.
El Sí está en las cinco envolturas; pero los libros están fuera de ellas.
Puesto que hay que indagar en el Sí mismo desechando las cinco envolturas, es inútil buscarlo en los libros.
Llegará el momento en que tendremos que olvidar todo lo que hemos aprendido.

SER


SER

28.- ¿Qué es liberación?

Liberación es indagar la naturaleza de uno mismo que se encuentra esclavizada y comprender su naturaleza verdadera.

SER



OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM

SER

lunes, 4 de febrero de 2013

Manifestación.Ramesh Balsekar. OM.

OM NAMAH SHIVAYA



SER


-.Sri Ramesh S. Balsekar.-

SER

-.manifestación.-

-.programación, condicionamiento y la computadora programada.-

SER

-.LA PELÍCULA.-

Visitante :
Cómo la Fuente manifestó el mundo fenoménico....

Ramesh :
Eso es correcto.

V.:
[....] a través del espacio y el tiempo, y cómo Ella está fuera del espacio y el tiempo, al no estar confinada por el espacio y el tiempo....

Ramesh :
Correcto.

V.:
[....] la película en su totalidad ya ha ocurrido.
Por consiguiente, mi vida completa ya ha ocurrido.
Ése es el destino.
Todo lo que va a sucederme tiene que suceder porque ya ha sucedido.

Ramesh :
Ésa es la cuestión.
Normalmente se piensa en el destino como algo que va a suceder en el futuro.
No,no, yo he repetido esto una y otra vez, al igual que el visitante lo ha indicado nuevamente y como está señalado en el Bhagavad Gita, Lord Krishna le dice a Arjuna : "Yo ya los he matado. Tú estás preocupado acerca de tener que matar a tus amigos, vecinos, parientes e incluso a tus maestros". Pero Él dice que Él ya los ha matado. En otras palabras, la película ya ha sido terminada. Yo he escrito la historia; Yo he escrito el guión; Yo estoy representando todos los personajes de la película; y Yo estoy presenciando la película, que ya está terminada, como testigo.
¿Lo ves? Por eso nada de lo que hablamos tiene sentido.
Y esto es exactamente a lo que se refería Ramana Maharhsi al decir que no hay creación y no hay disolución.
Es sólo una película.
Entonces, ¿qué había antes de que la Fuente creara la película?
¡Nada! No existía la creación.
¡Y la película no es realmente una creación!.

SER



SER



SER

Visitante :
¿Por qué Dios está haciendo esto?
¿Sólo como diversión?

Ramesh :
¡Sí! Lila.
En la filosofía hindú la palabra es lila.
Es el juego de Dios.
Es como una película que Dios ya ha hecho.
La película ya está.

V.:
¿No hay un propósito?

Ramesh :
No hay un propósito real.
Es entretenimiento.
Realmente, si se hace una película donde todos los personajes son buenos, ¿quién va a ir a verla?
Tú vas a ver una película porque genera interés.
Hay un héroe y un villano, e historias de amor, y tragedias, y comedias.
Dios, o la Consciencia, ha escrito el guión de la película, ha producido la película, ha dirigido la película, está representando todos los papeles dentro de la película -y éste es el punto importante-, está sufriendo y disfrutando de todo lo que le está sucediendo a cada personaje.
La Consciencia ha hecho la película y la Consciencia está presenciando la película como testigo.
¡Y los personajes dentro de la película se están quejando!

V.:
¡Eh, yo quiero un mejor papel!

Ramesh :
Sí. 
¡Quiero ser la Madre Teresa, no quiero ser un psicópata! 
Ése es el problema.

V.:
Shakespeare dijo que todo el mundo es un escenario.
Los actores tienen su entrada y tienen su salida.

Ramesh :
Sí.
Eso es correcto.
Eso es todo lo que está pasando.
Si realmente puedes ver eso, que esto es una película que ya está allí, ya terminada....

V.:
¿Para toda la eternidad?

Ramesh :
¡Para toda la eternidad!
No hay manera de alterarla.
Por eso dije : "¿Quién se está quejando?".
El personaje se está quejando, pero la película ya está lista.
Así que mi papel ya está terminado.

V.:
El papel del personaje consiste en quejarse.

Ramesh :
Correcto.

SER



SER



.Sri Ramesh Balsekar firmando su obra Paz y Armonía en la vida cotidiana, obra que me recomendó personalmente Ramesh.
En español está en la Editorial Trompa de  Elefante (2.008).


SER

V.:
Ramesh, ¿no piensa usted que Dios le dejaría cambiar de papel si usted quisiera?
Me refiero a que si Dios quisiera dejarle cambiar de papel.

Ramesh :
En esta película un hombre bueno se puede convertir en un hombre malo; un hombre malo se puede convertir en un hombre bueno; pero es parte de la película.
La película ya está lista.
Un enemigo pude volverse amigo; un amigo puede volverse enemigo; esto sucede en la vida todo el tiempo.

V.:
Pero la manifestación no lo sabe.

Ramesh :
El personaje no sabe lo que va a pasar al final de la película.

V.:
Esto es para todos los personajes.

Ramesh :
Para todos los personajes.
Y lo único es : al personaje que se ha dado cuenta de que es sólo un personaje, ya no le importa.

V.:
¿Y no hay causa y efecto, no hay una situación kármica que crea la película para el futuro?.

Ramesh :
Sí.
Pero en la película, ¿cómo se desarrolla la trama?.
La causalidad lleva de una cosa a otra cosa y ésta lleva a otra, lo cual es la trama; lo cual es el plan.

SER



SER



SER

V.:
Entonces no hay nada que suceda al azar.
Todo es causa y efecto para mantener el rodaje de la película hasta el infinito.

Ramesh :
Sí.

V.:
¿Hay alguna perspectiva general de la meta o el objetivo?
Los sabios dicen que en última instancia todos los seres van a llegar a la iluminación.
¿Comparte usted esta opinión?.

Ramesh :
No.
Eso es un concepto esperanzado.

V.:
Pero, ¿no es aburrido para Dios si todo ya está terminado?

Ramesh :
Él hará nueva película.
La Energía Potencial Se ha activado, y cuando ésta activación llegue a su fin -habiéndose agotado esa explosión de energía-, se regresa al Potencial.
Y entonces Se vuelve a activar.

(Your Head In The Tiger´s Mouth 203-205)
(¡A quién le importa! 64-67)

SER



SER



SER



OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM

SER