SER
SER
SER
SER
SER
SER
=.Arunáchala.-
SER
=.Bhagaván Sri Ramana Maharshi.=
SER
.Sri Krishna. Sri Radhe. Jaipur. India.
SER
Bhagavad Gita Saram:
Bhagaván Sri Ramana Maharshi seleccionó 42 versos de la Gita para facilitar de manera rápida los conceptos esenciales.
Esto surgió de una conversación sobre los grandes méritos de la Bhagavad Gita con un pandit (intelectual, experto en alguna ciencia o arte) que lo visitaba, cuando un devoto de Bhagaván le preguntó si habría un verso que podría ser recordado como la esencia de la Gita.
Bhagaván le mencionó el capitulo X, verso 20:
"Yo soy el Ser, ¡oh gudakesa (vencedor del sueño)!, que habita en el corazón de cada ser; Yo soy el principio y el medio y también el final de todos los seres".
Después de esta situación selecionó 42 versos y los puso en un orden apropiado para que sirvieran de guía, el verso anterior (X.20) se presenta como el cuarto.
Estos 42 versos recibieron el nombre de Bhagavad Gita Saram (versión simplificada de la Gita).
SER
SER
Tengo una especial preferencia por estas tres Bhagavad Gita, por su traducción al español y sus comentarios, el primero es la edición bilingüe con comentarios finales de Roberto Pla; el segundo es la edición de Consuelo Martín con los comentarios advaita de Shankara; el tercero es la edición traducida por Javier Ruiz (Shankara) para el Centro de Yoga Sivananda Vedanta de Madrid, con los comentarios de Swami Sivananda Saraswati.
SER
SER
Primer Bhagavad Gita:
Edición bilingüe con comentarios finales de Roberto Pla.
Copyright: Roberto Pla 1997.
Copyright: Edición española:
Etnos Indica 1997.
Aptdo. 53.046.
28.080 Madrid.
ISBN: 84-87915-08-6.
Impreso en India por Sri Aurobindo Ashram Press
Pondicherry.
Este libro me lo recomendó Swami Satyananda Saraswati (www.advaitavidya.org) al que le estoy muy agradecido, tengo que recomendar su ultimo libro el cual es muy esclarecedor sobre estos temas de el Hinduismo:
Copyright: Swami Satyananda Saraswati, 2012.
El Hinduismo
Fragmenta Editorial, S.L.
www.fragmenta.es
fragmenta@fragmenta.es
Barcelona.
(Primera edición en castellano: septiembre 2014).
ISBN: 978-84-15518-04-4
También ha editado la obra colectiva:
Mística medieval hindú
Copyright: Swami Satyananda Saraswati, 2003.
Copyright: Editorial Trotta, S.A.
Ferraz, 55.
28008 Madrid (2003)
trotta@infonet.es
http://www.trotta.es
ISBN: 84-8164-653-9
(Colección Paradigmas. Biblioteca de Ciencias de las Religiones)
1º.-(II.1)
Samjaya dijo:
Madhusudana (calificativo de Krishna: el destructor de enemigos) se dirigió al que abrumado por la compasión, el dolor y el desaliento, permanecía con los ojos inundados de lágrimas.
SER
2º.-(XIII.1)
Arjuna dijo:
Deseo saber, ¡oh el que goza de felicidad!, lo que es prakriti y purusha; el campo y el Conocedor del campo; el conocimiento y lo que debe ser conocido.
[Prakriti: La Gita distingue entre prakriti inferior, la naturaleza objetiva, densa o sutil, que es la suma total de la creación o universo, y prakriti superior, la naturaleza eterna, increada e indiferenciada.
En prakriti superior deposita el Señor, Parabrahman, la semilla de donde nacen todos los seres, y esa semilla es el principio de Vida en las formas que sostiene este universo].
[Parabrahman: El Supremo e infinito Brahman; lo Absoluto; el único todo absoluto].
[Brahman: El impersonal y no-nacido Principio Absoluto, cuyos dos aspectos, prakriti y purusha, denotan que Brahman es lo Supremo y lo no Supremo a la vez, conjuntamente, es decir, lo Uno].
[Purusha: Principio de Vida, o grano de semilla depositado en prakriti superior, indiferenciado, y como verdadero sí-mismo de cada ser permanece inmutable, inactivo, mero testigo o espectador de todas las operaciones de prakriti.
Purusha forma, con prakriti, los dos aspectos primitivos de la Divinidad una y desconocida.
En su origen, ambos son una misma cosa, pero algunos pueden estimar una dualidad en el plano de la diferenciación, cuando en verdad, son inseparables, como los dos polos del mismo principio radical del Universo.
Purusha es simple, no compuesto, y por tanto, absolutamente libre de la acción de los gunas que caracterizan a prakriti.
Purusha es el atman y de ahí que sea incontable el número de purushas, pues cada ser de la creación tiene un purusha o grano de simiente.
De la unión de purusha y prakriti se originan todos los seres; pero lo que hay que ver, y ese es el trabajo (gñana-yoga) que hay que realizar, es que la variedad de purushas es sólo un despliegue del Uno, del purusha único].
[Gunas: Prakriti superior es indiferenciada (aviakta: inmanifestado, no-nacido), pero tiene en estado seminal tres modos de manifestación llamados gunas, que en prakriti inferior se manifiestan como sattva (la primera de las tres cualidades, o gunas de prakriti; la cualidad de bondad, pureza, armonía), rajas (cualidad pasional, de acción o actividad. Sus efectos en el mundo objetivo son movimiento y energía; en lo subjetivo son sufrimiento, ansiedad, inquietud, agitación, etc...Se dice en la Gita que este es el Adversario que oscurece Aquello, el atman) y tamas (es el inferior de los tres gunas de prakriti. En el mundo objetivo, tamas se manifiesta como pesadez, inercia, oscuridad. En la naturaleza interna del hombre se muestra como abatimiento, temor, zozobra, desconfianza, indolencia, ignorancia, torpeza, sueño, etc...)].
SER
3º.-(XIII.2)
El Señor bienaventurado dijo:
Este cuerpo, ¡oh hijo de Kunti(Arjuna)!, es llamado el campo y el que lo conoce es llamado por los sabios el Conocedor del campo.
SER
4º.-(X.20)
Yo soy el atman, ¡oh vencedor del sueño!, asentado en el corazón de todos los seres.
Yo soy el principio, el medio y también el fin de todas las criaturas.
[Atman: El sí mismo de cada ser. Aquello que hay que conocer, porque es el principio, el medio y el fin de todas las criaturas. El atman está asentado en el corazón de todos y cada uno, pues es la simiente que está en todos los seres. Es no-nacido].
SER
5º.-(II.27)
La muerte es inexorable para todo lo que es nacido, así como haber nacido es necesario para todo lo que muere.
No debes afligirte ante lo inevitable.
SER
6º.-(II.20)
Aquello no ha nacido nunca y no muere nunca, pues lo que nunca ha venido a la existencia no puede dejar de existir.
No nacido, eterno, perpetuo, siempre existente, Aquello no muere cuando muere el cuerpo.
SER
7º.-(II.24)
Aquello no es vulnerable, ni combustible, ni se puede mojar o secar; Aquello es eterno, omnipenetrante, inalterable, inamovible y siempre existente.
SER
8º.-(II.17)
Has de saber que Aquello que todo lo que penetra es, en verdad, indestructible, porque nadie puede destruir lo que es imperecedero.
SER
9º.-(II.16)
Lo que no es carece de existencia real y lo que es no cesa jamás de existir.
Esta doble verdad ha sido percibida siempre por los sabios.
(según se dice: el sabio debe saber distinguir la burbuja del agua).
SER
10º.-(XIII.32)
Sin principio y sin gunas el paramatman es Imperecedero; aunque mora en el cuerpo, ¡oh hijo de Kunti(Arjuna)! no actúa, ni se mancha.
[Paramatman: El que entiende bien que quien vive sin gunas es imperecedero; aunque mora en el cuerpo, no actúa ni se mancha]
SER
11º.-(XV.6)
Allí donde el Sol no ilumina, ni la luna ni el fuego; ese lugar de donde los que van no retornan, es Mi morada suprema.
SER
12º.-(VIII.21)
Esa Existencia inmanifestada es llamada lo Imperecedero y se dice que es el Fin supremo.
Quienes lo alcanzan ya no regresan, porque esa es Mí morada suprema.
SER
13º.-(XV.5)
Sin orgullo ni engaño, vencida la imperfección del apego, moradores constantes del atman supremo (paramatman), aplacado el deseo, libres de los pares de opuestos conocidos como placer y dolor, van éstos, libres ya del engaño, a ese lugar superior.
SER
14º.-(XVI.23)
Quien da de lado lo prescrito en las escrituras y actúa bajo el impulso del deseo, no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni el Fin supremo.
SER
15º.-(XIII.27)
Todo ser que nace, sea animado o inanimado, has de saber que es por la unión del campo y el Conocedor del campo, ¡oh el mejor de los Bharata!.
SER
16º.-(XI.54)
Pero con una devoción inconmovible, oh Arjuna, puede ser conocido y visto Mi tattva y hasta penetrado, ¡oh destructor de enemigos!
[Tattvas: Todo el armazón cosmológico y antropológico del sistema sankhya descansa sobre la estructura de los Tattvas, es decir, sobre los principios que integran todo ser animado o inanimado].
[Sankhya: Sistema filosófico que se dice fue fundado por el rishi (sabio) Kapila. Según explica la Gita, todo se produce por la acción de veinticuatro fuerzas o ttavas de prakriti y además, pususha, que constituye el tattva veinticinco. Prakriti es modificada por los tres gunas que, como hilos de su tejido, forman parte de su constitución esencial. Sistema sankhya significa sistema enumerado, o racionalista; de ahí sankhya: número, enumeración, razonamiento. Prakriti y purusha son dos principios igualmente increados, de los cuales sólo prakriti es manifestada, nacida en el mundo; pero de su unión mutua se origina todos los seres, animados o inanimados. Tal como el sankhya puede estudiarse en el sankhya-karika, no hace mención de ninguna divinidad o Señor supremo (Ishavara), por lo que es evidente que el sankhya que se explica en la Gita es anterior a la obra de Ishvara-Krisha].
SER
17º.-(XVII.3)
La fe de cada hombre, ¡oh Bharata(Arjuna)!, es según su naturaleza, porque el hombre está conformado por su fe.
Lo que su fe es, eso es lo que en verdad es él.
(Aunque se suele traducir por fe, lo que se designa por sraddha poco tiene que ver con la fe conocida como tal en Occidente. Sraddha es una fe inteligente, una confianza o firme convicción que sobreviene en todo aquel que entra en la realización del conocimiento de sí mismo).
SER
18º.-(IV.39)
Quien está consolidado en la fe, con los sentidos disciplinados, obtiene el conocimiento, y una vez ha obtenido el conocimiento marcha rápido hacia la Paz suprema.
SER
19º.-(X.10)
A ellos, que constantemente Me adoran con amor, les doy el buddhi-yoga por el que vienen a Mí.
(buddhi-yoga o gñana-yoga, el yoga del sendero del conocimiento).
SER
20º.-(X.11)
Movido a compasión y puesto que moro en su propio atman, disipo su oscuridad, nacida de la ignorancia, con la luz de la lámpara del conocimiento.
SER
21º.-(V.15)
A lo Omnipresente no llegan los méritos o deméritos de nadie.
El conocimiento está velado por el no-conocimiento y esa es la causa de que las criaturas estén en el error.
SER
22º.-(III.42)
Se ha dicho que los sentidos son superiores al cuerpo y que manas es superior a los sentidos; que buddhi es superior a manas y que Él es superior a buddhi.
[Manas: Una de las ocho divisiones primarias de prakriti, sólo inferior a buddhi. Es el sentido superior, el sexto, el Uno. Junto con todos los sentidos, manas goza de los sentidos. A todos los sentidos los recibe e interpreta y domina a los demás sentidos, aunque él es inquieto y difícil de someter. Manas es el sentido o indriya (facultad) de pensar, para lo cual reúne e interpreta a los demás sentidos en unidad con los indriyas. Su acción es pensar y manifestar lo pensado].
[Indiya: Fuerza, poder, facultad, sentido. Con la denominación de los diez indriyas se designan colectivamente las cinco facultades de percepción, (jñanendriyas) y las cinco facultades de acción (karmendriyas). Entre los indriyas se incluye frecuentemente el uno, manas, o sentido interno, con lo cual son once].
[Buddhi: Una de las ocho divisiones de prakriti, que ejerce la función de conocer, la más elevada y próxima al atman. A buddhi corresponde disipar las tinieblas del error y alcanzar el equilibrio; pero eso no es posible mientras hay apego al placer y al poder, pues con buddhi escasa, no desarrollada, sin haberse librado de la idea de Yo soy el que actúa, se está a merced del conocimiento incorrecto (rajásico) y de la ignorancia (tamas). Cuando buddhi no discrimina, ahí está la destrucción del hombre; cuando buddhi no está serena no es posible afirmarse en el conocimiento. Sólo cuando buddhi es firme se concentra en ESO y por eso dice la Gita que hay que alcanzar por grados la quietud de buddhi y luego afirmarse en el atman, pues quien se establece en Brahman mantiene buddhi fija y libre del engaño. Es necesario que buddhi permanezca imperturbable y firme en la contemplación del atman. Buddhi desapegada de todo alcanza el estado de libertad. Con las funciones de buddhi fijas en ESO, si realizas Aquel que es superior a buddhi; si tu buddhi es una con ESO, entonces vas al encuentro de esa bienaventuranza percibida por buddhi y se alcanza la bienaventurada unión (Yoga) de buddhi con atman. Según el sankhya que la Gita explica, buddhi - a la que califica de gran principio (Mahat-tattva) - en su nivel más elevado, en el nivel más próximo al atman, es Mahat (el Grande), también denominado Mahabuddhi, o Mahat-Brahmá. Esa es la matriz donde los anus, o átomos de Brahmá se convierten en seres individualizados (Jivátman) que nacen en el mundo].
[Mahat o Mahabuddhi: El Grande, por ser universal. El primer principio de conciencia cósmica. Por antonomasia, es el título que se da a buddhi en su nivel más puro, es decir, como Mahabuddhi. En la Gita se le menciona como Mahat-Brahma, la matriz donde Brahman deposita la semilla de todos los seres. Mahat es la Inteligencia o Ideación divina. En la Anugita se dice que es la primera Creación, es decir, la conciencia no reflexiva].
[Anu: Átomo. Uno de los epítetos de Brahma, del que se dice que es infinitamente pequeño, tanto como es el universo infinitamente grande].
SER
23º.-(III.43)
Si realizas Aquél que es superior a buddhi, si te afirmas en el atman por el atman, destruirás, ¡oh potentemente armado!, ese adversario en forma de deseo tan difícil de vencer.
SER
24º.-(IV.37)
Tal como el fuego reduce el combustible a cenizas, así, ¡oh Arjuna!, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todo el karma.
[Karma: (Sentido metafísico). Metafísicamente karma es el factor dévico (daiva, de los devas), pues tiene su origen en lo divino. Se concreta en ser el deber o los deberes congénitos que no deben ser abandonados porque nacen de la propia naturaleza de cada uno y su abandono acarrea nuevos deberes].
SER
25º.-(IV.19)
Aquel cuyas acciones están desprovistas de todo propósito y libres de todo deseo de los frutos de la acción; aquel cuyas acciones se han purificado en el fuego del conocimiento, es llamado sabio por aquellos que saben.
SER
26º.-(V.26)
Aquellos sayasines que se han dominado a sí mismos, que han disciplinado su manas, que se han liberado del deseo y de la ira y han realizado el conocimiento del atman, esos alcanzan el Brahmanirvana.
[Sannyasin: Literalmente renunciador. Es sannyasin el que practica la renuncia y vive en el retiro además de renunciar a todos los actos y a todos los goces del mundo, para consagrarse a la contemplación. Pero la Gita explica que sólo es un verdadero sannyasin el que, libre del par de opuestos, no siente repulsión ni deseo; y tal renunciación es difícil sin la ayuda del yoga purificador].
[Brahmanirvana: Estado de absorción en Brahman, consistente en identificarse con el sí-mismo, es decir, con la felicidad o estado natural propio; disipación de la dualidad; gozo con todos los seres; conocimiento del atman].
SER
27º.-(VI.25)
Deberá alcanzar por grados la quietud en buddhi y luego fijará manas en el atman; y no pensará en ninguna cosa.
SER
28º.-(VI.26)
Si por cualquier causa se muestra manas inquieto e inestable hay que sacarlo de su extravío y volverlo a la contemplación del atman.
SER
29º.-(V.28)
Si ese sabio ha disciplinado además los sentidos y manas y buddhi; si se ha despojado del deseo, del temor y de la ira y su única finalidad es lograr la liberación, ese sabio, en verdad, está ya liberado.
SER
30º.-(VI.29)
Consagrado al yoga, realiza el atman en todos los seres y todos los seres en el atman.
En verdad, ve lo mismo en todas partes.
SER
31º.-(IX.22)
Pero a los que sólo a Mí Me adoran, a los que piensan sólo en Mí y permanecen unidos a Mí siempre, Yo les proporciono lo que aún no han alcanzado y les aseguro lo que ya poseen.
SER
32º.-(VII.17)
De ellos, el gñani, siempre firme y concentrado sólo en Mí, es el superior.
Yo soy muy querido por el gñani y él es muy querido por Mí.
SER
33º.-(VII.19)
Al término de muchas vidas, el gñani se refugia en Mí, pues descubre que Vasudeva (Krishna) es todo lo que existe.
Difícil de encontrar es, en verdad, tal mahatman.
[Mahatma o mahatman: Literalmente Grande. Se suele denominar Mahatma al que ha disuelto en su sí mismo la individualidad y reside por igual en todos los seres, en los que siempre ve Brahman. Los mahatmas participan de la prakriti divina].
SER
34º.-(II.15)
Quien no se atormenta por estas cosas, quien es firme y permanece inmutable ante el dolor y el placer, sólo él, ¡oh tú el mejor de los hombres! (purusharshaba. El Hombre superior interior y eterno de cada uno), está preparado para la vida eterna.
SER
35º.-(II.71)
El que camina exento de anhelos, libre de todo deseo y sin la creencia de que yo soy el que actúa, ése es el que alcanza la paz.
SER
36º.-(XII.15)
Aquél por quien el mundo no se aflige, ni él se aflige por el mundo; libre de la alegría y la ira, del temor y la ansiedad, ése Me es querido.
SER
37º.-(XIV.25)
Igual en el honor y el deshonor; igual ante el amigo y el enemigo; con abandono de toda empresa; de él se dice que ha sobrepasado los gunas.
SER
38º.-(III.17)
Mas para el hombre que sólo se complace en el atman, que encuentra su plenitud en el atman y vive concentrado en el atman, no existe, en verdad, otra acción que cumplir.
SER
39º.-(III.18)
Nada hay para él que adquirir por la acción y nada que perder por la acción no cumplida, pues él de nada depende.
SER
40º.-(IV.22)
Satisfecho con cuanto le sucede, liberado de la dualidad, sin envidia y equilibrado ante el triunfo o el fracaso, aunque actúe no le encadena el karma.
SER
41º.-(XVIII.61)
El Señor (Ishvara) mora en el corazón de todos los seres, ¡oh Arjuna!, y por su maya hace que todos los seres (todos los seres creados) giren como montados en la rueda de un alfarero.
[Maya: El poder cósmico, divino, que hace posible la existencia fenoménica y las percepciones. Está formado por los gunas y dificulta la discriminación].
SER
42º.-(XVIII.62)
Busca refugio en Él con todo tu ser, ¡oh Bharata (Arjuna)!
Por su gracia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna.
OM TAT SAT
[Se considera que es la triple designación de Brahman.
OM (o AUM): es la palabra sagrada de la India, representación de lo Imperecedero. Suele ir colocada al principio o al final de las escrituras sagradas, como expresión glorificadora. Los yoguis la pronuncian durante la meditación.
TAT: es Aquello (Eso), todo lo que es, fue y será.
SAT: es la Esencia divina que es.
En la fórmula OM TAT SAT significa: OM ESO ES o OM ESO SOY].
SER
SER
SER
SER
Segundo Bhagavad Gita:
Edición de
Consuelo Martín
(con los comentarios advaita de Shankara)
Copyright: Consuelo Martín 1997.
Copyright: Editorial Trotta, S.A.
Ferraz, 55.
28008 Madrid (1997, 2002)
trotta@infonet.es
http://www.trotta.es
ISBN: 84-8164-545-1
(Colección Paradigmas. Biblioteca de Ciencias de las Religiones)
1º.-(II.1)
Dijo Sañjaya:
Al ver a Arjuna abatido por el desánimo y la piedad, con los ojos llenos de lágrimas y la mente confusa, Madhusudana (Krishna) pronunció estas palabras.
SER
2º.-(XIII.1)
Krishna dijo:
Este cuerpo, hijo de Kunti, es llamado <<campo>>.
Y los que están versados en esto dicen que aquello que es consciente de él es <<el conocedor del campo>>.
SER
3º.-(XIII.2)
Descendiente de la dinastía Bharata, date cuenta de que soy <<el conocedor del campo>> en todos los campos (la conciencia en todas las manifestaciones, lo real en todas las apariencias).
El conocer el campo y el conocedor del campo es para mí la sabiduría.
SER
4º.-(X.20)
Soy <<el que vence al sueño>> (Gudakesa), soy el Ser que mora en el corazón de todos los seres.
Soy el principio, el medio y el fin de todo ser.
SER
5º.-(II.27)
Porque todo lo que nace debe morir y todo lo que muere renace sin duda.
No debes, por tanto, lamentarte por lo que es un hecho inevitable.
SER
6º.-(II.20)
Nunca ha nacido y nunca muere el Ser Uno.
Al no haber existido, nunca cesará de existir.
No tiene origen, es eterno, imperecedero, ancestral, y no muere cuando el cuerpo muere.
SER
7º.-(II.24)
Por ser invulnerable, porque no se quema, ni se moja ni se seca, el Ser es eterno, omnipresente, permanente, inmutable y único.
SER
8º.-(II.17)
Sabe, sin embargo, que Aquello que interpenetra todo es indestructible.
Nadie puede destruir lo que es inmutable.
SER
9º.-(II.16)
De lo irreal no surge el Ser.
Lo real no puede dejar de ser.
Los buscadores de la verdad son los que han descubierto la esencia de estas cosas.
SER
10º.-(XIII.32)
Como el espacio omnipenetrante no se impurifica por su sutileza, así el Ser, presente en todas partes, no está contaminado por nada, aunque resida en el cuerpo.
SER
11º.-(XV.6)
Ni el sol, ni la luna, ni el fuego pueden iluminar Aquello.
Es mi suprema morada y quien llega a ella no regresa más.
SER
12º.-(VIII.21)
Aquello inmanifestado, lo Inmutable, es la meta suprema.
Es mi sublime morada y quienes llegan a ella no retornan jamás.
SER
13º.-(XV.5)
El sabio que está libre de orgullo y falsedad, el que ha conquistado el mal de la identificación y vive siempre dedicado a lo espiritual, liberado por completo de los deseos, y de los opuestos placer y dolor, alcanza ese estado imperecedero.
SER
14º.-(XVI.23)
Pero quien, ignorando los preceptos de las escrituras, actúa bajo el impulso de la pasión del deseo, no logra la perfección ni la felicidad ni la más elevada meta.
[La meta suprema para quienes están apegados a las cualidades de armonía, bondad, felicidad (sattva) es el cielo o los cielos. Mientras para los que han descubierto la unidad de conciencia más allá de los opuestos la meta suprema es la libertad total].
SER
15º.-(XIII.27)
Ve a quien ve al Ser supremo residiendo en todos los seres por igual, permaneciendo como el Imperecedero entre lo perecedero.
SER
16º.-(XI.54)
Sólo por la contemplación amorosa (ni la mirada física, ni la mirada racional, sólo la mirada contemplativa ve a Dios y se una a él) es posible conocerme, verme en realidad y unirse a mí, Arjuna, destructor de los enemigos.
SER
17º.-(XVII.3)
Vástago de los Bharata, la fe de un ser humano concuerda con su mente.
Cada persona está constituida por su propia fe.
Es en realidad lo que es su fe.
SER
18º.-(IV.39)
Aquel que tiene fe, auto-control y dedicación intensa logra el conocimiento verdadero.
Y con él llega de inmediato a la suprema paz.
SER
19º.-(X.10)
A los que siempre viven en este estado de amor y devoción hacia mí les concedo la sabiduría para que se identifiquen conmigo.
SER
20º.-(X.11)
Por impulso de la compasión habito en sus corazones y allí disipo las tinieblas nacidas de la ignorancia con la luminosa lámpara de la sabiduría.
SER
21º.-(V.15)
El Omnipresente no acepta ni las culpas ni los méritos de nadie.
La Verdad permanece encubierta por la ignorancia, por lo que las criaturas están confundidas.
SER
22º.-(III.42)
Se ha dicho que los sentidos son superiores al cuerpo, que el pensamiento es superior a los sentidos y que la razón es superior al pensamiento.
Pero lo que es superior a la misma razón es él.
[El Ser en el hombre (atman) que es el Ser absoluto (Brahman), está más allá de la mente, más allá del pensamiento y de la razón].
SER
23º.-(III.43)
Al comprender que el Ser es superior a la razón, poniendo la mente en equilibrio, tú de poderosos brazos, destruye el deseo, ese enemigo difícil de vencer.
SER
24º.-(IV.37)
Lo mismo que un flameante fuego convierte las maderas en cenizas, así, Arjuna, el fuego de la sabiduría reduce a cenizas todas las obras.
SER
25º.-(IV.19)
Los sabios consideran que ha comprendido el que actúa sin deseos, sin un motivo pensado, aquel cuyos actos han sido quemados en el fuego de la sabiduría.
(La purificación que se produce con el fuego es total, como la que produce la verdad).
SER
26º.-(V.26)
Los ascetas que están libres de deseo y de cólera, que tienen dominio sobre su mente y han descubierto el Ser están liberados en lo Absoluto aquí y en el más allá.
SER
27º.-(VI.25)
Se llegará poco a poco, con la constancia, a la absorción de la mente.
Y con la mente centrada en el Ser no se pensará ya en nada más.
SER
28º.-(VI.26)
Cada vez que la mente se desvíe por ser inquieta y cambiante, se la colocará bajo dominio del Ser mismo, impidiendo que se mueva por otras causas.
(En la mente firme y sosegada se encuentra una gran energía mental. Y esta energía es consecuencia natural de la decisión tomada ante la evidencia de la verdad descubierta. La fuerza de voluntad que se emplea habitualmente para realizar cosas relativas decaería una y otra vez al intentar contemplar si no estuviera presente la evidencia de la verdad).
SER
29º.-(V.28)
(En esta Gita el verso 28 del capitulo V va junto al verso 27)
Dejando la percepción de los objetos externos, la mirada fija en el entrecejo, y armonizadas la entrada y salida del aire al respirar por las fosas nasales (la exhalación, prana, y la inhalación, apana, al armonizarse conscientemente, tienen un efecto de freno sobre el pensamiento que serena la mente), la persona contemplativa, una vez equilibrados los sentidos, el pensamiento y la mente y sin deseos ni cólera, ha de tener como único objetivo la liberación.
El que permanece siempre así es en realidad libre.
SER
30º.-(VI.29)
Aquel que tiene su mente absorta en el Ser por la práctica del yoga y ve la identidad de todo, contempla su Ser en todas las cosas y todas las cosas en su Ser.
SER
31º.-(IX.22)
Sin embargo a aquellos que se identifican conmigo, que meditan y me adoran en todas partes, les aseguro lo que les falta y les preservo lo que ya poseen.
SER
32º.-(VII.17)
Entre todos ellos sobresale el sabio que se dedica con constancia y firmeza a la contemplación única.
Porque Yo le amo tanto como él me ama a mí.
SER
33º.-(VII.19)
Al final de numerosos nacimientos, la persona con sabiduría llega a mí al tomar conciencia de que el Ser divino es todo.
Rara vez se encuentra una persona tan elevada como ésta.
SER
34º.-(II.15)
Tú que eres el mejor de los hombres, sabe que aquel que no se altera por las circunstancias, aquel que considera iguales el placer y el dolor, se hace apto para la inmortalidad.
SER
35º.-(II.71)
El que vive desapegado, el que ha abandonado todo deseo, y no piensa en <<mí>> y <<lo mío>>, llega a la verdadera paz.
SER
36º.-(XII.15)
Y aquel que se encuentra entre los que no perturban al mundo ni por el mundo son perturbados, aquel que está libre de emociones placenteras, de impaciencia, miedo y angustia, es amado por mí.
SER
37º.-(XIV.25)
Aquel que es indiferente ante el honor y el deshonor, y tiene la misma actitud con los amigos y con los enemigos, el que ha renunciado a toda empresa, de él se puede decir que ha trascendido las cualidades (gunas).
SER
38º.-(III.17)
Sin embargo no hay ningún deber que realizar para el que se satisface sólo con el Ser y disfruta y se alegra en el Ser únicamente.
SER
39º.-(III.18)
Para él no tiene aliciente alguno actuar o no actuar aquí.
No necesita depender de nada para conseguir algo.
SER
40º.-(IV.22)
El que está satisfecho con lo que se presenta, habiendo trascendido los opuestos, libre de envidia y equilibrado ante el éxito y el fracaso, aunque actúe no se esclaviza a los actos.
SER
41º.-(XVIII.61)
Dios habita en el corazón de todas las criaturas, Arjuna, y su poder de crear ilusión (maya) las arrastra como si estuvieran en una rueda mecánica.
SER
42º.-(XVIII.62)
Refúgiate únicamente en él, descendiente de la dinastía Bharata.
Y por su gracia alcanzarás la paz suprema y la eterna morada (llegarás al estado de conciencia de unidad).
OM TAT SAT
(OM ESO SOY)
SER
SER
SER
.Swami Chidananda Saraswati, guru puya.
.Swami Sivananda Saraswati.
.Swami Vishnudevananda Saraswati.
.Swami Sivananda, Sri Krishna puya.
Tercer Bhagavad Gita:
Esta Gita es la edición traducida por Javier Ruiz (Shankara) para el Centro de Yoga Sivananda Vedanta de Madrid (España) del original:
"The Bhagavad Gita" by Swami Sivananda Saraswati
"Divine Life Trust Society"
Shivanandanagar, Rishikesh. India.
(Con los comentarios de Swami Sivananda Saraswati, muy inspiradores).
Copyright: Ediciones Librería Argentina
C/ Andrés Mellado,45
28015 Madrid (1999)
ISBN: 84-89836-04-3
1º.-(II.1)
Samjaya dijo:
Entonces Madhusudana (el destructor de Madhu) habló a Arjuna, que, dominado por la compasión, se sentía perturbado y desesperado y tenía los ojos llenos de lágrimas.
SER
2º.-(XIII.1)
El Señor Bendito dijo:
A este cuerpo, oh Arjuna, se le llama el Campo.
Al que lo conoce Le llaman el Conocedor del Campo los que saben acerca de esto, es decir, los sabios.
SER
3º.-(XIII.2)
Conóceme tú también como el Conocedor del Campo en todos los campos, oh Arjuna.
Considero que el conocimiento del Campo y el Conocedor del Campo es el conocimiento.
SER
4º.-(X.20)
Yo soy el Yo, oh Gudakesha, que está sentado en los corazones de todos los seres.
Soy el comienzo, el medio y también el fin de todos los seres.
SER
5º.-(II.27)
Porque la muerte es segura para lo nacido y el nacimiento seguro para lo muerto.
Por lo tanto, no debes afligirte por lo inevitable.
SER
6º.-(II.20)
No ha nacido ni muere nunca.
Cuando llega a ser, ya nunca deja de existir.
Es no nacido, eterno, inmutable y antigua.
No muere cuando matan el cuerpo.
SER
7º.-(II.24)
Este Yo no puede ser cortado, quemado, mojado ni secado.
Es eterno, omnipenetrante, firme, antiguo e inmóvil.
SER
8º.-(II.17)
Sabe que Eso que llena todo esto es indestructible.
Nadie puede causar la destrucción de Eso, lo Imperecedero.
SER
9º.-(II.16)
Lo irreal no tiene ser.
No hay no ser de lo Real.
Los conocedores de la Verdad (o los que han visto la Esencia) saben la verdad sobre ambos.
SER
10º.-(XIII.32)
Igual que el éter omnipenetrante no se contamina debido a su sutileza, el Yo, presente en todas las partes del cuerpo, tampoco se contamina.
SER
11º.-(XV.6)
Allí no brilla el sol, ni la luna, ni el fuego.
Los que llegan allí no vuelven.
Esa es mi morada suprema.
SER
12º.-(VIII.21)
Dicen que la meta (el camino) más elevada es lo que llamamos lo Inmanifestado y lo Imperecedero.
Los que llegan a Ello no vuelven (a este ciclo de nacimientos y muertes).
Esa es mi morada (lugar o estado) más elevada.
SER
13º.-(XV.5)
Libre de orgullo y engaño, victorioso sobre el mal del apego, morando continuamente en el Yo, con los deseos completamente apagados, libre de los pares de opuestos como el placer y el dolor, el que no se engaña alcanza eso (la meta eterna).
SER
14º.-(XVI.23)
El que, habiendo desechado los mandatos de las escrituras, actúa bajo el impulso del deseo, no logra la perfección, la felicidad ni la meta suprema.
SER
15º.-(XIII.27)
Ve realmente el que ve al Señor Supremo existiendo igualmente en todos los seres, (el que ve) lo Imperecedero dentro de lo perecedero.
SER
16º.-(XI.54)
Sólo mediante una devoción exclusiva se Me puede conocer bajo esta forma, ver mi realidad y entrar en Mí, oh Arjuna.
SER
17º.-(XVII.3)
La fe de cada uno concuerda con su naturaleza, oh Arjuna.
El hombre consiste en su fe.
Como es la fe de un hombre, así es él.
SER
18º.-(IV.39)
El que está lleno de fe, se ha consagrado a él y ha sometido todos los sentidos obtiene este conocimiento.
Habiéndolo obtenido llega de inmediato a la paz suprema.
SER
19º.-(X.10)
A los que siempre permanecen firmes y Me adoran con amor Yo les doy el Yoga del discernimiento, que los trae a Mí.
SER
20º.-(X.11)
Yo, que habito en su Ser, destruyo por pura compasión la oscuridad, procedente de la ignorancia, con la lámpara luminosa del conocimiento.
SER
21º.-(V.15)
El Señor no acepta los deméritos y ni siquiera los méritos de nadie.
Los seres se engañan porque el conocimiento está cubierto por la ignorancia.
SER
22º.-(III.42)
Se dice que los sentidos son superiores (al cuerpo); la mente es superior a los sentidos; el intelecto es superior a la mente; y El, el Yo, es superior incluso al intelecto.
SER
23º.-(III.43)
Así pues, oh Arjuna, el de brazos poderosos, conoce al que es superior al intelecto, controla el yo con el Yo y mata al enemigo bajo la forma del deseo, tan difícil de vencer.
SER
24º.-(IV.37)
Igual que el fuego llameante convierte el combustible en cenizas, oh Arjuna, el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las acciones.
SER
25º.-(IV.19)
Los que saben llaman sabio a aquél cuyas iniciativas están siempre libres de deseos y propósitos (egoístas) y cuyas acciones han sido quemadas por el fuego del conocimiento
SER
26º.-(V.26)
La libertad absoluta (o bienaventuraza bráhmica) existe en todos los lugares para los ascetas autocontrolados que están libres del deseo y de la ira, han controlado los pensamientos y han descubierto el Yo.
SER
27º.-(VI.25)
Así, con el intelecto firmemente sujeto, logrará poco a poco la quietud.
Que instale la mente en el Yo y no piense en nada.
SER
28º.-(VI.26)
Sea cual sea el motivo por el que la mente inquieta e inestable se escape, disuádela de ello y ponla bajo el control exclusivo del Yo.
SER
29º.-(V.28)
con los sentidos, la mente y el intelecto (siempre) controlados, teniendo como su meta suprema la liberación, libre de deseo, miedo e ira, el sabio está verdaderamente liberado para siempre.
SER
30º.-(VI.29)
Con la mente armonizada por el Yoga, ve el Yo en todos los seres y todos los seres en el Yo.
Ve lo mismo en todas partes.
SER
31º.-(IX.22)
A los que sólo Me adoran a Mí, sin pensar en nadie más, a los que siempre están unidos a (no separados de) Mí, les doy lo que todavía no tienen y les conservo lo que ya poseen.
SER
32º.-(VII.17)
Entre ellos destaca (el mejor es) el sabio, siempre firme y consagrado al Uno; porque Yo soy muy amado por el sabio, igual que él por Mí.
SER
33º.-(VII.19)
Tras muchas vidas el sabio acaba cayendo en la cuenta de que todo esto es Vasudeva (el Yo más profundo) y viene a Mí.
Es muy difícil encontrar una gran alma (Mahatma) como ésta.
SER
34º.-(II.15)
La persona estable que no se siente afectada por ellos, oh el primero entre los hombres, para que el placer y el dolor son lo mismo, está preparada para alcanzar la inmortalidad.
SER
35º.-(II.71)
Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de <<lo mío>> y sin egoísmo.
SER
36º.-(XII.15)
Al que no perturba al mundo ni puede ser perturbado por él, al que está liberado del gozo, la envidia, el miedo y la ansiedad, a ese Yo le amo.
SER
37º.-(XIV.25)
el mismo en la honra y la deshonra, el mismo con el amigo y el enemigo, habiendo renunciado a todas las empresas: de él se dice que ha trascendido las cualidades.
SER
38º.-(III.17)
Pero el hombre que sólo se regocija en el Yo, que está satisfecho en el Yo, que se contenta sólo con el Yo, no tiene que hacer nada.
SER
39º.-(III.18)
Para él ya no hay nada en absoluto interesante ni en lo hecho ni en lo no hecho.
Y no depende para nada de ningún ser.
SER
40º.-(IV.22)
Contento con lo que le llega sin esfuerzo, libre de envidia y de los pares de opuestos, ecuánime en el éxito y el fracaso, no está atado aunque actúe.
SER
41º.-(XVIII.61)
El Señor habita en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, haciendo por su poder ilusorio que todos los seres giren como si estuvieran montados en una máquina.
SER
42º.-(XVIII.62)
Corre hacia El en busca de refugio con todo tu ser, oh Arjuna.
Por su Gracia lograrás la paz suprema y la morada eterna.
OM TAT SAT
(OM ESO SOY)
SER
SER
SER
SER
Bhagavad Gita Saram:
Bhagaván Sri Ramana Maharshi seleccionó 42 versos de la Gita para facilitar de manera rápida los conceptos esenciales.
Esto surgió de una conversación sobre los grandes méritos de la Bhagavad Gita con un pandit (intelectual, experto en alguna ciencia o arte) que lo visitaba, cuando un devoto de Bhagaván le preguntó si habría un verso que podría ser recordado como la esencia de la Gita.
Bhagaván le mencionó el capitulo X, verso 20:
"Yo soy el Ser, ¡oh gudakesa (vencedor del sueño)!, que habita en el corazón de cada ser; Yo soy el principio y el medio y también el final de todos los seres".
Después de esta situación selecionó 42 versos y los puso en un orden apropiado para que sirvieran de guía, el verso anterior (X.20) se presenta como el cuarto.
Estos 42 versos recibieron el nombre de Bhagavad Gita Saram (versión simplificada de la Gita).
SER
SER
Tengo una especial preferencia por estas tres Bhagavad Gita, por su traducción al español y sus comentarios, el primero es la edición bilingüe con comentarios finales de Roberto Pla; el segundo es la edición de Consuelo Martín con los comentarios advaita de Shankara; el tercero es la edición traducida por Javier Ruiz (Shankara) para el Centro de Yoga Sivananda Vedanta de Madrid, con los comentarios de Swami Sivananda Saraswati.
SER
SER
Primer Bhagavad Gita:
Edición bilingüe con comentarios finales de Roberto Pla.
Copyright: Roberto Pla 1997.
Copyright: Edición española:
Etnos Indica 1997.
Aptdo. 53.046.
28.080 Madrid.
ISBN: 84-87915-08-6.
Impreso en India por Sri Aurobindo Ashram Press
Pondicherry.
Este libro me lo recomendó Swami Satyananda Saraswati (www.advaitavidya.org) al que le estoy muy agradecido, tengo que recomendar su ultimo libro el cual es muy esclarecedor sobre estos temas de el Hinduismo:
Copyright: Swami Satyananda Saraswati, 2012.
El Hinduismo
Fragmenta Editorial, S.L.
www.fragmenta.es
fragmenta@fragmenta.es
Barcelona.
(Primera edición en castellano: septiembre 2014).
ISBN: 978-84-15518-04-4
También ha editado la obra colectiva:
Mística medieval hindú
Copyright: Swami Satyananda Saraswati, 2003.
Copyright: Editorial Trotta, S.A.
Ferraz, 55.
28008 Madrid (2003)
trotta@infonet.es
http://www.trotta.es
ISBN: 84-8164-653-9
(Colección Paradigmas. Biblioteca de Ciencias de las Religiones)
1º.-(II.1)
Samjaya dijo:
Madhusudana (calificativo de Krishna: el destructor de enemigos) se dirigió al que abrumado por la compasión, el dolor y el desaliento, permanecía con los ojos inundados de lágrimas.
SER
2º.-(XIII.1)
Arjuna dijo:
Deseo saber, ¡oh el que goza de felicidad!, lo que es prakriti y purusha; el campo y el Conocedor del campo; el conocimiento y lo que debe ser conocido.
[Prakriti: La Gita distingue entre prakriti inferior, la naturaleza objetiva, densa o sutil, que es la suma total de la creación o universo, y prakriti superior, la naturaleza eterna, increada e indiferenciada.
En prakriti superior deposita el Señor, Parabrahman, la semilla de donde nacen todos los seres, y esa semilla es el principio de Vida en las formas que sostiene este universo].
[Parabrahman: El Supremo e infinito Brahman; lo Absoluto; el único todo absoluto].
[Brahman: El impersonal y no-nacido Principio Absoluto, cuyos dos aspectos, prakriti y purusha, denotan que Brahman es lo Supremo y lo no Supremo a la vez, conjuntamente, es decir, lo Uno].
[Purusha: Principio de Vida, o grano de semilla depositado en prakriti superior, indiferenciado, y como verdadero sí-mismo de cada ser permanece inmutable, inactivo, mero testigo o espectador de todas las operaciones de prakriti.
Purusha forma, con prakriti, los dos aspectos primitivos de la Divinidad una y desconocida.
En su origen, ambos son una misma cosa, pero algunos pueden estimar una dualidad en el plano de la diferenciación, cuando en verdad, son inseparables, como los dos polos del mismo principio radical del Universo.
Purusha es simple, no compuesto, y por tanto, absolutamente libre de la acción de los gunas que caracterizan a prakriti.
Purusha es el atman y de ahí que sea incontable el número de purushas, pues cada ser de la creación tiene un purusha o grano de simiente.
De la unión de purusha y prakriti se originan todos los seres; pero lo que hay que ver, y ese es el trabajo (gñana-yoga) que hay que realizar, es que la variedad de purushas es sólo un despliegue del Uno, del purusha único].
[Gunas: Prakriti superior es indiferenciada (aviakta: inmanifestado, no-nacido), pero tiene en estado seminal tres modos de manifestación llamados gunas, que en prakriti inferior se manifiestan como sattva (la primera de las tres cualidades, o gunas de prakriti; la cualidad de bondad, pureza, armonía), rajas (cualidad pasional, de acción o actividad. Sus efectos en el mundo objetivo son movimiento y energía; en lo subjetivo son sufrimiento, ansiedad, inquietud, agitación, etc...Se dice en la Gita que este es el Adversario que oscurece Aquello, el atman) y tamas (es el inferior de los tres gunas de prakriti. En el mundo objetivo, tamas se manifiesta como pesadez, inercia, oscuridad. En la naturaleza interna del hombre se muestra como abatimiento, temor, zozobra, desconfianza, indolencia, ignorancia, torpeza, sueño, etc...)].
SER
3º.-(XIII.2)
El Señor bienaventurado dijo:
Este cuerpo, ¡oh hijo de Kunti(Arjuna)!, es llamado el campo y el que lo conoce es llamado por los sabios el Conocedor del campo.
SER
4º.-(X.20)
Yo soy el atman, ¡oh vencedor del sueño!, asentado en el corazón de todos los seres.
Yo soy el principio, el medio y también el fin de todas las criaturas.
[Atman: El sí mismo de cada ser. Aquello que hay que conocer, porque es el principio, el medio y el fin de todas las criaturas. El atman está asentado en el corazón de todos y cada uno, pues es la simiente que está en todos los seres. Es no-nacido].
SER
5º.-(II.27)
La muerte es inexorable para todo lo que es nacido, así como haber nacido es necesario para todo lo que muere.
No debes afligirte ante lo inevitable.
SER
6º.-(II.20)
Aquello no ha nacido nunca y no muere nunca, pues lo que nunca ha venido a la existencia no puede dejar de existir.
No nacido, eterno, perpetuo, siempre existente, Aquello no muere cuando muere el cuerpo.
SER
7º.-(II.24)
Aquello no es vulnerable, ni combustible, ni se puede mojar o secar; Aquello es eterno, omnipenetrante, inalterable, inamovible y siempre existente.
SER
8º.-(II.17)
Has de saber que Aquello que todo lo que penetra es, en verdad, indestructible, porque nadie puede destruir lo que es imperecedero.
SER
9º.-(II.16)
Lo que no es carece de existencia real y lo que es no cesa jamás de existir.
Esta doble verdad ha sido percibida siempre por los sabios.
(según se dice: el sabio debe saber distinguir la burbuja del agua).
SER
10º.-(XIII.32)
Sin principio y sin gunas el paramatman es Imperecedero; aunque mora en el cuerpo, ¡oh hijo de Kunti(Arjuna)! no actúa, ni se mancha.
[Paramatman: El que entiende bien que quien vive sin gunas es imperecedero; aunque mora en el cuerpo, no actúa ni se mancha]
SER
11º.-(XV.6)
Allí donde el Sol no ilumina, ni la luna ni el fuego; ese lugar de donde los que van no retornan, es Mi morada suprema.
SER
12º.-(VIII.21)
Esa Existencia inmanifestada es llamada lo Imperecedero y se dice que es el Fin supremo.
Quienes lo alcanzan ya no regresan, porque esa es Mí morada suprema.
SER
13º.-(XV.5)
Sin orgullo ni engaño, vencida la imperfección del apego, moradores constantes del atman supremo (paramatman), aplacado el deseo, libres de los pares de opuestos conocidos como placer y dolor, van éstos, libres ya del engaño, a ese lugar superior.
SER
14º.-(XVI.23)
Quien da de lado lo prescrito en las escrituras y actúa bajo el impulso del deseo, no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni el Fin supremo.
SER
15º.-(XIII.27)
Todo ser que nace, sea animado o inanimado, has de saber que es por la unión del campo y el Conocedor del campo, ¡oh el mejor de los Bharata!.
SER
16º.-(XI.54)
Pero con una devoción inconmovible, oh Arjuna, puede ser conocido y visto Mi tattva y hasta penetrado, ¡oh destructor de enemigos!
[Tattvas: Todo el armazón cosmológico y antropológico del sistema sankhya descansa sobre la estructura de los Tattvas, es decir, sobre los principios que integran todo ser animado o inanimado].
[Sankhya: Sistema filosófico que se dice fue fundado por el rishi (sabio) Kapila. Según explica la Gita, todo se produce por la acción de veinticuatro fuerzas o ttavas de prakriti y además, pususha, que constituye el tattva veinticinco. Prakriti es modificada por los tres gunas que, como hilos de su tejido, forman parte de su constitución esencial. Sistema sankhya significa sistema enumerado, o racionalista; de ahí sankhya: número, enumeración, razonamiento. Prakriti y purusha son dos principios igualmente increados, de los cuales sólo prakriti es manifestada, nacida en el mundo; pero de su unión mutua se origina todos los seres, animados o inanimados. Tal como el sankhya puede estudiarse en el sankhya-karika, no hace mención de ninguna divinidad o Señor supremo (Ishavara), por lo que es evidente que el sankhya que se explica en la Gita es anterior a la obra de Ishvara-Krisha].
SER
17º.-(XVII.3)
La fe de cada hombre, ¡oh Bharata(Arjuna)!, es según su naturaleza, porque el hombre está conformado por su fe.
Lo que su fe es, eso es lo que en verdad es él.
(Aunque se suele traducir por fe, lo que se designa por sraddha poco tiene que ver con la fe conocida como tal en Occidente. Sraddha es una fe inteligente, una confianza o firme convicción que sobreviene en todo aquel que entra en la realización del conocimiento de sí mismo).
SER
18º.-(IV.39)
Quien está consolidado en la fe, con los sentidos disciplinados, obtiene el conocimiento, y una vez ha obtenido el conocimiento marcha rápido hacia la Paz suprema.
SER
19º.-(X.10)
A ellos, que constantemente Me adoran con amor, les doy el buddhi-yoga por el que vienen a Mí.
(buddhi-yoga o gñana-yoga, el yoga del sendero del conocimiento).
SER
20º.-(X.11)
Movido a compasión y puesto que moro en su propio atman, disipo su oscuridad, nacida de la ignorancia, con la luz de la lámpara del conocimiento.
SER
21º.-(V.15)
A lo Omnipresente no llegan los méritos o deméritos de nadie.
El conocimiento está velado por el no-conocimiento y esa es la causa de que las criaturas estén en el error.
SER
22º.-(III.42)
Se ha dicho que los sentidos son superiores al cuerpo y que manas es superior a los sentidos; que buddhi es superior a manas y que Él es superior a buddhi.
[Manas: Una de las ocho divisiones primarias de prakriti, sólo inferior a buddhi. Es el sentido superior, el sexto, el Uno. Junto con todos los sentidos, manas goza de los sentidos. A todos los sentidos los recibe e interpreta y domina a los demás sentidos, aunque él es inquieto y difícil de someter. Manas es el sentido o indriya (facultad) de pensar, para lo cual reúne e interpreta a los demás sentidos en unidad con los indriyas. Su acción es pensar y manifestar lo pensado].
[Indiya: Fuerza, poder, facultad, sentido. Con la denominación de los diez indriyas se designan colectivamente las cinco facultades de percepción, (jñanendriyas) y las cinco facultades de acción (karmendriyas). Entre los indriyas se incluye frecuentemente el uno, manas, o sentido interno, con lo cual son once].
[Buddhi: Una de las ocho divisiones de prakriti, que ejerce la función de conocer, la más elevada y próxima al atman. A buddhi corresponde disipar las tinieblas del error y alcanzar el equilibrio; pero eso no es posible mientras hay apego al placer y al poder, pues con buddhi escasa, no desarrollada, sin haberse librado de la idea de Yo soy el que actúa, se está a merced del conocimiento incorrecto (rajásico) y de la ignorancia (tamas). Cuando buddhi no discrimina, ahí está la destrucción del hombre; cuando buddhi no está serena no es posible afirmarse en el conocimiento. Sólo cuando buddhi es firme se concentra en ESO y por eso dice la Gita que hay que alcanzar por grados la quietud de buddhi y luego afirmarse en el atman, pues quien se establece en Brahman mantiene buddhi fija y libre del engaño. Es necesario que buddhi permanezca imperturbable y firme en la contemplación del atman. Buddhi desapegada de todo alcanza el estado de libertad. Con las funciones de buddhi fijas en ESO, si realizas Aquel que es superior a buddhi; si tu buddhi es una con ESO, entonces vas al encuentro de esa bienaventuranza percibida por buddhi y se alcanza la bienaventurada unión (Yoga) de buddhi con atman. Según el sankhya que la Gita explica, buddhi - a la que califica de gran principio (Mahat-tattva) - en su nivel más elevado, en el nivel más próximo al atman, es Mahat (el Grande), también denominado Mahabuddhi, o Mahat-Brahmá. Esa es la matriz donde los anus, o átomos de Brahmá se convierten en seres individualizados (Jivátman) que nacen en el mundo].
[Mahat o Mahabuddhi: El Grande, por ser universal. El primer principio de conciencia cósmica. Por antonomasia, es el título que se da a buddhi en su nivel más puro, es decir, como Mahabuddhi. En la Gita se le menciona como Mahat-Brahma, la matriz donde Brahman deposita la semilla de todos los seres. Mahat es la Inteligencia o Ideación divina. En la Anugita se dice que es la primera Creación, es decir, la conciencia no reflexiva].
[Anu: Átomo. Uno de los epítetos de Brahma, del que se dice que es infinitamente pequeño, tanto como es el universo infinitamente grande].
SER
23º.-(III.43)
Si realizas Aquél que es superior a buddhi, si te afirmas en el atman por el atman, destruirás, ¡oh potentemente armado!, ese adversario en forma de deseo tan difícil de vencer.
SER
24º.-(IV.37)
Tal como el fuego reduce el combustible a cenizas, así, ¡oh Arjuna!, el fuego del conocimiento reduce a cenizas todo el karma.
[Karma: (Sentido metafísico). Metafísicamente karma es el factor dévico (daiva, de los devas), pues tiene su origen en lo divino. Se concreta en ser el deber o los deberes congénitos que no deben ser abandonados porque nacen de la propia naturaleza de cada uno y su abandono acarrea nuevos deberes].
SER
25º.-(IV.19)
Aquel cuyas acciones están desprovistas de todo propósito y libres de todo deseo de los frutos de la acción; aquel cuyas acciones se han purificado en el fuego del conocimiento, es llamado sabio por aquellos que saben.
SER
26º.-(V.26)
Aquellos sayasines que se han dominado a sí mismos, que han disciplinado su manas, que se han liberado del deseo y de la ira y han realizado el conocimiento del atman, esos alcanzan el Brahmanirvana.
[Sannyasin: Literalmente renunciador. Es sannyasin el que practica la renuncia y vive en el retiro además de renunciar a todos los actos y a todos los goces del mundo, para consagrarse a la contemplación. Pero la Gita explica que sólo es un verdadero sannyasin el que, libre del par de opuestos, no siente repulsión ni deseo; y tal renunciación es difícil sin la ayuda del yoga purificador].
[Brahmanirvana: Estado de absorción en Brahman, consistente en identificarse con el sí-mismo, es decir, con la felicidad o estado natural propio; disipación de la dualidad; gozo con todos los seres; conocimiento del atman].
SER
27º.-(VI.25)
Deberá alcanzar por grados la quietud en buddhi y luego fijará manas en el atman; y no pensará en ninguna cosa.
SER
28º.-(VI.26)
Si por cualquier causa se muestra manas inquieto e inestable hay que sacarlo de su extravío y volverlo a la contemplación del atman.
SER
29º.-(V.28)
Si ese sabio ha disciplinado además los sentidos y manas y buddhi; si se ha despojado del deseo, del temor y de la ira y su única finalidad es lograr la liberación, ese sabio, en verdad, está ya liberado.
SER
30º.-(VI.29)
Consagrado al yoga, realiza el atman en todos los seres y todos los seres en el atman.
En verdad, ve lo mismo en todas partes.
SER
31º.-(IX.22)
Pero a los que sólo a Mí Me adoran, a los que piensan sólo en Mí y permanecen unidos a Mí siempre, Yo les proporciono lo que aún no han alcanzado y les aseguro lo que ya poseen.
SER
32º.-(VII.17)
De ellos, el gñani, siempre firme y concentrado sólo en Mí, es el superior.
Yo soy muy querido por el gñani y él es muy querido por Mí.
SER
33º.-(VII.19)
Al término de muchas vidas, el gñani se refugia en Mí, pues descubre que Vasudeva (Krishna) es todo lo que existe.
Difícil de encontrar es, en verdad, tal mahatman.
[Mahatma o mahatman: Literalmente Grande. Se suele denominar Mahatma al que ha disuelto en su sí mismo la individualidad y reside por igual en todos los seres, en los que siempre ve Brahman. Los mahatmas participan de la prakriti divina].
SER
34º.-(II.15)
Quien no se atormenta por estas cosas, quien es firme y permanece inmutable ante el dolor y el placer, sólo él, ¡oh tú el mejor de los hombres! (purusharshaba. El Hombre superior interior y eterno de cada uno), está preparado para la vida eterna.
SER
35º.-(II.71)
El que camina exento de anhelos, libre de todo deseo y sin la creencia de que yo soy el que actúa, ése es el que alcanza la paz.
SER
36º.-(XII.15)
Aquél por quien el mundo no se aflige, ni él se aflige por el mundo; libre de la alegría y la ira, del temor y la ansiedad, ése Me es querido.
SER
37º.-(XIV.25)
Igual en el honor y el deshonor; igual ante el amigo y el enemigo; con abandono de toda empresa; de él se dice que ha sobrepasado los gunas.
SER
38º.-(III.17)
Mas para el hombre que sólo se complace en el atman, que encuentra su plenitud en el atman y vive concentrado en el atman, no existe, en verdad, otra acción que cumplir.
SER
39º.-(III.18)
Nada hay para él que adquirir por la acción y nada que perder por la acción no cumplida, pues él de nada depende.
SER
40º.-(IV.22)
Satisfecho con cuanto le sucede, liberado de la dualidad, sin envidia y equilibrado ante el triunfo o el fracaso, aunque actúe no le encadena el karma.
SER
41º.-(XVIII.61)
El Señor (Ishvara) mora en el corazón de todos los seres, ¡oh Arjuna!, y por su maya hace que todos los seres (todos los seres creados) giren como montados en la rueda de un alfarero.
[Maya: El poder cósmico, divino, que hace posible la existencia fenoménica y las percepciones. Está formado por los gunas y dificulta la discriminación].
SER
42º.-(XVIII.62)
Busca refugio en Él con todo tu ser, ¡oh Bharata (Arjuna)!
Por su gracia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna.
OM TAT SAT
[Se considera que es la triple designación de Brahman.
OM (o AUM): es la palabra sagrada de la India, representación de lo Imperecedero. Suele ir colocada al principio o al final de las escrituras sagradas, como expresión glorificadora. Los yoguis la pronuncian durante la meditación.
TAT: es Aquello (Eso), todo lo que es, fue y será.
SAT: es la Esencia divina que es.
En la fórmula OM TAT SAT significa: OM ESO ES o OM ESO SOY].
SER
SER
SER
SER
Segundo Bhagavad Gita:
Edición de
Consuelo Martín
(con los comentarios advaita de Shankara)
Copyright: Consuelo Martín 1997.
Copyright: Editorial Trotta, S.A.
Ferraz, 55.
28008 Madrid (1997, 2002)
trotta@infonet.es
http://www.trotta.es
ISBN: 84-8164-545-1
(Colección Paradigmas. Biblioteca de Ciencias de las Religiones)
1º.-(II.1)
Dijo Sañjaya:
Al ver a Arjuna abatido por el desánimo y la piedad, con los ojos llenos de lágrimas y la mente confusa, Madhusudana (Krishna) pronunció estas palabras.
SER
2º.-(XIII.1)
Krishna dijo:
Este cuerpo, hijo de Kunti, es llamado <<campo>>.
Y los que están versados en esto dicen que aquello que es consciente de él es <<el conocedor del campo>>.
SER
3º.-(XIII.2)
Descendiente de la dinastía Bharata, date cuenta de que soy <<el conocedor del campo>> en todos los campos (la conciencia en todas las manifestaciones, lo real en todas las apariencias).
El conocer el campo y el conocedor del campo es para mí la sabiduría.
SER
4º.-(X.20)
Soy <<el que vence al sueño>> (Gudakesa), soy el Ser que mora en el corazón de todos los seres.
Soy el principio, el medio y el fin de todo ser.
SER
5º.-(II.27)
Porque todo lo que nace debe morir y todo lo que muere renace sin duda.
No debes, por tanto, lamentarte por lo que es un hecho inevitable.
SER
6º.-(II.20)
Nunca ha nacido y nunca muere el Ser Uno.
Al no haber existido, nunca cesará de existir.
No tiene origen, es eterno, imperecedero, ancestral, y no muere cuando el cuerpo muere.
SER
7º.-(II.24)
Por ser invulnerable, porque no se quema, ni se moja ni se seca, el Ser es eterno, omnipresente, permanente, inmutable y único.
SER
8º.-(II.17)
Sabe, sin embargo, que Aquello que interpenetra todo es indestructible.
Nadie puede destruir lo que es inmutable.
SER
9º.-(II.16)
De lo irreal no surge el Ser.
Lo real no puede dejar de ser.
Los buscadores de la verdad son los que han descubierto la esencia de estas cosas.
SER
10º.-(XIII.32)
Como el espacio omnipenetrante no se impurifica por su sutileza, así el Ser, presente en todas partes, no está contaminado por nada, aunque resida en el cuerpo.
SER
11º.-(XV.6)
Ni el sol, ni la luna, ni el fuego pueden iluminar Aquello.
Es mi suprema morada y quien llega a ella no regresa más.
SER
12º.-(VIII.21)
Aquello inmanifestado, lo Inmutable, es la meta suprema.
Es mi sublime morada y quienes llegan a ella no retornan jamás.
SER
13º.-(XV.5)
El sabio que está libre de orgullo y falsedad, el que ha conquistado el mal de la identificación y vive siempre dedicado a lo espiritual, liberado por completo de los deseos, y de los opuestos placer y dolor, alcanza ese estado imperecedero.
SER
14º.-(XVI.23)
Pero quien, ignorando los preceptos de las escrituras, actúa bajo el impulso de la pasión del deseo, no logra la perfección ni la felicidad ni la más elevada meta.
[La meta suprema para quienes están apegados a las cualidades de armonía, bondad, felicidad (sattva) es el cielo o los cielos. Mientras para los que han descubierto la unidad de conciencia más allá de los opuestos la meta suprema es la libertad total].
SER
15º.-(XIII.27)
Ve a quien ve al Ser supremo residiendo en todos los seres por igual, permaneciendo como el Imperecedero entre lo perecedero.
SER
16º.-(XI.54)
Sólo por la contemplación amorosa (ni la mirada física, ni la mirada racional, sólo la mirada contemplativa ve a Dios y se una a él) es posible conocerme, verme en realidad y unirse a mí, Arjuna, destructor de los enemigos.
SER
17º.-(XVII.3)
Vástago de los Bharata, la fe de un ser humano concuerda con su mente.
Cada persona está constituida por su propia fe.
Es en realidad lo que es su fe.
SER
18º.-(IV.39)
Aquel que tiene fe, auto-control y dedicación intensa logra el conocimiento verdadero.
Y con él llega de inmediato a la suprema paz.
SER
19º.-(X.10)
A los que siempre viven en este estado de amor y devoción hacia mí les concedo la sabiduría para que se identifiquen conmigo.
SER
20º.-(X.11)
Por impulso de la compasión habito en sus corazones y allí disipo las tinieblas nacidas de la ignorancia con la luminosa lámpara de la sabiduría.
SER
21º.-(V.15)
El Omnipresente no acepta ni las culpas ni los méritos de nadie.
La Verdad permanece encubierta por la ignorancia, por lo que las criaturas están confundidas.
SER
22º.-(III.42)
Se ha dicho que los sentidos son superiores al cuerpo, que el pensamiento es superior a los sentidos y que la razón es superior al pensamiento.
Pero lo que es superior a la misma razón es él.
[El Ser en el hombre (atman) que es el Ser absoluto (Brahman), está más allá de la mente, más allá del pensamiento y de la razón].
SER
23º.-(III.43)
Al comprender que el Ser es superior a la razón, poniendo la mente en equilibrio, tú de poderosos brazos, destruye el deseo, ese enemigo difícil de vencer.
SER
24º.-(IV.37)
Lo mismo que un flameante fuego convierte las maderas en cenizas, así, Arjuna, el fuego de la sabiduría reduce a cenizas todas las obras.
SER
25º.-(IV.19)
Los sabios consideran que ha comprendido el que actúa sin deseos, sin un motivo pensado, aquel cuyos actos han sido quemados en el fuego de la sabiduría.
(La purificación que se produce con el fuego es total, como la que produce la verdad).
SER
26º.-(V.26)
Los ascetas que están libres de deseo y de cólera, que tienen dominio sobre su mente y han descubierto el Ser están liberados en lo Absoluto aquí y en el más allá.
SER
27º.-(VI.25)
Se llegará poco a poco, con la constancia, a la absorción de la mente.
Y con la mente centrada en el Ser no se pensará ya en nada más.
SER
28º.-(VI.26)
Cada vez que la mente se desvíe por ser inquieta y cambiante, se la colocará bajo dominio del Ser mismo, impidiendo que se mueva por otras causas.
(En la mente firme y sosegada se encuentra una gran energía mental. Y esta energía es consecuencia natural de la decisión tomada ante la evidencia de la verdad descubierta. La fuerza de voluntad que se emplea habitualmente para realizar cosas relativas decaería una y otra vez al intentar contemplar si no estuviera presente la evidencia de la verdad).
SER
29º.-(V.28)
(En esta Gita el verso 28 del capitulo V va junto al verso 27)
Dejando la percepción de los objetos externos, la mirada fija en el entrecejo, y armonizadas la entrada y salida del aire al respirar por las fosas nasales (la exhalación, prana, y la inhalación, apana, al armonizarse conscientemente, tienen un efecto de freno sobre el pensamiento que serena la mente), la persona contemplativa, una vez equilibrados los sentidos, el pensamiento y la mente y sin deseos ni cólera, ha de tener como único objetivo la liberación.
El que permanece siempre así es en realidad libre.
SER
30º.-(VI.29)
Aquel que tiene su mente absorta en el Ser por la práctica del yoga y ve la identidad de todo, contempla su Ser en todas las cosas y todas las cosas en su Ser.
SER
31º.-(IX.22)
Sin embargo a aquellos que se identifican conmigo, que meditan y me adoran en todas partes, les aseguro lo que les falta y les preservo lo que ya poseen.
SER
32º.-(VII.17)
Entre todos ellos sobresale el sabio que se dedica con constancia y firmeza a la contemplación única.
Porque Yo le amo tanto como él me ama a mí.
SER
33º.-(VII.19)
Al final de numerosos nacimientos, la persona con sabiduría llega a mí al tomar conciencia de que el Ser divino es todo.
Rara vez se encuentra una persona tan elevada como ésta.
SER
34º.-(II.15)
Tú que eres el mejor de los hombres, sabe que aquel que no se altera por las circunstancias, aquel que considera iguales el placer y el dolor, se hace apto para la inmortalidad.
SER
35º.-(II.71)
El que vive desapegado, el que ha abandonado todo deseo, y no piensa en <<mí>> y <<lo mío>>, llega a la verdadera paz.
SER
36º.-(XII.15)
Y aquel que se encuentra entre los que no perturban al mundo ni por el mundo son perturbados, aquel que está libre de emociones placenteras, de impaciencia, miedo y angustia, es amado por mí.
SER
37º.-(XIV.25)
Aquel que es indiferente ante el honor y el deshonor, y tiene la misma actitud con los amigos y con los enemigos, el que ha renunciado a toda empresa, de él se puede decir que ha trascendido las cualidades (gunas).
SER
38º.-(III.17)
Sin embargo no hay ningún deber que realizar para el que se satisface sólo con el Ser y disfruta y se alegra en el Ser únicamente.
SER
39º.-(III.18)
Para él no tiene aliciente alguno actuar o no actuar aquí.
No necesita depender de nada para conseguir algo.
SER
40º.-(IV.22)
El que está satisfecho con lo que se presenta, habiendo trascendido los opuestos, libre de envidia y equilibrado ante el éxito y el fracaso, aunque actúe no se esclaviza a los actos.
SER
41º.-(XVIII.61)
Dios habita en el corazón de todas las criaturas, Arjuna, y su poder de crear ilusión (maya) las arrastra como si estuvieran en una rueda mecánica.
SER
42º.-(XVIII.62)
Refúgiate únicamente en él, descendiente de la dinastía Bharata.
Y por su gracia alcanzarás la paz suprema y la eterna morada (llegarás al estado de conciencia de unidad).
OM TAT SAT
(OM ESO SOY)
SER
SER
SER
Tercer Bhagavad Gita:
Esta Gita es la edición traducida por Javier Ruiz (Shankara) para el Centro de Yoga Sivananda Vedanta de Madrid (España) del original:
"The Bhagavad Gita" by Swami Sivananda Saraswati
"Divine Life Trust Society"
Shivanandanagar, Rishikesh. India.
(Con los comentarios de Swami Sivananda Saraswati, muy inspiradores).
Copyright: Ediciones Librería Argentina
C/ Andrés Mellado,45
28015 Madrid (1999)
ISBN: 84-89836-04-3
1º.-(II.1)
Samjaya dijo:
Entonces Madhusudana (el destructor de Madhu) habló a Arjuna, que, dominado por la compasión, se sentía perturbado y desesperado y tenía los ojos llenos de lágrimas.
SER
2º.-(XIII.1)
El Señor Bendito dijo:
A este cuerpo, oh Arjuna, se le llama el Campo.
Al que lo conoce Le llaman el Conocedor del Campo los que saben acerca de esto, es decir, los sabios.
SER
3º.-(XIII.2)
Conóceme tú también como el Conocedor del Campo en todos los campos, oh Arjuna.
Considero que el conocimiento del Campo y el Conocedor del Campo es el conocimiento.
SER
4º.-(X.20)
Yo soy el Yo, oh Gudakesha, que está sentado en los corazones de todos los seres.
Soy el comienzo, el medio y también el fin de todos los seres.
SER
5º.-(II.27)
Porque la muerte es segura para lo nacido y el nacimiento seguro para lo muerto.
Por lo tanto, no debes afligirte por lo inevitable.
SER
6º.-(II.20)
No ha nacido ni muere nunca.
Cuando llega a ser, ya nunca deja de existir.
Es no nacido, eterno, inmutable y antigua.
No muere cuando matan el cuerpo.
SER
7º.-(II.24)
Este Yo no puede ser cortado, quemado, mojado ni secado.
Es eterno, omnipenetrante, firme, antiguo e inmóvil.
SER
8º.-(II.17)
Sabe que Eso que llena todo esto es indestructible.
Nadie puede causar la destrucción de Eso, lo Imperecedero.
SER
9º.-(II.16)
Lo irreal no tiene ser.
No hay no ser de lo Real.
Los conocedores de la Verdad (o los que han visto la Esencia) saben la verdad sobre ambos.
SER
10º.-(XIII.32)
Igual que el éter omnipenetrante no se contamina debido a su sutileza, el Yo, presente en todas las partes del cuerpo, tampoco se contamina.
SER
11º.-(XV.6)
Allí no brilla el sol, ni la luna, ni el fuego.
Los que llegan allí no vuelven.
Esa es mi morada suprema.
SER
12º.-(VIII.21)
Dicen que la meta (el camino) más elevada es lo que llamamos lo Inmanifestado y lo Imperecedero.
Los que llegan a Ello no vuelven (a este ciclo de nacimientos y muertes).
Esa es mi morada (lugar o estado) más elevada.
SER
13º.-(XV.5)
Libre de orgullo y engaño, victorioso sobre el mal del apego, morando continuamente en el Yo, con los deseos completamente apagados, libre de los pares de opuestos como el placer y el dolor, el que no se engaña alcanza eso (la meta eterna).
SER
14º.-(XVI.23)
El que, habiendo desechado los mandatos de las escrituras, actúa bajo el impulso del deseo, no logra la perfección, la felicidad ni la meta suprema.
SER
15º.-(XIII.27)
Ve realmente el que ve al Señor Supremo existiendo igualmente en todos los seres, (el que ve) lo Imperecedero dentro de lo perecedero.
SER
16º.-(XI.54)
Sólo mediante una devoción exclusiva se Me puede conocer bajo esta forma, ver mi realidad y entrar en Mí, oh Arjuna.
SER
17º.-(XVII.3)
La fe de cada uno concuerda con su naturaleza, oh Arjuna.
El hombre consiste en su fe.
Como es la fe de un hombre, así es él.
SER
18º.-(IV.39)
El que está lleno de fe, se ha consagrado a él y ha sometido todos los sentidos obtiene este conocimiento.
Habiéndolo obtenido llega de inmediato a la paz suprema.
SER
19º.-(X.10)
A los que siempre permanecen firmes y Me adoran con amor Yo les doy el Yoga del discernimiento, que los trae a Mí.
SER
20º.-(X.11)
Yo, que habito en su Ser, destruyo por pura compasión la oscuridad, procedente de la ignorancia, con la lámpara luminosa del conocimiento.
SER
21º.-(V.15)
El Señor no acepta los deméritos y ni siquiera los méritos de nadie.
Los seres se engañan porque el conocimiento está cubierto por la ignorancia.
SER
22º.-(III.42)
Se dice que los sentidos son superiores (al cuerpo); la mente es superior a los sentidos; el intelecto es superior a la mente; y El, el Yo, es superior incluso al intelecto.
SER
23º.-(III.43)
Así pues, oh Arjuna, el de brazos poderosos, conoce al que es superior al intelecto, controla el yo con el Yo y mata al enemigo bajo la forma del deseo, tan difícil de vencer.
SER
24º.-(IV.37)
Igual que el fuego llameante convierte el combustible en cenizas, oh Arjuna, el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las acciones.
SER
25º.-(IV.19)
Los que saben llaman sabio a aquél cuyas iniciativas están siempre libres de deseos y propósitos (egoístas) y cuyas acciones han sido quemadas por el fuego del conocimiento
SER
26º.-(V.26)
La libertad absoluta (o bienaventuraza bráhmica) existe en todos los lugares para los ascetas autocontrolados que están libres del deseo y de la ira, han controlado los pensamientos y han descubierto el Yo.
SER
27º.-(VI.25)
Así, con el intelecto firmemente sujeto, logrará poco a poco la quietud.
Que instale la mente en el Yo y no piense en nada.
SER
28º.-(VI.26)
Sea cual sea el motivo por el que la mente inquieta e inestable se escape, disuádela de ello y ponla bajo el control exclusivo del Yo.
SER
29º.-(V.28)
con los sentidos, la mente y el intelecto (siempre) controlados, teniendo como su meta suprema la liberación, libre de deseo, miedo e ira, el sabio está verdaderamente liberado para siempre.
SER
30º.-(VI.29)
Con la mente armonizada por el Yoga, ve el Yo en todos los seres y todos los seres en el Yo.
Ve lo mismo en todas partes.
SER
31º.-(IX.22)
A los que sólo Me adoran a Mí, sin pensar en nadie más, a los que siempre están unidos a (no separados de) Mí, les doy lo que todavía no tienen y les conservo lo que ya poseen.
SER
32º.-(VII.17)
Entre ellos destaca (el mejor es) el sabio, siempre firme y consagrado al Uno; porque Yo soy muy amado por el sabio, igual que él por Mí.
SER
33º.-(VII.19)
Tras muchas vidas el sabio acaba cayendo en la cuenta de que todo esto es Vasudeva (el Yo más profundo) y viene a Mí.
Es muy difícil encontrar una gran alma (Mahatma) como ésta.
SER
34º.-(II.15)
La persona estable que no se siente afectada por ellos, oh el primero entre los hombres, para que el placer y el dolor son lo mismo, está preparada para alcanzar la inmortalidad.
SER
35º.-(II.71)
Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de <<lo mío>> y sin egoísmo.
SER
36º.-(XII.15)
Al que no perturba al mundo ni puede ser perturbado por él, al que está liberado del gozo, la envidia, el miedo y la ansiedad, a ese Yo le amo.
SER
37º.-(XIV.25)
el mismo en la honra y la deshonra, el mismo con el amigo y el enemigo, habiendo renunciado a todas las empresas: de él se dice que ha trascendido las cualidades.
SER
38º.-(III.17)
Pero el hombre que sólo se regocija en el Yo, que está satisfecho en el Yo, que se contenta sólo con el Yo, no tiene que hacer nada.
SER
39º.-(III.18)
Para él ya no hay nada en absoluto interesante ni en lo hecho ni en lo no hecho.
Y no depende para nada de ningún ser.
SER
40º.-(IV.22)
Contento con lo que le llega sin esfuerzo, libre de envidia y de los pares de opuestos, ecuánime en el éxito y el fracaso, no está atado aunque actúe.
SER
41º.-(XVIII.61)
El Señor habita en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, haciendo por su poder ilusorio que todos los seres giren como si estuvieran montados en una máquina.
SER
42º.-(XVIII.62)
Corre hacia El en busca de refugio con todo tu ser, oh Arjuna.
Por su Gracia lograrás la paz suprema y la morada eterna.
OM TAT SAT
(OM ESO SOY)
SER
SER
SER
