viernes, 15 de junio de 2018

Vigilar la Mente. Sri Nisargadatta Maharaj.OM

SER



SER




=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER





=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-


SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER


-.extracto del 23 de mazo de 1971.-
=.vigilar la mente.=

P.:

En la búsqueda de lo esencial, uno pronto se da cuenta de la insuficiencia propia y de la necesidad de un guía o maestro.
Esto implica una cierta disciplina puesto que se espera que uno confíe en su guía y siga implícitamente su consejo e instrucción.
A la vez, las urgencias y presiones sociales son tan grandes, los deseos y temores personales tan poderosos, que la voluntad y la simplicidad de la mente, esenciales en la obediencia, no están disponibles.
¿Cómo establecer un equilibrio entre la necesidad de un gurú y la dificultad de obedecer implícitamente?

Maharaj.:


No importa mucho lo que se hace bajo la presión de la sociedad y las circunstancias, pues es mayormente algo mecánico, un mero reaccionar a impactos.

Basta con observarse a sí mismo desapasionadamente, aislarse uno mismo por completo de lo que está ocurriendo.
Lo que ha sido hecho sin prestar atención, ciegamente, puede añadirse al karma de uno (destino), de otro modo apenas importa.
El gurú pide sólo una cosa; claridad e intensidad de propósito, un sentido de responsabilidad hacia uno mismo.
La realidad misma del mundo ha de ser cuestionada.
¿Quién es el gurú, al fin y al cabo?
El Maestro Supremo es aquel que conoce el estado en el que ni el mundo ni su pensamiento existen.
Encontrar al Maestro significa alcanzar el estado en que la imaginación ya no se confunde con la realidad.
Por favor, entienda que el gurú defiende la realidad, la verdad, lo que es.
Es un realista en el más alto sentido de la palabra.
No tratará ni puede tratar con la mente y sus quimeras.
El viene para llevarlo a usted a lo real; no espere que haga otra cosa.

El gurú que usted imagina, que le da información e instrucciones, no es el gurú real; lo es aquel que conoce lo real más allá de la fascinación de las apariencias.
Para él, no tienen sentido las preguntas de usted sobre la obediencia y la disciplina, pues a sus ojos no existe la persona que usted cree ser.
Las preguntas de usted se refieren a una persona inexistente.
Lo que para usted existe, no existe para él.
Lo que usted da por cierto, él lo niega de forma absoluta.
El quiere que usted se vea a sí mismo como él lo ve.
Entonces no necesitará ningún gurú a quién obedecer y seguir, puesto que usted obedecerá y seguirá su propia realidad.
Comprenda que lo que usted cree ser no es más que una corriente de sucesos; que mientras que todo ocurre, va y viene, usted sólo es: lo inmutable entre lo cambiante, lo evidente entre lo inferido.
Separe al observador de lo observado y abandone falsas identificaciones.

SER



SER

P.:

¿Necesita uno abandonar la profesión y el nivel social propio para encontrar la realidad?

Maharaj.:

Haga su trabajo.
Cuando tenga un momento libre, mire a su interior.
Lo que importa es no perder la oportunidad cuando se presenta.
Si usted es serio le dedicará todo su tiempo de ocio.
Eso basta.

Observe su mente no importa lo que tenga que hacer.
También debe tener momentos de tranquilidad y completa paz interior, cuando su mente esté absolutamente quieta.
Si no los tiene, todo el asunto se le escapará.
Por el contrario, el silencio de la mente disolverá y absorberá todo lo demás.
La dificultad de usted está en que quiere la realidad y al mismo tiempo la teme.
La teme porque no la conoce.
Usted se siente seguro con las cosas familiares que conoce.
Lo desconocido es incierto y por tanto peligroso.
Pero conocer la realidad es estar en armonía con ella.
Y en armonía no hay lugar para el miedo.

Un niño pequeño conoce su cuerpo pero no las distinciones basadas en el cuerpo, simplemente es consciente y feliz.
Después de todo, ese fue el propósito para el que nació.
El placer de ser es la forma más simple de amor a sí mismo, que más tarde crece y se convierte en amor al Ser.
Sea como un niño sin nada que se interponga entre el cuerpo y el Ser.
El ruido constante de la vida física está ausente.
En silencio profundo, el ser contempla al cuerpo.
Es como el papel blanco en el que nada se ha escrito todavía.
En lugar de intentar ser esto o aquello, sea como ese niño; sea feliz de ser.
Será usted un testigo totalmente despierto del campo de la consciencia.
Pero no tiene que haber sentimientos e ideas que se interpongan entre usted y el campo de la consciencia.

SER



SER

P.:

Contentarse meramente con ser, parece un modo muy egoísta de pasar el tiempo.

Maharaj.:

¡Un modo muy valioso de ser egoísta!
Por favor, sea egoísta renunciando a todo lo que no sea el Ser.
Cuando ama al Ser y nada más, usted va más allá de lo egoísta y lo desinteresado.
Todas las distinciones pierden su significado.
El amor a uno y el amor a todo se funden en el amor, puro y simple, dirigido a ninguno, negado a ninguno.
Permanezca en ese amor, profundice en él más y más, investíguese a sí mismo y ame la investigación y resolverá no sólo los problemas de usted sino también los problemas de la humanidad.
Sabrá lo que hacer.
No haga preguntas superficiales; dedíquese a lo fundamental, a las raíces misma de su ser. 

P.:

¿Hay un modo de acelerar mi auto-realización?

Maharaj.:

Por supuesto, lo hay.

P.:

¿Quién lo acelerará?
¿Lo hará usted por mí?

Maharaj.:

No lo hará ni usted ni yo.
Simplemente ocurrirá.

SER




SER

Maharaj.:

Mientras que se conceda momentos abundantes de paz, puede practicar su muy honorable profesión sin ningún riesgo.
Estos momentos de tranquilidad interior quemarán irremisiblemente todos los obstáculos.
No dude de su eficacia.
Inténtelo.

Usted pregunta porque no está seguro de sí mismo.
Y no lo está porque nunca se prestó atención a sí mismo, sólo a sus experiencias.
Interésese en sí mismo más allá de toda experiencia, esté consigo mismo, ámese a sí mismo; la seguridad última sólo se encuentra en el auto-conocimiento.
La seriedad es lo principal.
Sea honesto consigo mismo y nada le traicionará.
Las virtudes y los poderes son meras señales para que los niños jueguen.
Son útiles en el mundo pero no lo sacan del mundo.
Para ir más allá usted necesita inmobilidad vigilante, tranquila atención.

P.:

¿Qué ocurre con el ser físico de uno?

Maharaj.:

Mientras tenga salud, sigue viviendo.

P.:

¿No afectará a la salud esta vida de inmobilidad interior?

Maharaj.:

El cuerpo de usted es comida transformada.
Como sea su comida, grosera y sutil, así será su salud.

P.:

¿Y qué ocurre con el instinto sexual?
¿Cómo puede controlarse?

Maharaj.:

El sexo es un hábito adquirido.
Vaya más allá.
Mientras el enfoque de usted esté en el cuerpo, usted seguirá en las garras de la comida y el sexo, el miedo y la muerte.
Encuéntrese a sí mismo y sea libre.

SER



SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:
Om Shanti
Om Paz.=

SER

viernes, 8 de junio de 2018

La conciencia del Ser es Bienaventuranza.Sri Nisargadatta Maharaj.OM

SER


SER



=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER







=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-


SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER


-.extracto del 20 de mazo de 1971.-
=.la conciencia del Ser es Bienaventuranza.=

Maharaj.:

La verdad es permanente.
Lo real no cambia.
Lo que cambia no es real, lo que es real no cambia.
Ahora bien, ¿qué hay en usted que no cambia?
Mientras haya comida, hay cuerpo y mente.
Cuando se acaba la comida, el cuerpo muere y la mente se disuelve.
¿Pero perece el observador?

P.:

Supongo que no. 
Pero no tengo pruebas.

Maharaj.:

Las pruebas son usted mismo.
Ni tiene ni puede tener ninguna otra prueba.
Usted es sí mismo, se conoce a sí mismo, se ama a sí mismo.
Cualquier cosa que la mente haga, lo hace por amor a su propio ser.
La naturaleza misma del ser es amor.
El ser es amado, afectuoso y amable.
El ser es el que hace al cuerpo y a la mente tan interesantes, tan queridos.
La propia atención que se les da viene del ser.

P.:

Si el ser no es el cuerpo ni la mente, ¿puede existir sin el cuerpo y la mente?

Maharaj.:

Sí puede.
Que el ser tiene existencia independiente del cuerpo y de la mente es cuestión de experiencia real.
Es existencia-conciencia-felicidad.
Conciencia de existencia es felicidad.

SER


SER

P.:

Para usted puede que sea una cuestión de experiencia real, pero no es mi caso. 
¿Cómo puedo llegar a la misma experiencia?
¿Qué prácticas hay que seguir, qué ejercicios hay que realizar?

Maharaj.:

Para saber que usted no es el cuerpo ni la mente, obsérvese con firmesa y viva sin dejarse afectar por ellos, completamente retraído, como si estuviera muerto.
Esto significa que usted no tiene interés ni en el cuerpo ni en la mente.

P.:

¡Peligroso!

Maharaj.:

No le estoy pidiendo que se suicide.
Ni puede hacerlo.
Sólo puede matar el cuerpo, no puede detener el proceso mental, ni puede acabar con la persona que usted cree ser.
Sólo permanezca impasible.
Este completo distanciamiento, desinteresado del cuerpo y la mente, es la mejor prueba de que en el núcleo de su ser no es ni la mente ni el cuerpo.
Quizás no esté dentro de su poder cambiar lo que le ocurre al cuerpo y la mente.
Pase lo que pase, acuérdese de que sólo el cuerpo y la mente son afectados, no usted.
Cuanto más serio sea en recordar lo que necesita ser recordado, más pronto será consciente de sí mismo como usted es, pues la memoria se convertirá en experiencia.
La seriedad revela el ser.
Lo imaginado y deseado se convierte en real: aquí está el peligro así como la salida.

Dígame, ¿qué pasos ha dado para separar su ser -eso que  en usted no cambia-, de su cuerpo y mente?  

SER


SER

Maharaj.:

Aumente y amplíe sus deseos hasta que nada pueda satisfacerlos excepto la realidad.
Lo incorrecto no es el deseo, sino su estrechez y pequeñez.
El deseo es devoción.
Sea devoto de lo real, de lo infinito, del eterno corazón del ser.
Transforme el deseo en amor.
Todo lo que usted quiere es ser feliz.
Todos sus deseos, cualquiera que sean, son expresión de su ansia de felicidad.
Básicamente, usted tiene buena voluntad consigo mismo.

Pero el ser esta ahí.
Sus deseos están ahí.
Su ansia de felicidad está ahí.
¿Por qué?
Porque se ama a sí mismo.
Por favor, ámese a sí mismo sabiamente.
Lo incorrecto es amarse a sí mismo estúpidamente, hasta el punto de hacerse sufrir.
Ámese a sí mismo sabiamente.
La indulgencia y la austeridad tienen el mismo propósito; hacerle feliz.
La indulgencia es el modo estúpido, la austeridad es el modo sabio.

P.:

¿Qué es austeridad?

Maharaj.:

Austeridad es no volver a pasar por una experiencia una vez que ya ha pasado por ella.
Austeridad es evitar lo innecesario, austeridad es no anticipar el dolor o el placer.
Austeridad es tener las cosas controladas todo el tiempo.
El deseo por sí mismo no es incorrecto.
Es la vida misma, la urgencia de crecer en conocimiento y experiencia. 
Lo que es incorrecto son las elecciones que usted hace.
Imaginar que algunas pequeñeces le harán feliz -comida, sexo, poder, fama-, es engañarse uno mismo.
Sólo algo tan vasto y profundo como el ser real de usted puede hacerle verdaderamente feliz de modo duradero.

Viva la vida inteligentemente, teniendo siempre presente los intereses de su ser más profundo.
Al fin y al cabo, ¿qué quiere usted?
Perfección no, porque usted es perfecto.
Lo que busca es expresar en la acción lo que usted es.
Para eso tiene un cuerpo y una mente.
Únalos y haga que lo sirvan.


SER



SER
P.:

¿Me aconseja que venga a la India repetidamente?

Maharaj.:

Si usted es serio, no necesita moverse.
Usted es sí mismo dondequiera que esté y crea su propio ambiente.
La locomoción y el transporte no le darán la salvación.
Usted no es el cuerpo y arrastrar el cuerpo de un lugar a otro no le llevará a usted a ninguna parte.
La mente es libre para vagar por los tres mundos; úsela totalmente.

P.:

Si yo soy libre, ¿por qué estoy en un cuerpo?

Maharaj.:

No esta en el cuerpo, ¡el cuerpo está en usted!
La mente está en usted.
Le ocurren a usted.
Están ahí porque los encuentra interesantes.
La propia naturaleza de usted tiene la capacidad infinita de gozar.
Está llena de deleite y afecto.
Esparce su brillo en todo lo que entra en su foco de conciencia y no excluye nada.
No conoce el mal ni la fealdad, espera, confía, ama.
Ustedes no saben cuánto se pierden no conociendo su propio ser real.
No son ni el cuerpo ni la mente, ni la gasolina ni el fuego.
Estos aparecen y desaparecen según sus propias leyes.
Usted ama a su propio ser, eso que usted es, y todo lo que hace lo hace por su propia felicidad.
El impulso básico de usted es descubrirlo, conocerlo, apreciarlo.
Usted se ama a sí mismo desde tiempo inmemorial, pero nunca sabiamente.
Use el cuerpo y la mente sabiamente al servicio del ser, eso es todo.
Sea fiel a su propio ser, ame a su ser de modo absoluto.
No pretenda amar a los demás como a sí mismo.
A menos que los vea como uno consigo mismo, no puede amarlos.
No pretenda ser lo que no es, no rechace ser lo que usted es.
El amor por los demás es el resultado del auto-conocimiento, no su causa.
Ninguna virtud es genuina sin la auto-realización.
Cuando sepa sin ningún género de duda que la vida fluye a través de todo lo que existe y que usted es esa vida, amará todo natural y espontáneamente.
Cuando comprende la profundidad y totalidad del amor a sí mismo, sabe que cada ser viviente y el universo entero están incluidos en su afecto.
Pero cuando mira algo como separado de usted, no puede amarlo porque lo teme.
La alienación produce miedo y el miedo aumenta la alienación.
Es un círculo vicioso.
Sólo la auto-realización puede romperlo.
Vaya en pos de ella resueltamente.

SER



SER


=.desde el Silencio del Momento Presente:
Om Shanti
Om Paz.=

SER

sábado, 19 de mayo de 2018

Lo que va y viene carece de Ser.Sri Nisargadatta Maharaj.OM

SER


SER



=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER




=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-


SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER


-.extracto del 19 de febrero de 1971.-
=.Lo que va y viene carece de Ser.=

Pregunta.:

He venido más bien a estar con usted que a escucharle.
Las palabras pueden decir muy poco, en silencio puede transmitirse mucho más.


Maharaj.:

Primero palabras, luego silencio.
Hay que estar maduro para el silencio.

P.:

¿Puedo vivir en silencio?

Maharaj.:

El trabajo no egoísta lleva al silencio, porque cuando trabaja sin egoísmo, no necesita pedir ayuda.
Siendo indiferente a los resultados uno está dispuesto a trabajar con los medios más inadecuados.
Uno no se preocupa de estar muy preparado y bien equipado.
Ni tampoco pide reconocimiento o asistencia, simplemente hace lo que puede y lo que es necesario hacer, dejando el éxito o el fracaso a lo desconocido.
Pues todo está causado por factores innumerables, de los que la tarea personal es sólo uno.
A la vez, por magia de la mente y el corazón humanos, lo más improbable ocurre cuando la voluntad y el amor humanos empujan juntos.

SER


SER

Maharaj.:

Todos sus problemas surgieron porque usted se definió a sí mismo y por lo tanto se limitó.
Cuando no piensa que usted es esto o aquello, todo conflicto cesa.
Cualquier intento de hacer algo que solucione los problemas de usted fracasará, pues lo que está causado por el deseo sólo puede deshacerse liberándose del deseo.
Usted se ha encerrado en tiempo y espacio, se ha comprimido al lapso de duración de una vida y al volumen de un cuerpo y ha creado así los innumerables conflictos de la vida y la muerte, el placer y el dolor, la esperanza y el miedo.
No puede liberarse de los problemas sin abandonar las ilusiones.

No existe la persona.
Sólo hay restricciones y limitaciones.
La suma total de éstas define a la persona.
Usted cree que se conoce a sí mismo cuando conoce lo que es.
Pero usted nunca sabe quién es.
La persona meramente parece ser, como el espacio dentro del tarro parece tener la forma, el volumen y el color del tarro.
Vea que no es lo que usted cree ser.
Luche con todas las fuerzas de que disponga contra la idea de que usted puede nombrarse o describirse.
No es así.
Niéguese a pensar en sí mismo en términos de esto o aquello.
No hay otra salida de la miseria que usted ha creado para sí mismo, aceptando ciegamente sin investigar.

Usted nunca se ha apartado de la perfección.
Toda idea de mejoramiento es convencional y verbal.
Así como el Sol no conoce la oscuridad, el ser no conoce el no-ser, y a la vez sigue siendo el ser.
Todo lo demás son presunciones.
Del mismo modo que una nube oscurece al Sol sin afectarlo, así la presunción oscurece la realidad sin destruirla

Todo es uno; esta es la última solución a todo conflicto.

SER



SER

P.:

¿Cómo es que a pesar de tanta instrucción y asistencia no progresamos?

Maharaj.:

Mientras imaginemos que somos personalidades separadas, apartadas entre sí, no podemos alcanzar la realidad que es esencialmente impersonal.
Primero debemos conocernos sólo como los testigos, centros de observación sin dimensión e intemporales, y luego realizar ese inmenso océano de conciencia pura, que es a la vez la mente y la materia, y está más allá de las dos.

La idea de ser una persona se debe a la ilusión del tiempo y del espacio; usted se imagina en un cierto punto y ocupando un cierto volumen; su personalidad es resultado de su identificación con el cuerpo.
Sus pensamientos y sentimientos existen en sucesión, tienen su duración en el tiempo y hacen que se imagine, debido a la memoria, que usted tiene duración.
En realidad el tiempo y el espacio existen en usted, pero usted no existe en ellos.
Son modos de percepción, pero no son los únicos.
El tiempo y el espacio son como palabras escritas en papel; el papel es real, las  palabras una mera convención.

La mente crea el tiempo y el espacio y atribuye realidad a sus propias creaciones.
Todo está aquí y ahora, pero no lo vemos.
Verdaderamente, todo está en mí y por mí.
No hay nada más.
La idea misma de "algo más" es un desastre y una calamidad.

Aquello que no existe no puede tener una causa.
No existe una persona separada.
Aun desde el punto de vista empírico es obvio que todo es causa de todo, que todo es como es porque el universo es como es.

SER




SER

Maharaj.:

¿Cómo llega a existir la personalidad?
Por el recuerdo.
Al identificar el presente con el pasado y proyectándolo al futuro.
Piense en sí mismo como algo momentáneo, sin pasado ni futuro, y su personalidad se disuelve.

P.:

¿No queda el "yo soy"?

Maharaj.:

La palabra "queda" no se aplica aquí.
"Yo soy" siempre es nuevo.
No necesita recordarlo para que sea.
De hecho, antes de que usted pueda experimentar cualquier cosa, tiene que existir el sentido de ser.
Actualmente el ser de usted está mezclado con experiencias.
Una vez que haya conocido el ser puro, sin ser esto o aquello, lo distinguirá entre las experiencias y no será engañado por los nombres y las formas.
La auto-limitación es la esencia misma de la personalidad.

P.:

¿Cómo puedo hacerme universal?

Maharaj.:

Pero si ya es universal, usted no necesita ni puede llegar a ser lo que ya es.
Sólo deje de imaginar que usted es lo particular.
Lo que viene y va no tiene ser.
Debe su misma aparición a la realidad.
Usted sabe que hay un mundo, ¿pero le conoce el mundo a usted?
Todo el conocimiento fluye de usted.
Lo mismo que todo ser y todo gozo.
Dese cuenta de que usted es la fuente eterna y acepte todo como propio.
Tal aceptación es verdadero amor.

Sin haber abandonado nunca la casa usted está preguntando por el camino a casa.
Apártese de las falsas ideas, eso es todo.
Coleccionar ideas correctas no lo llevará a ningún sitio.
Simplemente deje de imaginar.

SER



SER

Maharaj.:

¡No trate de entender!
Es suficiente con que no entienda mal.
No se fíe de su mente para alcanzar la liberación.
Es la mente la que lo llevó a la limitación.
Vaya más allá de una vez.

Lo que no tiene principio no puede tener una causa.
No es que usted supiera lo que era y que lo olvidó.
Una vez que lo sabe, no puede olvidarlo.
La ignorancia no tiene principio, pero puede tener fin.
Investigue quién es ignorante, y la ignorancia se disolverá como un sueño.
El mundo está lleno de contradicciones, de ahí que usted busque la armonía y paz.
Pero estas no puede encontrarlas en el mundo, pues el mundo es hijo del caos.
Para encontrar orden tiene que buscar dentro.
El mundo llega a ser sólo cuando usted nace en un cuerpo.
Sin cuerpo no hay mundo.
Primero averigüe si usted es el cuerpo.
La comprensión del mundo llegará después.

Millones de personas comen pan, pero pocos conocen todo sobre el trigo.
Y sólo aquellos que saben pueden mejorar el pan.
De modo similar, sólo aquellos que conocen el ser, que han visto más allá del mundo, pueden mejorar el mundo.
El valor que ellos tienen para la gente es inmenso, puesto que son su única esperanza de salvación.
Lo que está en el mundo no puede salvar al mundo; si realmente le interesa ayudar al mundo; debe salir de él.

SER



SER

Maharaj.:

¿Quién nació primero, usted o el mundo?
Mientras dé prioridad al mundo, estará limitado por él; una vez que se da cuenta sin lugar a dudas de que el mundo está en usted y no usted en el mundo, entonces está fuera de él.
Por supuesto su cuerpo permanece en el mundo y del mundo, pero no es engañado por él.
Todas las escrituras dicen que antes de que el mundo fuera, el Creador era.
¿Quién conoce al Creador?
Sólo el que fue antes que el Creador, su propio ser real, el origen de todos los mundos con sus Creadores.

La realidad no es ni subjetiva ni objetiva, ni materia ni mente, ni tiempo ni espacio.
Estas divisiones necesitan a alguien a quien le ocurran, un centro consciente separado.
Pero la realidad es todo y nada, la totalidad y la exclusión, la plenitud y el vacío, totalmente consistente, absolutamente paradójica.
No puede hablar de la realidad, sólo puede perder su ser en ella.
Cuando usted niega realidad a todo, llega a un residuo que no puede ser negado.

El niño nace en el mundo de usted.
Ahora bien, ¿Nació usted en el mundo, o apareció el mundo ante usted?
Nacer significa crear un mundo a su alrededor, usted como centro.
¿Pero se creó usted alguna vez?
¿O alguien lo creó a usted?
Todos crean un mundo para ellos mismos y viven en él, prisioneros de la propia ignorancia.
Todo lo que tenemos que hacer es negar realidad a nuestra prisión.
Con aquel que es el testigo del nacimiento y la muerte, pero que ni nace ni muere.
Sólo él es la semilla de la creación, al igual que su residuo.
No pida a la mente que confirme lo que está más allá de la mente.
La experiencia directa es la única confirmación válida.

SER


SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:
Om Shanti
Om Paz.=

SER


    

sábado, 12 de mayo de 2018

El concepto Dios.Sri Ramana Maharshi. OM

SER



SER

=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=
-.1879(Tiruchuli)-1950(Tiruvannamalai).-
(India)

SER

Extracto de:
SE LO QUE ERES
(Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi)
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai 606 603.
Tamil Nadu. India.

-.Editado por David Godman.-

ashram@sriramanamaharshi.org
www.sriramanamaharshi.org
Cuarta edición 2013.
ISBN: 978-81-8288-008-5 

(Página 293-294)

En primera instancia, parece que los pronunciamientos de Sri Ramana sobre Dios están plagados de contradicciones; en una ocasión decía que Dios nunca hace nada, y en otra que nada sucede sino por su voluntad.
A veces decía que Dios es sólo una idea en la mente, y en otras afirmaba que Dios es la única realidad existente.

Estos pronunciamientos contradictorios reflejan en gran medida los diferentes niveles de comprensión de sus interrogadores.
Para quienes adoraban a un Dios personal, a menudo ofrecía una explicación antropomórfica.
Les decía que Dios creó el mundo, que lo sostiene por su poder divino, que cuida de todas las necesidades de todos los seres y que nada ocurre contrario a su voluntad.
Por otra parte, a quienes no tenían interés en esta teoría, les decía que todas estas ideas sobre Dios y su poder eran creaciones mentales que solamente oscurecían la experiencia verdadera de Dios, la cual es inherente a todas las personas.

En el nivel más elevado de sus enseñanzas los términos "Dios" y el "Ser" son sinónimos de la realidad inmanente, que se descubre por medio de la realización del Ser.
Por esto, la realización del Ser es la realización de Dios; no es una experiencia de Dios, sino más bien una comprensión de que uno realmente es Dios.
Hablando desde este punto de vista, los comentarios de Sri Ramana sobre Dios se pueden resumir de la siguiente manera:

1. El es inmanente y sin forma; es existencia pura y conciencia pura.

2. La manifestación aparece en El y a través de Su poder; pero El no crea.
Dios nunca actúa, sólo existe.
No tiene deseo ni voluntad.

3. La individualidad es la ilusión de que no somos idénticos a El; cuando desaparece la ilusión, lo que queda es sólo Dios.

A nivel inferior, Sri Ramana mencionaba a Iswara, el nombre hindú para el Dios personal supremo.
Decía que Iswara existe como una entidad real mientras se imagine que uno es una persona individual.
Cuando persiste la individualidad hay un Dios que supervisa las actividades del mundo; en ausencia de la individualidad, Iswara no existe.

Aparte de Iswara, el Hinduismo tiene muchas deidades que se parecen a los dioses y demonios de la mitología nórdica y griega.
Dichas deidades son un aspecto central del Hinduismo popular y se aceptan como realidades en la gran mayoría de los casos.
Sri Ramana sorprendía a mucha gente al decir que tales seres eran tan reales como los individuos que creen en ellos.
Sin embargo admitía que después de la realización, les sucedía lo mismo que a Iswara, pero antes de esto, parece que los veía como si fueran oficiales de alto rango en una jerarquía cosmológica que atiende a los asuntos del mundo.

SER



SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:
Om Shanti
Om Paz.=

SER