SER
SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
-.Yo soy.-
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 30 de marzo de 1971.-
=.la conciencia es Libre.=
Maharaj.:
Lo principal es liberarse de las emociones negativas, el deseo, el miedo de la mente.
Una vez que la mente se libera de ellos el resto vendrá fácilmente.
Así como la tela mantenida en agua se limpiará, la mente se purificará en la corriente del sentimiento puro.
Cuando usted se sienta tranquilo y se observa a sí mismo, pueden llegar todo tipo de cosas a la superficie.
No haga nada al respecto, no reaccione a esas cosas; del mismo modo que han llegado se marcharán, por ellas mismas.
Todo lo que importa es la atención, la total conciencia de uno mismo, más bien de la mente de uno.
P.:
¿Por "uno mismo" quiere usted decir el ser cotidiano?
Maharaj.:
Sí, la persona, la única que es observable objetivamente.
El observador está más allá de la observación.
Lo que puede observarse no es real.
P.:
Siempre puedo observar al observador en recesión sin fin.
Maharaj.:
Puede observar la observación, no al observador.
Sabe que usted es el observador último por percepción directa, no por un proceso lógico basado en la observación.
Usted es lo que es, pero conoce lo que usted no es.
El ser se conoce como existencia, el no ser se conoce como transitorio.
Pero en realidad todo está en la mente.
Lo observado, la observación y el observador son construcciones mentales.
Sólo el ser es.
P.:
¿Por qué crea la mente todas estas divisiones?
Maharaj.:
La naturaleza misma de la mente es dividir y particularizar.
Las cosas y las gentes son diferentes, pero no están separadas.
La naturaleza es una, la realidad es una.
Hay opuestos, pero no oposición.
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
¿Hay algún remedio contra el ansia de trabajo?
Maharaj.:
Hay una diferencia entre el trabajo y la mera actividad.
La naturaleza entera trabaja.
El trabajo es natural, la naturaleza es trabajo.
Por otro lado, la actividad está basada en el deseo y el miedo, en el ansia de poseer y gozar, en el miedo al dolor y la aniquilación.
El trabajo es del todo para el todo; la actividad es de uno mismo para uno mismo.
P.:
¿Hay algún remedio contra la actividad?
Maharaj.:
Obsérvela y cesará.
Utilice toda oportunidad para recordarse a sí mismo que está cautivo, que aquello que le ocurre a usted se debe al hecho de su existencia corporal.
El deseo, el miedo, los problemas, el gozo, no pueden aparecer a menos que usted esté allí para que le aparezcan.
A la vez, aquello que ocurre apunta a la existencia de usted como centro perceptor.
Desestime los apuntadores y sea consciente de lo que apuntan.
Es muy simple, pero hay que hacerlo.
Lo que importa es la persistencia con la que usted sigue volviendo a sí mismo.
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
Entro en estados de profunda absorción en mi ser, pero de modo imprevisible y momentáneo.
No me siento en control de tales estados.
Maharaj.:
El cuerpo es algo material y necesita tiempo para cambiar.
La mente no es sino un conjunto de hábitos mentales, de modos de pensar y sentir, y para cambiar deben ser traídos a la superficie y examinados.
Esto también lleva tiempo.
Simplemente decídase y persevere, el resto se encargará de sí mismo.
P.:
Me parece que tengo una idea clara de lo que hay que hacer, pero me encuentro a mí mismo cansado y deprimido y buscando compañía humana, y perdiendo así el tiempo que debería darse a la soledad y la meditación.
Maharaj.:
Haga lo que quiera hacer.
No se intimide a sí mismo.
La violencia le volverá duro y rígido.
No luche contra los obstáculos que ve en su camino.
Interésese en ellos, véalos, observe, investigue.
Deje que las cosas ocurran, buenas o malas.
Pero no se deje hundir por lo que ocurre.
P.:
¿Cuál es el propósito de recordarse a uno mismo todo el tiempo que uno es el observador?
Maharaj.:
La mente tiene que aprender que más allá de la mente movible está el fondo inmutable de la conciencia.
La mente tiene que llegar a conocer al verdadero ser y respetarlo y dejar de encubrirlo y olvidarlo, como la luna que oscurece al sol en el eclipse.
Comprenda que usted no es algo que pueda ser observado o experimentado ni está limitado por ello.
No se fije en lo que no es usted mismo.
P.:
Tengo que ser consciente sin cesar para hacer lo que usted me dice.
Maharaj.:
Ser consciente es estar despierto.
No consciente significa dormido.
De todos modos usted es consciente, no necesita intentar serlo.
Lo que necesita es ser consciente de que es consciente.
Sea consciente deliberada y conscientemente, ensanche y profundice el campo de la conciencia.
Usted siempre es consciente de la mente, pero no es consciente de sí mismo como ser consciente.
P.:
Me parece entender que usted da distintos significados a las palabras "mente", "consciencia", "conciencia".
Maharaj.:
Mírelo así.
La mente produce pensamientos incesantemente, incluso cuando usted no los observa.
Cuando sabe lo que está ocurriendo en su mente, lo llama consciencia.
Esto es el estado de vigilia de usted -su consciencia se mueve de sensación en sensación, de percepción en percepción, de idea en idea, en sucesión sin fin-.
Luego viene la conciencia, la percepción directa de toda la consciencia, de la totalidad de la mente.
La mente es como un río, fluyendo sin cesar en el lecho del cuerpo; por un momento usted se identifica con alguna onda en particular y lo llama "mi pensamiento".
La mente es lo único de lo que usted es consciente; la conciencia es la cognición de la consciencia como un todo.
SER
P.:
Usted se comporta como una persona que piensa.
Maharaj.:
¿Por qué no?
P.:
¿Cómo sabe que su pensamiento es correcto si es inconsciente?
Maharaj.:
No hay deseo ni temor que lo impida.
P.:
¿Quién habla en este mismo momento, sino la mente?
Maharaj.:
Eso que oye la pregunta, la contesta.
P.:
¿Pero quién es?
Maharaj.:
No quién, sino qué.
SER
P.:
Seguramente, usted morirá.
Maharaj.:
La vida se escapará, el cuerpo morirá, pero no me afectará en lo más mínimo.
P.:
¿Fue su realización instantánea o gradual?
Maharaj.:
Ni una ni otra.
Uno es lo que uno es intemporalmente.
La que se realiza es la mente, cuando se limpia de deseos y temores.
P.:
¿Incluso del deseo de realizarse?
Maharaj.:
El deseo de acabar con todos los deseos es un deseo de lo más peculiar, lo mismo que el miedo a tener miedo es un temor muy peculiar.
El uno le impide a usted asirse y el otro le impide escapar.
Puede usted usar las mismas palabras, pero los estados no son lo mismo.
El hombre que busca la realización no es adicto a los deseos; es un buscador que va contra el deseo, no con él.
El anhelo general por la liberación es sólo el comienzo; el siguiente paso es encontrar los medios adecuados y utilizarlos.
El buscador tiene sólo una meta; encontrar su propio ser real.
Este es el más ambicioso entre todos los deseos, puesto que nada ni nadie puede satisfacerlo; el buscador y lo buscado son uno, y sólo importa la búsqueda.
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
La búsqueda acabará. El buscador permanecerá.
Maharaj.:
No, el buscador se disolverá, la búsqueda continuará.
La búsqueda es la realidad última e intemporal.
P.:
Búsqueda significa carencia, deseo, imperfección, cualidad de ser incompleto.
Maharaj.:
No, significa rechazo de lo incompleto y lo imperfecto.
La búsqueda de la realidad es por sí misma el movimiento de la realidad.
En cierto modo toda búsqueda persigue la bienaventuranza real o la bienaventuranza de lo real, pero aquí por búsqueda queremos decir la búsqueda de uno mismo como la raíz del ser consciente, como la luz que está más allá de la mente.
Esta búsqueda nunca acabará, mientras que la incesante ansia por todo lo demás tiene que acabar para que haya progreso real.
Uno tiene que entender que la búsqueda de la realidad o Dios, el gurú y la búsqueda del ser son lo mismo; cuando se encuentra uno, se encuentran todos.
Cuando "yo soy" y "Dios es" se hacen indistinguibles en la mente de usted, entonces ocurrirá algo y usted sabrá sin rastro de duda que Dios es porque usted es, y que usted es porque Dios es.
Los dos son uno.
SER
SER
P.:
Puesto que todo está predestinado, ¿está también predestinado nuestra auto-realización? ¿O somos libres al menos en esto?
Maharaj.:
El destino sólo se refiere al nombre y la forma.
Puesto que usted no es la mente ni el cuerpo, el destino no tiene control sobre usted.
Es completamente libre.
La copa está condicionada por su forma, material, uso y demás.
Pero el espacio dentro de la copa es libre.
Sólo cuando es visto en conexión con la copa, sucede que está en la copa.
De otro modo es sólo espacio.
Mientras haya un cuerpo, usted parece que está encarnado.
Sin el cuerpo no está desencarnado, usted simplemente es.
Incluso el destino no es más que una idea.
¡Las palabras pueden juntarse de tantos modos!
Las explicaciones pueden diferir, ¿pero cambian en algo lo real?
Se han inventado tantas teorías para explicar las cosas; todas son plausibles, ninguna verdadera.
Cuando conduce un coche, usted está sujeto a las leyes de la mecánica y la química; baje del coche y usted está bajo las leyes de la fisiología y la bioquímica.
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
¿No se siente concernido por el estado del mundo?
Maharaj.:
Leo los periódicos, ¡sé lo que está pasando!
Pero mi reacción no es como la suya.
Usted anda buscando una cura, mientras que yo me intereso en la prevención.
Mientras haya causas, tiene que haber resultados.
Mientras la gente sea propensa a dividir y separar, mientras la gente sea egoísta y agresiva, ocurrirán tales cosas.
Si quieren paz y armonía en el mundo, deben tener la paz y la armonía en los corazones y las mentes.
Tal cambio no se les puede imponer; tiene que venir de dentro.
Aquellos que aborrecen la guerra tienen que arrojar la guerra de su propio sistema.
¿Cómo puede haber paz en el mundo sin gente pacífica?
Mientras la gente sea como es, el mundo tiene que ser como es.
Yo estoy haciendo mi parte ayudando a la gente a conocerse a sí misma como la sola causa de su propia miseria.
En ese sentido soy útil.
El mundo es como una hoja de papel en la que hay algo mecanografiado.
La lectura y el significado variarán con el lector, pero el papel es el factor común, siempre presente aunque raramente percibo.
Cuando se suprime la cinta de la máquina, la mecanografía no deja huellas sobre el papel.
Así es mi mente, las impresiones siguen llegando, pero no dejan huella.
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
¿Por qué se sienta ahí y habla a la gente? ¿Cuál es el motivo real?
Maharaj.:
No hay motivo.
Usted dice que debo tener un motivo.
Yo no estoy aquí sentado ni estoy hablando; no es necesario buscar motivos.
No me confunda con el cuerpo.
No tengo trabajo que hacer, ningún deber que realizar.
Esa parte mía que usted puede llamar Dios, se cuidará del mundo.
Ese mundo suyo que tantos cuidados necesita, vive y se mueve en la mente de usted.
Inquiera en él, usted encontrará sus respuestas allí y sólo allí.
¿De qué otra parte espera que vengan?
¿Existe algo fuera de la consciencia de usted?
Toda existencia al igual que todo conocer se refieren a usted.
Una cosa es porque usted sabe que es, bien en su apariencia o en su ser.
El cuerpo y la mente de usted existen mientras usted lo crea así.
Deje de pensar que la mente y el cuerpo son suyos y simplemente se disolverán.
Deje que la mente y el cuerpo funcionen, pero no deje que le limiten a usted.
Si observa imperfecciones, siga observándolas: la propia atención que usted les da rectificará su corazón, mente y cuerpo.
Toda enfermedad empieza en la mente.
Primero cuide la mente, descubriendo y eliminando todas las emociones e ideas incorrectas.
El hombre se convierte en lo que él mismo cree ser.
Abandone toda idea sobre sí mismo y descubrirá que usted es el testigo puro más allá de todo lo que pueda ocurrirles a la mente o al cuerpo.
SER
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
Amor desinteresado
Paz interior.=
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 30 de marzo de 1971.-
=.la conciencia es Libre.=
Maharaj.:
Lo principal es liberarse de las emociones negativas, el deseo, el miedo de la mente.
Una vez que la mente se libera de ellos el resto vendrá fácilmente.
Así como la tela mantenida en agua se limpiará, la mente se purificará en la corriente del sentimiento puro.
Cuando usted se sienta tranquilo y se observa a sí mismo, pueden llegar todo tipo de cosas a la superficie.
No haga nada al respecto, no reaccione a esas cosas; del mismo modo que han llegado se marcharán, por ellas mismas.
Todo lo que importa es la atención, la total conciencia de uno mismo, más bien de la mente de uno.
P.:
¿Por "uno mismo" quiere usted decir el ser cotidiano?
Maharaj.:
Sí, la persona, la única que es observable objetivamente.
El observador está más allá de la observación.
Lo que puede observarse no es real.
P.:
Siempre puedo observar al observador en recesión sin fin.
Maharaj.:
Puede observar la observación, no al observador.
Sabe que usted es el observador último por percepción directa, no por un proceso lógico basado en la observación.
Usted es lo que es, pero conoce lo que usted no es.
El ser se conoce como existencia, el no ser se conoce como transitorio.
Pero en realidad todo está en la mente.
Lo observado, la observación y el observador son construcciones mentales.
Sólo el ser es.
P.:
¿Por qué crea la mente todas estas divisiones?
Maharaj.:
La naturaleza misma de la mente es dividir y particularizar.
Las cosas y las gentes son diferentes, pero no están separadas.
La naturaleza es una, la realidad es una.
Hay opuestos, pero no oposición.
SER
SER
P.:
¿Hay algún remedio contra el ansia de trabajo?
Maharaj.:
Hay una diferencia entre el trabajo y la mera actividad.
La naturaleza entera trabaja.
El trabajo es natural, la naturaleza es trabajo.
Por otro lado, la actividad está basada en el deseo y el miedo, en el ansia de poseer y gozar, en el miedo al dolor y la aniquilación.
El trabajo es del todo para el todo; la actividad es de uno mismo para uno mismo.
P.:
¿Hay algún remedio contra la actividad?
Maharaj.:
Obsérvela y cesará.
Utilice toda oportunidad para recordarse a sí mismo que está cautivo, que aquello que le ocurre a usted se debe al hecho de su existencia corporal.
El deseo, el miedo, los problemas, el gozo, no pueden aparecer a menos que usted esté allí para que le aparezcan.
A la vez, aquello que ocurre apunta a la existencia de usted como centro perceptor.
Desestime los apuntadores y sea consciente de lo que apuntan.
Es muy simple, pero hay que hacerlo.
Lo que importa es la persistencia con la que usted sigue volviendo a sí mismo.
SER
P.:
Entro en estados de profunda absorción en mi ser, pero de modo imprevisible y momentáneo.
No me siento en control de tales estados.
Maharaj.:
El cuerpo es algo material y necesita tiempo para cambiar.
La mente no es sino un conjunto de hábitos mentales, de modos de pensar y sentir, y para cambiar deben ser traídos a la superficie y examinados.
Esto también lleva tiempo.
Simplemente decídase y persevere, el resto se encargará de sí mismo.
P.:
Me parece que tengo una idea clara de lo que hay que hacer, pero me encuentro a mí mismo cansado y deprimido y buscando compañía humana, y perdiendo así el tiempo que debería darse a la soledad y la meditación.
Maharaj.:
Haga lo que quiera hacer.
No se intimide a sí mismo.
La violencia le volverá duro y rígido.
No luche contra los obstáculos que ve en su camino.
Interésese en ellos, véalos, observe, investigue.
Deje que las cosas ocurran, buenas o malas.
Pero no se deje hundir por lo que ocurre.
P.:
¿Cuál es el propósito de recordarse a uno mismo todo el tiempo que uno es el observador?
Maharaj.:
La mente tiene que aprender que más allá de la mente movible está el fondo inmutable de la conciencia.
La mente tiene que llegar a conocer al verdadero ser y respetarlo y dejar de encubrirlo y olvidarlo, como la luna que oscurece al sol en el eclipse.
Comprenda que usted no es algo que pueda ser observado o experimentado ni está limitado por ello.
No se fije en lo que no es usted mismo.
P.:
Tengo que ser consciente sin cesar para hacer lo que usted me dice.
Maharaj.:
Ser consciente es estar despierto.
No consciente significa dormido.
De todos modos usted es consciente, no necesita intentar serlo.
Lo que necesita es ser consciente de que es consciente.
Sea consciente deliberada y conscientemente, ensanche y profundice el campo de la conciencia.
Usted siempre es consciente de la mente, pero no es consciente de sí mismo como ser consciente.
P.:
Me parece entender que usted da distintos significados a las palabras "mente", "consciencia", "conciencia".
Maharaj.:
Mírelo así.
La mente produce pensamientos incesantemente, incluso cuando usted no los observa.
Cuando sabe lo que está ocurriendo en su mente, lo llama consciencia.
Esto es el estado de vigilia de usted -su consciencia se mueve de sensación en sensación, de percepción en percepción, de idea en idea, en sucesión sin fin-.
Luego viene la conciencia, la percepción directa de toda la consciencia, de la totalidad de la mente.
La mente es como un río, fluyendo sin cesar en el lecho del cuerpo; por un momento usted se identifica con alguna onda en particular y lo llama "mi pensamiento".
La mente es lo único de lo que usted es consciente; la conciencia es la cognición de la consciencia como un todo.
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
Todos son conscientes, pero no todos tienen conciencia.
Maharaj.:
No diga: "todos son conscientes".
Diga: "hay consciencia" en la que todo aparece y desaparece.
Nuestras mentes son simples olas en el océano de la consciencia.
Como olas van y vienen.
Como océano las mentes son infinitas y eternas.
Conózcase a sí mismo como océano del ser, el útero de toda existencia.
Por supuesto, todo esto son metáforas; la realidad está más allá de la descripción.
Sólo siendo la realidad puede conocerla.
P.:
¿Vale la pena buscarla?
Maharaj.:
Sin ella todo es problema.
Si quiere vivir de manera sana, creativa y feliz, teniendo infinitas riquezas que compartir, busque lo que usted es.
Mientras que la mente está centrada en el cuerpo y la consciencia está centrada en la mente, la conciencia es libre.
El cuerpo tiene sus impulsos y la mente sus dolores y placeres.
La conciencia es desapegada e inamovible.
Es lúcida, silenciosa, pacífica, viva, valerosa, sin deseo ni temor, medite en ella como en su propio ser; en la vida diaria trate de ser la conciencia y la realizará en todo su plenitud.
La mente se interesa en lo que ocurre, mientras que la conciencia se interesa en la mente misma.
El niño va detrás del juguete, pero la madre observa al niño, no al juguete.
Observando incesantemente, me vacié por completo y con ese vacío todo regresó a mí excepto la mente.
Descubrí que había perdido la mente irreparablemente
P.:
¿Es usted consciente ahora mientras nos está hablando?
Maharaj.:
No soy consciente ni inconsciente, estoy más allá de la mente y de sus varios estados y condiciones.
Las distinciones son creadas por la mente y sólo se aplican a la mente.
Yo soy la consciencia pura misma, la conciencia íntegra de todo lo que existe.
Estoy en un estado más real que el de usted.
No me distraen las distinciones y separaciones que constituyen una persona.
Mientras el cuerpo dure, tiene sus necesidades como cualquier otro, pero el proceso mental ha terminado.
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
Usted se comporta como una persona que piensa.
Maharaj.:
¿Por qué no?
Pero mi pensamiento, como mi digestión, es inconsciente y tiene propósito.
P.:
¿Cómo sabe que su pensamiento es correcto si es inconsciente?
Maharaj.:
No hay deseo ni temor que lo impida.
¿Qué podría hacerlo incorrecto? una vez que me conozco a mí mismo y lo que defiendo, no necesito verificarlo todo el tiempo.
Cuando usted sabe que su reloj marca la hora correcta, no duda cada vez que lo consulta.
P.:
¿Quién habla en este mismo momento, sino la mente?
Maharaj.:
Eso que oye la pregunta, la contesta.
P.:
¿Pero quién es?
Maharaj.:
No quién, sino qué.
No hay una persona en el sentido que usted da a la palabra, aunque a usted le parezca una persona, soy el océano infinito de la consciencia en el que todo ocurre.
También estoy más allá de toda existencia y cognición, soy pura bienaventuranza del ser.
No hay nada de lo que me sienta separado, por consiguiente soy todo, nada es yo, yo soy nada.
El mismo poder que hace que el fuego arda y el agua fluya, que las semillas germinen y el árbol crezca, me hace responder las preguntas de usted.
No hay nada personal en mí, aunque el lenguaje y el estilo puedan parecer personales, una persona es un conjunto de pautas de pensamiento y deseos y de las acciones resultantes; en mi caso no hay tal pauta.
No hay nada que desee o tema, ¿cómo podría haber una pauta?
SER
-.Yo soy.-
SER
P.:
Seguramente, usted morirá.
Maharaj.:
La vida se escapará, el cuerpo morirá, pero no me afectará en lo más mínimo.
Más allá del tiempo y del espacio, yo soy; incausado, causa de nada, y a la vez la propia matriz de la existencia.
P.:
¿Me permitiría preguntar como llego usted a su condición actual?
Maharaj.:
Mi Maestro me dijo que me aferrara con tenacidad al sentido de "yo soy" y que no me desviara de él ni por un momento.
Seguí su consejo lo mejor que pude y en un tiempo comparativamente corto, realicé dentro de mí la verdad de su enseñanza.
Todo lo que hice fue recordar constantemente su enseñanza, su rostro, sus palabras.
Eso acabó con la mente; en la quietud de la mente me vi a mí mismo como soy; ilimitado.P.:
¿Fue su realización instantánea o gradual?
Maharaj.:
Ni una ni otra.
Uno es lo que uno es intemporalmente.
La que se realiza es la mente, cuando se limpia de deseos y temores.
P.:
¿Incluso del deseo de realizarse?
Maharaj.:
El deseo de acabar con todos los deseos es un deseo de lo más peculiar, lo mismo que el miedo a tener miedo es un temor muy peculiar.
El uno le impide a usted asirse y el otro le impide escapar.
Puede usted usar las mismas palabras, pero los estados no son lo mismo.
El hombre que busca la realización no es adicto a los deseos; es un buscador que va contra el deseo, no con él.
El anhelo general por la liberación es sólo el comienzo; el siguiente paso es encontrar los medios adecuados y utilizarlos.
El buscador tiene sólo una meta; encontrar su propio ser real.
Este es el más ambicioso entre todos los deseos, puesto que nada ni nadie puede satisfacerlo; el buscador y lo buscado son uno, y sólo importa la búsqueda.
SER
SER
P.:
La búsqueda acabará. El buscador permanecerá.
Maharaj.:
No, el buscador se disolverá, la búsqueda continuará.
La búsqueda es la realidad última e intemporal.
P.:
Búsqueda significa carencia, deseo, imperfección, cualidad de ser incompleto.
Maharaj.:
No, significa rechazo de lo incompleto y lo imperfecto.
La búsqueda de la realidad es por sí misma el movimiento de la realidad.
En cierto modo toda búsqueda persigue la bienaventuranza real o la bienaventuranza de lo real, pero aquí por búsqueda queremos decir la búsqueda de uno mismo como la raíz del ser consciente, como la luz que está más allá de la mente.
Esta búsqueda nunca acabará, mientras que la incesante ansia por todo lo demás tiene que acabar para que haya progreso real.
Uno tiene que entender que la búsqueda de la realidad o Dios, el gurú y la búsqueda del ser son lo mismo; cuando se encuentra uno, se encuentran todos.
Cuando "yo soy" y "Dios es" se hacen indistinguibles en la mente de usted, entonces ocurrirá algo y usted sabrá sin rastro de duda que Dios es porque usted es, y que usted es porque Dios es.
Los dos son uno.
SER
-.Yo soy.-
P.:
Puesto que todo está predestinado, ¿está también predestinado nuestra auto-realización? ¿O somos libres al menos en esto?
Maharaj.:
El destino sólo se refiere al nombre y la forma.
Puesto que usted no es la mente ni el cuerpo, el destino no tiene control sobre usted.
Es completamente libre.
La copa está condicionada por su forma, material, uso y demás.
Pero el espacio dentro de la copa es libre.
Sólo cuando es visto en conexión con la copa, sucede que está en la copa.
De otro modo es sólo espacio.
Mientras haya un cuerpo, usted parece que está encarnado.
Sin el cuerpo no está desencarnado, usted simplemente es.
Incluso el destino no es más que una idea.
¡Las palabras pueden juntarse de tantos modos!
Las explicaciones pueden diferir, ¿pero cambian en algo lo real?
Se han inventado tantas teorías para explicar las cosas; todas son plausibles, ninguna verdadera.
Cuando conduce un coche, usted está sujeto a las leyes de la mecánica y la química; baje del coche y usted está bajo las leyes de la fisiología y la bioquímica.
SER
SER
P.:
¿No se siente concernido por el estado del mundo?
Maharaj.:
Leo los periódicos, ¡sé lo que está pasando!
Pero mi reacción no es como la suya.
Usted anda buscando una cura, mientras que yo me intereso en la prevención.
Mientras haya causas, tiene que haber resultados.
Mientras la gente sea propensa a dividir y separar, mientras la gente sea egoísta y agresiva, ocurrirán tales cosas.
Si quieren paz y armonía en el mundo, deben tener la paz y la armonía en los corazones y las mentes.
Tal cambio no se les puede imponer; tiene que venir de dentro.
Aquellos que aborrecen la guerra tienen que arrojar la guerra de su propio sistema.
¿Cómo puede haber paz en el mundo sin gente pacífica?
Mientras la gente sea como es, el mundo tiene que ser como es.
Yo estoy haciendo mi parte ayudando a la gente a conocerse a sí misma como la sola causa de su propia miseria.
En ese sentido soy útil.
El mundo es como una hoja de papel en la que hay algo mecanografiado.
La lectura y el significado variarán con el lector, pero el papel es el factor común, siempre presente aunque raramente percibo.
Cuando se suprime la cinta de la máquina, la mecanografía no deja huellas sobre el papel.
Así es mi mente, las impresiones siguen llegando, pero no dejan huella.
SER
SER
P.:
¿Por qué se sienta ahí y habla a la gente? ¿Cuál es el motivo real?
Maharaj.:
No hay motivo.
Usted dice que debo tener un motivo.
Yo no estoy aquí sentado ni estoy hablando; no es necesario buscar motivos.
No me confunda con el cuerpo.
No tengo trabajo que hacer, ningún deber que realizar.
Esa parte mía que usted puede llamar Dios, se cuidará del mundo.
Ese mundo suyo que tantos cuidados necesita, vive y se mueve en la mente de usted.
Inquiera en él, usted encontrará sus respuestas allí y sólo allí.
¿De qué otra parte espera que vengan?
¿Existe algo fuera de la consciencia de usted?
Toda existencia al igual que todo conocer se refieren a usted.
Una cosa es porque usted sabe que es, bien en su apariencia o en su ser.
El cuerpo y la mente de usted existen mientras usted lo crea así.
Deje de pensar que la mente y el cuerpo son suyos y simplemente se disolverán.
Deje que la mente y el cuerpo funcionen, pero no deje que le limiten a usted.
Si observa imperfecciones, siga observándolas: la propia atención que usted les da rectificará su corazón, mente y cuerpo.
Toda enfermedad empieza en la mente.
Primero cuide la mente, descubriendo y eliminando todas las emociones e ideas incorrectas.
El hombre se convierte en lo que él mismo cree ser.
Abandone toda idea sobre sí mismo y descubrirá que usted es el testigo puro más allá de todo lo que pueda ocurrirles a la mente o al cuerpo.
SER
-.Yo soy.-
=.desde el Silencio del Momento Presente:
Amor desinteresado
Paz interior.=
SER
