jueves, 19 de septiembre de 2019

La perfección es el destino de Todos. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-


SER

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=


SER

SER



SER



SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

-."yo soy".-



-."yo soy".-



SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 22 de mayo de 1971.-
=.La perfección es el destino de Todos.=

Pregunta.:

Cuando le preguntan a usted sobre los medios para la auto-realización, invariablemente subraya la importancia de que la mente more en el sentido de "yo soy".
¿Dónde está el factor causal?
¿Por qué este pensamiento en particular debería resultar en la auto-realización?
¿En qué manera me afecta la contemplación del "yo soy"?

Maharaj.:

El propio hecho de la observación altera al observador y a lo observado.
Finalmente, lo que impide el reconocimiento de la verdadera naturaleza de uno es la debilidad y torpeza de la mente y su tendencia a pasar por alto lo sutil y enfocar sólo lo grosero.
Cuando usted sigue mi consejo e intenta mantener la mente sólo en la noción "yo soy", usted se hace consciente de la mente y sus caprichos.
La conciencia, al ser armonía lúcida (sattva) en acción, disuelve la pereza y aquieta la agitación de la mente, y suave pero con firmeza cambia su misma sustancia.
Este cambio no necesita ser espectacular; puede que apenas se note, pero a la vez es un giro profundo y fundamental de la oscuridad a la luz, de la negligencia a la conciencia.

P.:

¿Tiene que ser la fórmula "yo soy"?
¿No funcionará otra frase?
Si me concentro en la frase "hay una mesa", ¿no servirá para el mismo propósito?


Maharaj.:

Como ejercicio de concentración, sí.
Pero no le llevará a usted más allá de la idea de una mesa.
Usted no está interesado en mesas, usted quiere conocerse a sí mismo.
Para lograr esto mantenga firmemente en el foco de la consciencia la única pista que tiene: su certeza de ser.
Esté con ella, juegue con ella, examínela, profundice en ella, hasta que la cáscara de la ignorancia se rompa y usted salga al dominio de la realidad.

P.:

¿Hay alguna conexión causal entre mi enfoque del "yo soy" y la rotura de la cáscara?


Maharaj.:



La urgencia de encontrarse a sí mismo es un signo de que está preparándose.

El impulso siempre llega desde dentro.
A menos que haya llegado su hora, no tendrá ni el deseo ni la fuerza para empezar la auto-investigación con todo su corazón.

SER


SER

P.:

¿No es la Gracia del Gurú la responsable del deseo y su plenitud?
¿No es el rostro radiante del Gurú el cebo en el que quedamos atrapados y somos sacados de esta ciénaga de desgracia?

Maharaj.:

Es el Gurú Interior (sadgurú) el que le lleva al Gurú Externo, como una madre que lleva a su hijo a un maestro.
Confíe y obedezca a su Gurú puesto que él es el mensajero del ser real de usted.

P.:

¿Cómo encontrar un Gurú en quien pueda confiar?

Maharaj.:

Su propio corazón se lo dirá.
No hay dificultad en encontrar un Gurú, porque el Gurú está buscándolo a usted.
El Gurú siempre está dispuesto, pero usted no lo está.
Debe usted estar listo para aprender; o puede que encuentre a su Gurú y pierda la oportunidad por pura inatención y obstinación.
Tome mi ejemplo; no había nada en mí que prometiera mucho, pero cuando encontré a mi Gurú, escuché, confié y obedecí.

P.:

¿No debo examinar al maestro antes de ponerme enteramente en sus manos?

Maharaj.:

¡Examínelo de arriba a abajo!
¿Pero qué puede averiguar?
Sólo lo que aparezca en el nivel de usted mismo.

P.:

Observaré si es coherente o no, si hay armonía entre su vida y su enseñanza.

Maharaj.:

Puede que encuentre mucha desarmonía: ¿y qué?
Eso no prueba nada.
Sólo importan los motivos.
¿Cómo conocerá los motivos de él?

P.:

Debería al menos esperar que él fuera un hombre con control de sí y viviera una vida virtuosa.

Maharaj.:

Como ese encontrará muchos -y no le servirán a usted de nada.
Un Gurú puede mostrar el camino de regreso a casa, al ser real de usted.
¿Qué tiene que ver esto con el carácter o temperamento de la persona que parece ser?
¿No le dice él claramente que él no es la persona?
El único modo en que usted puede juzgar es por el cambio que se opera en usted cuando está en su compañía.
Si se siente más feliz y en paz, si se comprende a sí mismo con una claridad mayor que la usual, quiere decir que ha encontrado al hombre adecuado.
Tómese tiempo, pero una vez que se haya decidido a confiar en él, confíe en él absolutamente y siga todas las instrucciones totalmente y lleno de fe.
No importa mucho si usted no lo acepta como su Gurú y sólo está satisfecho con su compañía.
El mero satsang puede llevarle a la meta también, siempre que sea puro y sereno.
Pero una vez que acepte a alguien como su Gurú, escuche, recuerde y obedezca.
Hacer las cosas a medias es un asunto serio y la causa de mucha desgracia auto-creada.
El error nunca es del Gurú; la culpa siempre es de la torpeza y malicia del discípulo.

SER


SER

P.:

¿Entonces el Gurú descalifica o despide al discípulo?

Maharaj.:

¡Si lo hizo no sería un Guru! 
Este aguarda su hora y espera hasta que el discípulo, purificado y sensato, vuelva a él con ánimo más cooperativo.

P.:

¿Cuál es el motivo?
¿Por qué se toma el Gurú tantas molestias?

Maharaj.:

La aflicción y el fin de la aflicción.
El Gurú ve sufrir a la gente en sus sueños y quiere que se despierten.
El amor no tolera el dolor y tampoco es perezoso.
La paciencia de un Gurú no tiene límites y por tanto no puede ser derrotada.
El Gurú nunca fracasa.

P.:

¿Es mi primer Gurú también el último, o debo pasar de Gurú en Gurú?

Maharaj.:

El universo entero es su Gurú.
Usted aprende de todo, si está alerta y es inteligente.
Si la mente de usted fuera clara y su corazón limpio, aprendería de cada transeúnte.
Debido a que usted es indolente o inquieto, su Ser interior se manifiesta como el Gurú externo y lo hace confiar en él y obedecerlo.

P.:

¿Es inevitable un Gurú?

Maharaj.:

Es como preguntar "¿Es inevitable una madre?"
Para elevarse de una dimensión a otra en la consciencia usted necesita ayuda.
La ayuda puede no ser siempre en la forma de una persona humana, puede ser una presencia sutil o una chispa de intuición, pero la ayuda debe llegar.
El Ser interior está observando y esperando que el hijo regrese al padre.
En el momento adecuado él arregla todo afectuosa y eficazmente.
Donde se necesita un mensajero o un guía, envía al Gurú para hacer lo necesario.

SER


-.Sri Siddhrameshwar Maharaj Gurú de Sri Nisargadatta Maharaj.-


-.Sri Nisargadatta Maharaj Gurú con Sri Ramesh S. Balsekar discípulo.- 

SER

P.:

Hay algo que no alcanzo a ver.
Usted habla del ser interior como sabio, bueno y bello y perfecto en todos los modos posibles, y de la persona como un mero reflejo sin ser propio.
Por otro lado usted se toma tantas molestias en ayudar a la persona a realizarse a sí misma.
Si la persona es tan insignificante, ¿por qué interesarse tanto en su bienestar?
¿A quién le preocupa una sombra?

Maharaj.:

Usted ha introducido la dualidad donde no la hay.
Está el cuerpo y está el Ser.
Entre ellos está la mente sobre la que se refleja el Ser como el "yo soy".
Debido a las imperfecciones de la mente, a su crudeza y agitación, a su falta de discernimiento y perspicacia, se toma a sí misma por el cuerpo y no por el Ser.
Todo lo necesario es purificar la mente de modo que pueda realizar su identidad con el Ser.
Cuando la mente se funde en el Ser, el cuerpo no presenta problemas.
Permanece como lo que es, un instrumento de cognición y acción, la herramienta y la expresión del fuego creativo interior.
El valor último del cuerpo consiste en que sirve para descubrir el cuerpo cósmico, que es el universo en su totalidad.
Cuando te realizas a ti mismo en la manifestación, sigues descubriendo que eres siempre más de lo que habías imaginado.

P.:

¿No hay final en el auto-descubrimiento?

Maharaj.:

Puesto que no hay principio, no hay fin.
Pero lo que he descubierto por la Gracia de mí Gurú es que yo no soy nada que pueda ser señalado.
No soy un "esto" o un "aquello".
Esto se mantiene de forma absoluta.

SER


SER

P.:

Entonces, ¿dónde queda el descubrimiento sin fin, el trascenderse infinitamente uno mismo a nuevas dimensiones?


Maharaj.:

Todo esto pertenece al dominio de la manifestación; forma parte de la propia estructura del universo el que lo superior sólo pueda alcanzarse liberándose de lo inferior.

P.:

¿Qué es lo inferior y qué lo superior?


Maharaj.:

Mírelo en términos de conciencia.
La consciencia más amplia y profunda es superior.
Todo lo que vive trabaja para proteger, perpetuar y expandir la consciencia.
Este es el único propósito y significado del mundo.
Es la propia esencia del yoga -elevación continua del nivel de consciencia, descubrimiento de nuevas dimensiones con sus propiedades, cualidades y poderes.
En este sentido el universo entero se convierte en una escuela de yoga (yogakshetra)

P.:

¿Es la perfección el destino de todos los seres humanos?

 Maharaj.:

De todos los seres vivos: últimamente.
La posibilidad se convierte en certeza cuando la noción de la iluminación aparece en la mente.
Una vez que un ser vivo ha oído y comprendido que el alumbramiento está dentro de su alcance, nunca lo olvidará porque es el primer mensaje de su interior.
Echará raíces y crecerá y a su debido tiempo tomará la forma bendita del Gurú.

P.:

¿De modo que lo único que nos preocupa es la redención de la mente?

Maharaj.:

¿Qué otra cosa?
La mente se desvía, la mente vuelve a casa.
Incluso el término "desviarse" no es correcto.
La mente debe conocerse a sí misma en todos los estados.
Nada es un error a menos que se repita.

SER



SER

-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI


OM PAZ PAZ PAZ.-

SER

domingo, 8 de septiembre de 2019

Más allá de la mente no existe el Sufrimiento. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-


SER

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=


SER



SER





SER



SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-






SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 15 de mayo de 1971.-
=.Más allá de la mente no existe el Sufrimiento.=

Pregunta.:

Le veo a usted sentado en la casa de su yerno esperando a que sirvan la comida.
Y me pregunto si el contenido de su consciencia es similar al mío, o parcialmente diferente, o totalmente diferente.
¿Está usted hambriento y sediento como lo estoy yo, esperando más bien con impaciencia a que sirvan la comida, o está usted en un estado mental totalmente diferente?

Maharaj.:

No hay mucha diferencia en la superficie pero es muy distinto en el fondo.
Usted sólo se conoce a sí mismo a través de los sentidos y la mente.
Usted cree ser lo que éstos le sugieren; al no tener conocimiento directo de sí mismo, tiene meras ideas; todas ellas de segunda mano, mediatizadas, de oídas.
Da por verdadero aquello que usted cree ser, el hábito de imaginarse a sí mismo como algo que se puede percibir y describir es muy fuerte en usted.

Yo veo como usted ve, oigo como usted oye, saboreo como saborea usted, como del mismo modo que usted.
También siento sed y hambre y espero que me sirvan la comida a su hora.
Cuando estoy extenuado o enfermo, el cuerpo y la mente se debilitan.
Todo esto lo percibo muy claramente, pero de algún modo no estoy en ello, me siento como si flotara sobre ello, distante y desapegado.
Ni siquiera distante y desapegado.
Hay distancia y desapego al igual que hay hambre y sed; también hay la conciencia de todo ello y un sentido de distancia inmensa, como si el cuerpo y la mente y todo lo que les ocurre estuvieran en algún lugar lejano en el horizonte.
Soy como una pantalla -limpia y vacía-, las imágenes pasan sobre ella y desaparecen, dejándola tan limpia y vacía como antes.
La pantalla no es afectada en ningún modo por las imágenes, ni las imágenes por la pantalla.
La pantalla intercepta y refleja las imágenes, no las moldea.
No tiene nada que ver con los rollos de película.
Estos son como son, masas de destino (prarabdha), pero no mi destino, sino los destinos de las gentes que aparecen en la pantalla.

P.:

¡No querrá usted decir que las gentes en una película tienen destino!
Ellos pertenecen a la historia, la historia no es de ellos.

Maharaj.:

¿Y qué hay respecto a usted?
¿Moldea usted su vida o es usted moldeado por ella?

P.:

Sí, tiene razón.
La historia de una vida se despliega a sí misma, en la cual yo soy uno de los actores.
No tengo ser fuera de ella al igual que ella no tiene ser sin mí.
Soy un mero personaje, no una persona.


Maharaj.:

El personaje se convertirá en una persona cuando comience a moldear su vida en lugar de aceptarla como viene, e identificándose con ella.

SER


SER

P.:

Cuando le hago una pregunta y usted contesta, ¿qué ocurre exactamente?


Maharaj.:

La pregunta y la respuesta, ambas aparecen en la pantalla.
Los labios se mueven, el cuerpo habla: y de nuevo la pantalla queda limpia y vacía.

P.:

Cuando usted dice: limpia y vacía, ¿qué quiere decir?


Maharaj.:



Quiero decir libre de todo contenido.

Para mí mismo no soy ni perceptible ni cognoscible; no hay nada a lo que pueda señalar y decir: "esto soy yo".

Usted se identifica con todo tan fácilmente; para mí es imposible.
El sentimiento: "Yo no soy esto ni aquello, ni nada es mío" es tan fuerte en mí, que tan pronto como aparece una cosa o un pensamiento, inmediatamente llega el sentido "esto no soy yo".

P.:

¿Quiere usted decir que pasa su tiempo repitiendo "esto no soy yo, aquello no soy yo"?

Maharaj.:

Claro que no.
Simplemente lo verbalizo para que usted lo entienda.
Por la gracia de mi Gurú he realizado de una vez por todas que yo no soy ni objeto ni sujeto y no necesito recordármelo todo el tiempo.

P.:

Encuentro muy difícil comprender que quiere significar exactamente el decir que usted no es ni el objeto ni el sujeto.
En este mismo instante, mientras hablamos, ¿no soy yo el objeto de su experiencia, y usted el sujeto?

Maharaj.:

Mire, mi pulgar toca mi índice.
Ambos tocan y son tocados.
Cuando mi atención está en el pulgar, el pulgar es el que siente y el índice, el ser.
Mueva el foco de la atención y la relación se invierte.
De algún modo me doy cuenta que variando el foco de la atención, me convierto en la propia cosa que miro y experimento la clase de consciencia que tiene; me convierto en el testigo interior de la cosa.
Yo llamo a esta capacidad de entrar en otros puntos focales de la consciencia, amor; usted puede llamarlo como quiera.
El amor dice: "Yo soy todo".
La sabiduría dice: "Yo soy nada".
Entre ambos fluye mi vida.
Y puesto que en cualquier punto del tiempo y el espacio puedo ser ambos, el sujeto y el objeto de la experiencia, lo expreso diciendo que yo soy ambos, ninguno y estoy más allá de ellos.

SER


SER 

P.:

¡Hace usted todas estas extraordinarias afirmaciones sobre sí mismo!
¿Qué le hace decir esas cosas?
¿Qué quiere decir usted al afirmar que está más allá del tiempo y el espacio?

Maharaj.:

Usted pregunta y la respuesta llega.
Me observo a mí mismo -observo la respuesta y no veo contradicción.
Tengo claro que le estoy diciendo la verdad.
Todo es muy simple.
Sólo que usted debe confiar en que creo en lo que digo, que soy muy serio al respecto.
Como ya le dije, mi Gurú me mostró mi verdadera naturaleza -y la verdadera naturaleza del mundo.
Habiendo realizado que soy uno con el mundo y a la vez estoy más allá de él, me liberé de todo deseo y temor.
No razonaré que debería ser libre: me hallé a mí mismo libre, inesperadamente, sin el mínimo esfuerzo.
Este estar libre del deseo y el temor permaneció conmigo desde entonces.
Otra cosa de la que me dí cuenta fue que no necesitaba hacer ningún esfuerzo; el acto seguía al pensamiento sin tardanza ni fricción.
También encontré que los pensamientos se colmaban a sí mismos; las cosas encajaban en su sitio suave y correctamente.
El cambio principal fue en la mente; se volvió inmóvil y silenciosa, respondiendo rápidamente pero sin perpetuar la respuesta.
La espontaneidad se convirtió en un modo de vida, lo real se hizo natural y lo natural se hizo real.
Y, por encima de todo, un afecto infinito, el amor, oscuro y silencioso irradiando en todas las direcciones, abrazando todo, haciéndolo todo interesante y hermoso, significativo y auspicioso.

P.:

Se nos dice que espontáneamente surgen varios poderes yóguicos en el hombre que ha realizado su propio ser verdadero.
¿Cuál es la experiencia de usted en estos asuntos?

Maharaj.:

El cuerpo del hombre con sus cinco envolturas (física, mental, etc.) tiene poderes potenciales más allá de nuestros sueños más desenfrenados.
No sólo el universo entero está reflejado en el hombre, sino que también el poder de controlar el universo está esperando ser usado.
El hombre sabio no ansía utilizar tales poderes excepto cuando la situación los demanda.
El sabio encuentra las habilidades y mañas de la personalidad humana muy adecuadas para el asunto del vivir cotidiano.
Algunos de esos poderes pueden desarrollarse mediante un entrenamiento especializado, pero el hombre que despliega sus poderes sigue estando limitado.
El hombre sabio no toma nada como propio.
Cuando en algún momento y lugar se atribuye algún milagro a alguien, él no establecerá ninguna relación causal entre los hechos y la gente, ni permitirá que se saque conclusión alguna.
Todo sucedió como sucedió porque debía suceder; todo sucede como sucede porque el universo es como es.

SER


SER

P.:

El universo no parece ser un lugar feliz en el que vivir.
¿Por qué hay tanto sufrimiento?

Maharaj.:

El dolor es físico; el sufrimiento es mental.
Más allá de la mente no hay sufrimiento.
El dolor es una mera señal de que el cuerpo está en peligro y requiere atención.
De modo similar, el sufrimiento nos avisa de que la estructura de la memoria y los hábitos que llamamos la persona (vyakti) está amenazada por el camino o el quebranto.
El dolor es esencial para la sobrevivencia del cuerpo, pero nadie nos obliga a sufrir.
El sufrimiento se debe enteramente al apego o a la resistencia; es un signo de nuestra renuncia a seguir adelante, a fluir con la vida.
Del mismo modo que una vida sana está libre de dolor, una vida santa está libre de sufrimiento.

P.:

Nadie ha sufrido tanto como los santos.

Maharaj.:

¿Se lo dijeron ellos o lo dice usted?
La esencia de la santidad es la total aceptación del momento presente, la armonía con las cosas en el modo en que suceden.
Un santo no quiere que las cosas sean distintas de como son; él sabe que, considerando todos los factores, las cosas son inevitables.
Es amigable con lo inevitable y por lo tanto no sufre.
Puede que conozca el dolor, pero éste no lo alterará.
Si puede, hará lo necesario para restablecer el equilibrio perdido -o dejará que las cosas sigan su curso.

P.:

Puede que muera.

Maharaj.:

¿Y qué?
¿Qué gana él viviendo y qué pierde él muriendo?
Lo que nació debe morir; lo que nunca nació no puede morir.
Todo depende de lo que él crea ser.

P.:

Imagine usted que cae mortalmente enfermo.
¿No le pesaría y lo sentiría?

Maharaj.:

Pero si yo ya estoy muerto, o, más bien, ni vivo ni muerto.
Usted ve mi cuerpo comportándose del modo habitual y saca usted sus propias conclusiones.
Usted no admitirá que sus conclusiones no atan a nadie excepto a usted mismo.
Vea que la imagen que usted tiene de mí puede ser totalmente incorrecta.
La imagen de sí mismo también es incorrecta, pero eso es problema suyo.
Y no necesita crearme problemas a mí y luego pedirme que los resuelva.
Yo no estoy ni creando problemas ni resolviéndolos.

SER



SER


-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI


OM PAZ PAZ PAZ.-

SER