SER
OM NAMAH SHIVAYA
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 6 de noviembre de 1971.-
=.Saber que uno no Sabe, es el verdadero Conocimiento.=
Maharaj.:
Está el cuerpo.
Dentro del cuerpo parece haber un observador y fuera, un mundo bajo observación.
El observador y su observación al igual que el mundo observado, aparecen y desaparecen juntos.
Más allá de todo ello está el vacío.
Este vacío es uno para todos.
P.:
El "yo soy" está ahí porque el mundo está ahí.
Maharaj.:
El mundo está ahí porque el "yo soy" está ahí.
Pregunta.:
¿Qué es lo que usted experimenta que le hace hablar con tanta seguridad?
Maharaj.:
Me conozco a mí mismo tal como soy -intemporal, sin espacio, sin causa.
Sucede que usted no conoce, al estar absorto en otras cosas.
P.:
¿Por qué estoy tan absorto?
Maharaj.:
Porque está interesado.
P.:
¿Qué me hace estar interesado?
Maharaj.:
El temor al dolor, el deseo de placer.
Placentero es el final del dolor y doloroso es el final del placer.
Ellos rotan en una sucesión sin fin.
Investigue el círculo vicioso hasta que se encuentre a sí mismo más allá.
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P.:
¿No necesito que la gracia de usted me lleve más allá?
Maharaj.:
La gracia de su Realidad Interior está intemporalmente con usted.
El propio pedir la gracia es un signo de ella.
No se preocupe por mi gracia, pero haga lo que le dicen.
La prueba de la seriedad es el hacer, no el esperar la gracia.
P.:
¿Sobre qué debo ser serio?
Maharaj.:
Investigue asiduamente todo lo que cruce su campo de atención.
Con la práctica, el campo se ensanchará y la investigación se hará más profunda, hasta que se conviertan en espontáneos e ilimitados.
P.:
¿No está haciendo usted de la realización un resultado de la práctica?
La práctica opera dentro de las limitaciones de la existencia física.
¿Cómo podría dar nacimiento a lo ilimitado?
Maharaj.:
Por supuesto, no puede haber conexión causal entre la práctica y la sabiduría.
Pero los obstáculos a la sabiduría son profundamente afectados por la práctica.
P.:
¿Cuáles son los obstáculos?
Maharaj.:
Las ideas y deseos incorrectos conducentes a malas acciones, que causan disipación y debilidad del cuerpo y la mente.
El descubrimiento y abandono de lo falso, aunque dentro de la mente, elimina lo que impide a lo real entrar en la mente.
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P.:
Puedo distinguir dos estados mentales:"yo soy" y "el mundo es"; surgen y desaparecen juntos.
La gente dice: "Yo soy porque el mundo es".
Usted parece decir: "El mundo es porque "yo soy".
¿Cuál es la verdad?
Maharaj.:
Ninguno.
Los dos son uno y el mismo estado, en espacio y tiempo.
Más allá está lo ilimitado.
P.:
¿Cuál es la conexión entre el tiempo y lo intemporal?
Maharaj.:
Lo intemporal conoce el tiempo, el tiempo no conoce lo intemporal.
Toda consciencia está en el tiempo y para ella lo intemporal parece inconsciente.
Sin embargo es lo que hace posible la consciencia.
La luz brilla en la oscuridad.
En la luz la oscuridad no es visible.
O, puede ponerlo de otro modo: en el océano infinito de la luz aparecen nubes de consciencia, oscuras y limitadas, perceptibles por contraste.
Estos son meros intentos de expresar en palabras algo muy simple, y a la vez totalmente inexpresable.
P.:
Las palabras deben servir como puente para cruzar por encima.
Maharaj.:
Las palabras se refieren a un estado de la mente, no a la realidad.
El río, las dos orillas, el puente por encima: todos aquellos están en la mente.
Las palabras solas no pueden llevarlo a usted más allá de la mente.
Debe haber un ansia inmensa por la verdad o una fe absoluta en el Gurú.
Créame, no hay ni meta ni modo de alcanzarla.
Usted es el camino y la meta, no hay nada más que alcanzar excepto a sí mismo.
Todo cuanto necesita es comprender, y la comprensión es el florecimiento de la mente.
El árbol es perenne, pero el florecimiento y la fructificación llegan por estaciones.
Las estaciones cambian, pero no el árbol.
Usted es el árbol.
Ha desarrollado usted innumerables hojas y ramas en el pasado, y puede que las desarrolle también en el futuro, sin embargo usted permanece igual.
Lo que usted debe conocer no es lo que fue o será, sino lo que es.
Suyo es el deseo que crea el universo.
Conozca el mundo como su propia creación y sea libre.
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P.:
Usted dice que el mundo es el hijo del amor.
Cuando sé los horrores de que el mundo está lleno, las guerras, los campos de concentración, las explosiones inhumanas, ¿cómo puedo tomarlo por mi propia creación?
Por muy limitado que yo sea, no podría haber creado un mundo tan cruel.
Maharaj.:
Averigüe a quién le aparece este mundo cruel y sabrá por qué parece tan cruel.
Sus preguntas son perfectamente legítimas pero no pueden ser contestadas a menos que usted sepa de quién es el mundo.
Cuando se conoce a sí mismo como un centro de consciencia, el mundo aparece como el océano de la mente.
Cuando se conoce a sí mismo como en realidad es, conoce el mundo como sí mismo.
P.:
Todo suena muy bello, pero no responde mi pregunta.
¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?
Maharaj.:
Si permanece usted a distancia, sólo como observador, no sufrirá.
Verá al mundo como un espectáculo, un espectáculo de lo más entretenido.
P.:
¡Oh, no!
No aceptaré esta teoría del lila.
El sufrimiento es demasiado agudo y está en todas partes.
¡Qué perversión, entretenerse con un espectáculo de sufrimiento!
¡Qué Dios tan cruel me está ofreciendo!
Maharaj.:
La causa del sufrimiento está en la identificación del percibidor con lo percibido.
De ella nace el deseo y con el deseo la acción ciega, sin miramientos por los resultados.
Mire alrededor y lo verá: el sufrimiento es algo hecho por el hombre.
P.:
Si un hombre creara solamente su propio sufrimiento, estaría de acuerdo con usted.
Pero su estupidez hace sufrir a otros.
Un soñador tiene su propia pesadilla privada y nadie sufre excepto él mismo.
¿Pero qué clase de sueño es ese que hace estragos en las vidas de otros?
Maharaj.:
Las descripciones son muchas, y contradictorias.
La realidad es simple: todo es uno, la armonía es la ley eterna, nadie obliga a sufrir.
Es sólo cuando trata de describirlo y explicarlo, que las palabras fallan.
P.:
Recuerdo que Gandhiji me dijo una vez que el Ser no estaba sujeto a la ley de la no-violencia (ahimsa).
El Ser tiene la libertad de imponer el sufrimiento en sus expresiones para poder enderezarlas.
Al igual que un buril borrará con rudeza aquello que quiere corregir, así mismo el Ser privará de su personalidad a lo indeseable y obligará a obedecer y hacer lo que es necesario.
Maharaj.:
En el nivel de la dualidad puede que así sea, pero en realidad sólo está el origen, oscuro en sí mismo, haciendo brillar todas las cosas.
Imperceptible, causa la percepción.
No tiene sentido, causa el sentimiento.
Impensable, causa el pensamiento.
No-siendo, da nacimiento al ser.
Es el fondo inmutable del movimiento.
Una vez que usted está allí, se siente en casa en todas partes.
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P.:
Si yo soy eso, entonces ¿cuál es la causa de que haya nacido?
Maharaj.:
El recuerdo de los deseos pasados no satisfechos atrapa energía, que se manifiesta a sí misma como una persona.
Cuando su carga se agota, la persona muere.
Los deseos insatisfechos son acarreados al siguiente nacimiento.
La auto-identificación con el cuerpo crea deseos siempre frescos que no tienen fin, a menos que el mecanismo esclavizador sea visto claramente.
No digo que la misma persona renazca.
Esta muere y para siempre.
Pero sus recuerdos permanecen, al igual que sus deseos y temores.
Ellos proporcionan la energía para una nueva persona.
Lo real no toma parte en ello, pero lo hace posible dándole la luz.
P.:
No puedo investigar el momento vivo, el ahora.
Mi conciencia es del pasado, no del presente.
Cuando soy consciente, no vivo realmente en el ahora, sino sólo en el pasado.
¿Puede realmente haber una conciencia del presente?
Maharaj.:
Lo que usted está describiendo no es la conciencia en absoluto, sino sólo el pensar sobre la experiencia.
La conciencia verdadera es un estado de pura atestiguación, sin el mínimo intento de hacer nada respecto al hecho atestiguado.
Sus pensamientos, palabras y acciones pueden también ser parte del hecho; usted observa todo con desapego, en la plena luz de la claridad y del entendimiento.
Comprende precisamente lo que sucede porque no le afecta a usted.
Puede parecer una actitud de frío distanciamiento, pero en realidad no es así.
Una vez que está en ello, hallará que ama lo que ve, cualquiera que sea su naturaleza.
Este amor sin elección es la piedra de toque de la conciencia.
Si no hay ese amor, estará usted meramente interesado, por algunas razones personales.
P.:
Mientras haya dolor y placer, uno está condenado a estar interesado.
Maharaj.:
Y mientras uno sea consciente habrá dolor y placer.
No puede luchar contra el dolor y el placer en el nivel de la consciencia.
Para ir más allá de ellos, debe usted ir más allá de la consciencia, lo cual sólo es posible cuando mira a la consciencia como algo que le sucede a usted y no en usted, como algo externo, extraño, superimpuesto.
Entonces súbitamente se libera de la consciencia, realmente solo, sin nada que introducir.
Y ese es su verdadero estado.
La consciencia es un sarpullido que le hace rascarse.
Por supuesto, no puede saltar fuera de la consciencia puesto que la propia idea de saltar está en la consciencia.
Pero si aprende a mirar a su consciencia como una clase de fiebre, personal y privada, en la que está encerrado como un pollo en su cáscara, de esta actitud misma llegará la crisis que romperá la cáscara.
P.:
Buddha dijo que la vida es sufrimiento.
Maharaj.:
Debió querer decir que toda consciencia es dolorosa, lo que es obvio.
P.:
¿Y la muerte ofrece el rescate?
Maharaj.:
Uno que cree de sí mismo haber nacido, teme mucho a la muerte.
Por otro lado, para aquel que se conoce a sí mismo, la muerte es un suceso feliz.
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P.:
La tradición hindú dice que el sufrimiento es traído por el destino y el destino es merecido.
Mire las inmensas calamidades, naturales o producidas por el hombre, las inundaciones y terremotos, las guerras y revoluciones.
¿Podemos atrevernos a pensar que cada uno sufre por sus propios pecados de los cuales no puede tener idea?
Los millones que sufren, ¿son todos criminales justamente castigados?
Maharaj.:
¿Debe sufrir uno por los propios pecados?
¿Estamos realmente separados?
En este vasto océano sufrimos por los pecados de otros y hacemos sufrir a otros por nuestros pecados.
Por supuesto, la ley del equilibrio gobierna de forma suprema y al final las cuentas cuadran.
Pero mientras dura la vida, nos afectamos los unos a los otros profundamente.
Todo sufrimiento está causado por el aislamiento egoísta, por la estrechez de miras y la codicia.
Cuando la causa del sufrimiento es vista y eliminada, el sufrimiento cesa.
Para comprender el sufrimiento, debe usted ir más allá del dolor y el placer.
Sus propios deseos y temores le impiden comprender y por consiguiente ayudar a otros.
En realidad no hay otros y ayudándose a sí mismo ayuda a todos los demás.
Si es serio respecto al sufrimiento de la humanidad, debe usted perfeccionar los únicos medios de ayuda que tiene: a sí mismo.
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P.:
Sigue usted diciendo que yo soy el creador, preservador y destructor de este mundo, omnipresente, omnisciente, omnipotente.
Cuando reflexiono sobre lo que usted dice, me pregunto a mí mismo: ¿Cómo es que hay tanto mal en mi mundo?
Maharaj.:
No hay mal, no hay sufrimiento; el gozo de vivir es superior.
Mire como todo se aferra a la vida, cuán querida es la existencia.
P.:
En la pantalla de mi mente las imágenes se suceden unas a otras en sucesión sin fin.
No hay nada permanente respecto a mí.
Maharaj.:
Mírese mejor a sí mismo.
La pantalla está ahí -no cambia.
La luz brilla firmemente.
Sólo la película sigue moviéndose y causa la aparición de las imágenes.
Puede llamar a la película -destino (prarabdha).
P.:
¿Qué crea el destino?
Maharaj.:
La ignorancia es la causa de la inevitabilidad
P.:
¿Ignorancia de qué?
Maharaj.:
Primariamente ignorancia de sí mismo.
También ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas, de sus causas y efectos.
Mira usted alrededor sin comprender y toma las apariencias por la realidad.
Cree conocer el mundo y a sí mismo, pero es sólo la ignorancia la que le hace decir: yo conozco.
Empiece admitiendo que no conoce y comience desde ahí.
No hay nada que pueda ayudar más al mundo que su acabar con la ignorancia.
Entonces usted no necesita hacer nada en particular para ayudar al mundo.
Su propio ser es una ayuda, actúe o no actúe.
P.:
¿Cómo puede conocerse la ignorancia?
Conocer la ignorancia presupone conocimiento.
Maharaj.:
Muy cierto.
El propio decir: "soy ignorante", es el amanecer del conocimiento.
Un hombre ignorante es ignorante de su ignorancia.
Puede decir que la ignorancia no existe, puesto que en el momento que es vista, deja de ser.
Por lo tanto puede llamarlo inconsciencia o ceguera.
Todo lo que ve dentro de sí y a su alrededor no lo conoce ni comprende, sin ni siquiera saber que no lo conoce ni comprende.
Saber que uno no sabe ni comprende es verdadero conocimiento, el conocimiento de un corazón humilde.
El hecho es que el conocimiento sólo lo es de la ignorancia.
Usted sabe que no sabe.
P.:
¿Acabará la ignorancia alguna vez?
Maharaj.:
¿Qué hay de malo en no saber?
No necesita saber todo.
Basta con saber lo que necesita saber.
El resto puede cuidar de sí mismo sin que usted sepa cómo lo hace.
Lo importante es que su inconsciente no trabaje contra el consciente, que haya integración en todos los niveles.
Conocer no es tan importante.
P.:
Psicológicamente lo que usted dice es correcto.
Pero cuando se trata de conocer a los demás, conocer el mundo, mi saber que no sé no es de gran ayuda.
Maharaj.:
Una vez que está usted integrado internamente, el conocimiento externo le llega espontáneamente.
En cada momento de su vida sabe lo que necesita saber.
En el océano de la mente universal, está contenido todo el conocimiento; es suyo con sólo pedirlo.
La mayoría de ello puede que nunca necesite conocerlo: pero es de usted de todos modos.
Al igual que con el conocimiento, lo mismo es con el poder.
Cualquier cosa que sienta que es necesario hacer, sucede indefectiblemente.
Sin duda, Dios se ocupa de su tarea de dirigir el universo; pero Se alegra de tener alguna ayuda.
Cuando el ayudante es desinteresado e inteligente, todos los poderes del universo están a su disposición.
P.:
¿Incluso los ciegos poderes de la naturaleza?
Maharaj.:
No hay ciegos poderes.
La conciencia es poder.
Sea consciente de lo que es necesario hacer y será hecho.
Sólo manténgase alerta, y tranquilo.
Una vez que alcanza usted su destino y conoce su naturaleza real, su existencia se convierte en una bendición para todos.
Puede que usted no lo sepa ni lo sabrá el mundo, sin embargo la ayuda es irradiada.
Hay gente en el mundo que hacen mayor bien que todos los estadistas y filántropos juntos.
Irradian luz y paz sin intención o conocimiento.
Cuando otros les hablan de los milagros que han hecho, ellos también se quedan pasmados.
Sin embargo, al no tomar nada como propio, ni se sienten orgullosos ni ansían reputación.
Simplemente son incapaces de desear algo para sí mismos, ni siquiera la alegría de ayudar a los demás.
Saben que Dios es bueno y están en paz.
SER
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=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
SER
SER
