SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 13 de noviembre de 1971.-
=.Todo conocimiento es Ignorancia.=
Pregunta.:
¿Se nos permite pedirle que nos cuente la manera de su realización?
¿Se nos permite pedirle que nos cuente la manera de su realización?
Maharaj.:
De algún modo, fue muy simple y fácil en mi caso.
Mi Gurú, antes de morir, me dijo: Créeme, tú eres la Realidad Suprema.
No dudes de mis palabras, no dejes de creerme, te estoy diciendo la verdad: actúa en ello.
No pude olvidar sus palabras y no olvidándolas -me he realizado.
P.:
¿Pero qué hizo realmente?
Maharaj.:
Nada especial.
Viví mi vida, atendí mi comercio, cuidé de mi familia, y cada momento libre lo pasaba recordando a mi Gurú y Sus palabras.
El murió poco después, y sólo tuve el recuerdo para apoyarme.
Fue suficiente.
P.:
Debió de ser la gracia y el poder de su Gurú.
Maharaj.:
Sus palabras eran verdaderas de modo que se hicieron verdaderas.
Las palabras verdaderas siempre se hacen verdaderas.
Mi Gurú no hizo nada.
Sus palabras actuaron porque eran verdaderas.
Todo cuanto hice vino desde dentro, sin pedirlo ni esperarlo.
P.:
¿Comenzó el Gurú un proceso sin tomar parte en ello?
Maharaj.:
Póngalo como guste.
Las cosas suceden como suceden: ¿quién puede decir por qué y cómo?
Yo no hice nada deliberadamente.
Todo vino por sí mismo: el deseo de abandonar, de estar solo, de ir hacia dentro.
P.:
¿No hizo ninguna clase de esfuerzo?
Maharaj.:
Ninguno.
Lo crea o no, ni siquiera estaba ansioso por realizarme.
El sólo me dijo que yo era lo Supremo, y murió simplemente no podía dejar de creer en El.
El resto ocurrió por sí mismo.
Me encontré a mí mismo cambiando, eso es todo.
De hecho, yo estaba atónito.
Pero surgió en mi el deseo de verificar Sus palabras, estaba tan seguro de que El no podía haber dicho una mentira, que sentí que o bien realizaba todo el significado de Sus palabras, o moría.
Me sentía muy decidido, pero no sabía qué hacer.
Pasaba horas pensando en El y Su certidumbre, sin argumentar, simplemente recordando lo que El me había dicho.
P.:
¿Qué le sucedió a usted entonces?
¿Cómo supo que usted era lo Supremo?
Maharaj.:
Nadie vino a decírmelo.
Ni tampoco me fue dicho interiormente.
De hecho, fue sólo al principio cuando estaba haciendo esfuerzos, que pasé a través de algunas experiencias extrañas: veía luces, oía voces, encontraba a dioses y diosas y conversaba con ellos.
Una vez que el Gurú me dijo: "Tu eres la Realidad Suprema", dejé de tener visiones y trances y me volví muy tranquilo y simple.
Me hallé a mí mismo deseando y conociendo menos y menos, hasta que pude decir completamente atónito: "No sé nada, no quiero nada".
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P.:
¿Cuál era la Realidad Suprema que se suponía debía usted alcanzar?
Maharaj.:
Fuí desengañado, eso es todo.
Solía crear un mundo y poblarlo: ahora ya no lo hago más.
P.:
¿Dónde vive, entonces?
Maharaj.:
En el vacío más allá del ser y el no-ser, más allá de la consciencia.
Este vacío también es plenitud; no se apiade de mí.
Es como un hombre diciendo: "ya he hecho mi trabajo, no queda nada por hacer".
P.:
Usted da una cierta fecha a su realización.
Significa que algo le sucedió en esa fecha.
¿Qué sucedió?
Maharaj.:
La mente cesó de producir hechos.
La antigua e interminable búsqueda se detuvo -yo no quería nada, no esperaba, no aceptaba nada como propio.
No quedaba un "yo" por el cual luchar.
Incluso el desnudo "yo soy" desapareció.
La otra cosa que noté fue que perdí mis certidumbres habituales.
Antes yo estaba seguro de tantas cosas, ahora no estoy seguro de nada.
Pero siento que no he perdido nada al no saber, porque todo mi conocimiento era falso.
Mi no saber era en sí mismo conocimiento del hecho de que todo conocimiento es ignorancia, de que "no sé" es la única afirmación verdadera que puede hacer la mente.
Considere la idea "yo nací".
Puede usted tomarla por verdadera, pero no es así.
Usted nunca nació ni nunca morirá.
La que nació y morirá es la idea, no usted.
Al identificarse con ella, se hizo usted mortal.
Del mismo modo que en el cine todo es luz, así la consciencia se convierte en el vasto mundo.
Mire de cerca y verá que todos los nombre y las formas son tan sólo olas transitorias en el océano de la consciencia, que sólo la consciencia puede decirse que es, no sus transformaciones.
En la inmensidad de la consciencia aparece una luz, un puntito que se mueve rápidamente y traza formas, pensamientos y sentimientos, conceptos e ideas, como la pluma escribiendo sobre el papel.
Y la tinta que deja una huella es el recuerdo.
Usted es ese puntito y mediante su movimiento el mundo es siempre recreado.
Deje de moverse, y no habrá mundo.
Mire dentro de sí y encontrará que el puntito de luz es el reflejo de la inmensidad de la luz en el cuerpo, como el sentido "yo soy".
Sólo hay luz, todo lo demás aparece.
SER
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P.:
¿Conoce usted esa luz?
¿La ha visto?
Maharaj.:
Para la mente aparece como oscuridad.
Sólo se puede conocer a través de sus reflejos.
Todo es visto a la luz del día -excepto la luz del día.
P.:
¿Debo entender que nuestras mentes son similares?
Maharaj.:
¿Cómo puede ser?
Usted tiene su propia mente privada, tejida con recuerdos, mantenidos juntos por los deseos y temores.
Yo no tengo mente propia; lo que necesito conocer, el universo lo trae ante mí, del mismo modo que proporciona la comida que como.
P.:
¿Conoce usted todo lo que quiere conocer?
Maharaj.:
No hay nada que quiera conocer.
Pero lo que necesito conocer, llego a conocerlo.
P.:
¿Le llega este conocimiento desde dentro o desde fuera?
Maharaj.:
No es cuestión de eso.
Mi interior está fuera y mi exterior está dentro.
Puede obtener de usted el conocimiento necesario en este momento, pero usted no está separado de mí.
P.:
¿Qué es turiya, el cuarto estado que oímos hablar?
Maharaj.:
Ser el punto de luz que traza el mundo es turiya.
Ser la luz misma es turiyatita.
¿Pero de qué sirven las palabras cuando la realidad está tan cerca?
P.:
¿Hay algún progreso en la condición de usted?
Cuando se compara a sí mismo ayer con hoy, ¿se ve a sí mismo cambiando, progresando?
¿Crece su visión de la realidad en amplitud y profundidad?
Maharaj.:
La realidad es inamovible y a la vez está en constante movimiento.
Es como un río poderoso -fluye y sin embargo está ahí-, eternamente.
Lo que fluye no es el río con su lecho y riberas, sino sus aguas, de ese modo sattva guna, la armonía universal, hace su juego contra tamas y rajas, las fuerzas de la oscuridad y la desesperación.
En sattva siempre hay cambio y progreso, en rajas hay cambio y regresión, mientras que tamas sostiene el caos.
La tres gunas actúan eternamente unas contra otras, es un hecho y no puede haber discusión con un hecho
P.:
¿Debo estar siempre embotado con tamas y desesperado con rajas?
¿Qué ocurre con sattva?
Maharaj.:
Sattva es el fulgor de la naturaleza real de usted.
Siempre puede encontrarla más allá de la mente y sus mundos.
Pero si usted quiere un mundo, debe aceptar las tres gunas como inseparables: Materia/energía/vida, una en esencia, distintas en apariencia.
Se mezclan y fluyen -en la consciencia.
En el tiempo y el espacio hay flujo eterno, nacimiento y muerte, de nuevo avance, retirada, otro avance, otra retirada -aparentemente sin principio ni fin; siendo la realidad intemporal, inmutable, incorpórea, conciencia-en-sí: Bienaventuranza.
SER
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P.:
Entiendo que, según usted, todo es un estado de consciencia.
El mundo está lleno de cosas -un órgano es una cosa, un planeta es una cosa.
¿Qué relación tiene con la consciencia?
Maharaj.:
Donde termina la consciencia, comienza la materia.
Una cosa es una forma del ser que no hemos comprendido.
No cambia -siempre es la misma-, parece estar ahí por sí misma -algo extraño y alienado.
Por supuesto está en la consciencia (chit), pero parece estar fuera debido a su aparente inmutabilidad.
El cimiento de las cosas está en la memoria -sin memoria no habría reconocimiento.
Creación/reflexión/rechazo -Brahma-Vishnu-Shiva-, este es el proceso eterno.
Todas las cosas están gobernadas por él.
P.:
¿No hay escapatoria?
Maharaj.:
No hago otra cosa sino mostrarle el escape.
Comprenda que el Uno incluye a los Tres y que usted es el Uno, y se liberará del proceso del mundo.
P.:
¿Qué le sucede entonces a mi consciencia?
Maharaj.:
Después de la etapa de creación viene la etapa de examen y reflexión y finalmente la etapa del abandono y el olvido.
La consciencia permanece, pero en un estado latente, en quietud.
P.:
¿Permanece el estado de identidad?
Maharaj.:
El estado de identidad es inherente a la realidad y nunca se marchita.
Pero la identidad no es ni la personalidad transitoria (vyakti), ni la individualidad limitada por el karma (vyakta).
Es lo que queda cuando toda auto-identificación es abandonada como falsa -pura consciencia, el sentido de ser, todo lo que es o pueda ser.
La consciencia es pura al principio y pura al final; entremedias se contamina por la imaginación que está en la raíz de la creación.
En todo tiempo la consciencia sigue siendo la misma; conocerla como es, es decir, la misma bien sea pura u oscura, eso es la realización y la paz intemporal.
SER
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P.:
¿Es el sentido "yo soy" real o irreal?
Maharaj.:
Ambos.
Es irreal cuando decimos: "Yo soy esto, yo soy aquello".
Es real cuando queremos decir: "Yo no soy esto, ni aquello".
El conocedor va y viene con lo conocido, y es transitorio; pero éso que sabe que no conoce, que está libre del recuerdo y la anticipación, es intemporal.
P.:
¿Es el "yo soy" el testigo, o están separados?
Maharaj.:
Sin el uno el otro no puede ser.
Sin embargo no son uno.
Es como la flor y su color.
Sin flor -no hay color; sin color -la flor queda inadvertida.
Más allá está la luz que al contacto con la flor crea el color.
Realice usted que su verdadera naturaleza es sólo luz pura, y que ambos el perceptor y lo percibido van y vienen juntos.
Eso que hace posible a ambos, y que sin embargo no es ninguno de ellos, es la verdadera naturaleza de usted, lo que significa que no es un "esto" o "aquello", sino pura conciencia-en-sí de ser y no-ser.
Cuando la conciencia se vuelve sobre sí misma, el sentimiento es de no conocer.
Cuando se vuelve hacia afuera, lo cognoscible viene a ser.
Decir: "Me conozco a mí mismo" es una contradicción de términos, puesto que lo "conocido" no puede ser "mí mismo".
P.:
Si el ser siempre es lo desconocido, ¿qué se realiza entonces en la auto-realización?
Maharaj.:
Saber que lo conocido no puede ser yo ni mío, ya es bastante liberación.
La liberación de la auto-identificación con un conjunto de recuerdos y hábitos, el estado de admiración ante las riquezas infinitas del ser, su creatividad inagotable y total trascendencia, la absoluta valentía que nace de la realización de lo ilusorio y la transitoriedad de cada modo de consciencia, todo fluye de una fuente profunda e inagotable.
Conocer la fuente como fuente, a lo aparente como aparente, y a uno mismo sólo como la fuente, esto es la auto-realización.
P.:
¿En qué lado está el testigo?
¿Es real o irreal?
Maharaj.:
Nadie puede decir: "Yo soy testigo".
El "yo soy" siempre es atestiguado.
El estado de conciencia desapegada es la consciencia-testigo, la "mente-espejo".
Surge y desaparece con su objeto y por eso no es exactamente lo real.
Sea cual sea su objeto, permanece siempre igual, de aquí que también sea real.
Participa de ambos lo real y lo irreal y es por lo tanto un puente entre los dos.
P.:
Si todo sucede sólo al "yo soy", si el "yo soy" es lo conocido y el conocedor y el conocimiento mismo, ¿qué hace el testigo?
¿De qué sirve?
Maharaj.:
No hace nada y no sirve para nada en absoluto.
P.:
¿Entonces por qué hablamos de él?
Maharaj.:
Porque está ahí.
El puente sólo sirve a un propósito-cruzar por encima.
Usted no construye casas en un puente.
El "yo soy" mira las cosas, el testigo ve a través de ellas.
Las ve tal como son, irreales y transitorias.
Decir "no yo, no mío", es la tarea del testigo.
P.:
¿Es lo manifestado (saguna) la representación de lo inmanifestado (nirguna)?
Maharaj.:
Lo inmanifestado no está representado.
Nada manifestado puede representar a lo inmanifestado.
P.:
¿Entonces por qué habla usted de ello?
Maharaj.:
Porque es mi patria.
SER
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" aquí ahora, "yo soy" antes de nacer este cuerpo, "yo soy" después de la muerte de este cuerpo.=
SER
SER
