SER
SER
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 29 de abril de 1972.-
=.El gnani no se aferra a Nada ni retiene Nada.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 29 de abril de 1972.-
=.El gnani no se aferra a Nada ni retiene Nada.=
SER
Pregunta.:
¿Cómo procede el gnani cuando necesita que algo sea hecho?
¿Hace planes, decide los detalles y los ejecuta?
Maharaj.:
Un gnani comprende una situación determinada totalmente y sabe de inmediato lo que es necesario hacer.
Eso es todo.
El resto sucede por sí mismo, y en gran medida inconscientemente.
La identidad del gnani con todo lo que existe es tan completa, que al igual que él responde al universo, el universo le responde a él.
Tiene confianza suprema en que una vez conocida la situación, los hechos se moverán en adecuada respuesta.
El hombre común está personalmente implicado, tiene en cuenta sus riesgos y oportunidades, mientras que el gnani permanece distante, seguro de que todo sucederá como debe de suceder; y no importa mucho lo que suceda, puesto que en última instancia la vuelta al equilibrio y la armonía es inevitable.
El corazón de las cosas está en paz.
P.:
He comprendido que la personalidad es una ilusión, y que el desapego vigilante sin pérdida de identidad es nuestro punto de contacto con la realidad.
¿Podría decirme, por favor, si en este momento es usted una persona o una entidad auto-consciente?
Maharaj.:
Sí, ambas.
Pero el ser real no puede ser descrito excepto en términos proporcionados por la persona, en términos de lo que no soy.
Todo cuanto puede decir sobre la persona no es el ser, y no puede decir nada sobre el ser que no se refiera a la persona, como es, como podría ser, cómo debería ser.
Todos los atributos son personales.
Lo real está más allá de los atributos.
P.:
¿Es usted a veces el ser y a veces la persona?
Maharaj.:
¿Cómo puedo serlo?
La persona es lo que parezco ser a las otras personas.
Para mí yo soy el dominio infinito de la consciencia en la cual innumerables personas surgen y desaparecen en una interminable sucesión.
P.:
¿Cómo es que la persona que para usted es ilusoria a nosotros nos parece real?
Maharaj.:
Usted, el ser, siendo la raíz de todo ser, consciencia y gozo, imparte su realidad a todo cuanto percibe.
Este impartir realidad ocurre invariablemente en el ahora, no en otro tiempo, porque el pasado y el futuro están en la mente.
"Ser" sólo se aplica al ahora.
P.:
¿No es también interminable la eternidad?
Maharaj.:
El tiempo es interminable, aunque limitado; la eternidad está en el mismo momento del ahora.
No la encontramos porque la mente siempre está brincando entre el pasado y el futuro.
No se detendrá a enfocar el ahora.
Pero puede hacerse con relativa facilidad si el interés se despierta.
P.:
¿Qué despierta el interés?
Maharaj.:
La seriedad, el signo de la madurez.
P.:
¿Y cómo llega la madurez?
Maharaj.:
Manteniendo la imagen clara y limpia, viviendo la vida con total conciencia de cada momento tal como sucede, examinando y disolviendo los deseos y temores propios tan pronto como aparecen.
P.:
¿Es posible tal concentración?
Maharaj.:
Inténtelo.
Un paso cada vez es fácil.
La energía fluye de la seriedad.
P.:
No hallo bastante seriedad en mí.
Maharaj.:
Traicionarse a sí mismo es un asunto grave.
Pudre la mente como el cáncer.
El remedio está en la claridad y la integridad del pensamiento.
Trate de comprender que usted vive en un mundo de ilusiones, examínelas y desentierre sus raíces.
El propio intento de hacerlo lo volverá serio, puesto que hay bienaventuranza en el recto empeño.
P.:
¿Dónde me conducirá esto?
Maharaj.:
¿Dónde puede llevarlo excepto a su propia perfección?
Una vez que está bien establecido en el ahora, no tiene otro lugar donde ir.
Lo que usted es intemporalmente, lo expresa eternamente.
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P.:
La vida es triste.
Maharaj.:
La ignorancia causa aflicción.
La felicidad fluye de la comprensión.
P.:
¿Por qué la ignorancia debería ser dolorosa?
Maharaj.:
Porque está en la raíz de todo deseo y temor, los cuales son estados dolorosos y la fuente de interminables errores.
P.:
He visto gente supuestamente realizada, riendo y llorando.
¿No muestra eso que no están libres del deseo y el temor?
Maharaj.:
Puede que ellos rían o lloren según las circunstancias, pero interiormente están calmados y serenos, observando desapegadamente sus propias reacciones espontáneas.
Las apariencias son engañosas y lo son aún en el caso del gnani.
P.:
No le comprendo a usted.
Maharaj.:
La mente no puede comprender, puesto que la mente está educada para aferrar y retener, mientras que el gnani ni aferra ni retiene.
P.:
¿A qué me aferro yo que usted no lo haga?
Maharaj.:
Es usted una criatura de los recuerdos; al menos imagina que lo es.
Yo soy enteramente inimaginable.
Yo soy lo que soy, no identificable con ningún estado físico o mental.
P.:
Un accidente destruiría su ecuanimidad.
Maharaj.:
El hecho extraño es que no lo haría.
Para mi propio asombro, yo permanezco como soy: pura conciencia-en-sí, alerta a todo cuanto sucede.
P.:
¿Incluso en el momento de la muerte?
Maharaj.:
¿Qué tiene que ver conmigo que el cuerpo muera?
P.:
¿No lo necesita usted para conectar con el mundo?
Maharaj.:
Yo no necesito el mundo.
Ni tampoco estoy en un mundo.
El mundo en el que usted piensa sólo existe en su mente.
Yo puedo ver ese mundo a través de los ojos y la mente de usted, pero soy totalmente consciente de que es una proyección de los recuerdos; está tocado por lo real sólo en el punto de la conciencia-en-sí, lo cual sólo puede ocurrir en el ahora.
P.:
La única diferencia entre nosotros parece ser que mientras que yo sigo diciendo que no conozco mi ser real, usted mantiene que lo conoce muy bien: ¿hay alguna otra diferencia entre nosotros?
Maharaj.:
No hay diferencia entre nosotros; ni yo puedo decir que me conozco a mí mismo.
Yo sé que no soy descriptible ni definible; hay una inmensidad más allá del más largo alcance de la mente.
Esa inmensidad es mi hogar; esa inmensidad soy yo mismo.
Y esa inmensidad también es amor.
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P.:
Usted ve amor en todas partes, mientras que yo veo odio y sufrimiento.
La historia de la humanidad es la historia del asesinato, individual y colectivo.
Ningún otro ser vivo se deleita matando de ese modo.
Maharaj.:
Si profundiza usted en los motivos, encontrará allí el temor, el amor por uno mismo y por lo nuestro.
La gente lucha por lo que imagina que ama.
P.:
Sin duda el amor de la gente ha de ser lo bastante real cuando están dispuestos a morir por él.
Maharaj.:
El amor no tiene límites.
Lo que está limitado a unos pocos no puede llamarse amor.
P.:
¿Conoce usted tal amor ilimitado?
Maharaj.:
Sí, lo conozco.
P.:
¿Qué se siente?
Maharaj.:
Todo es amado y digno de amor.
Nada es excluido.
P.:
¿Ni siquiera lo feo y lo criminal?
Maharaj.:
Todo está dentro de mi consciencia; todo me pertenece.
Es una locura dividirse uno mismo en agrados y desagrados.
P.:
Estar libre de agrados y desagrados es un estado de indiferencia.
Maharaj.:
Puede parecer y sentirlo así al principio.
Persevere en tal indiferencia y florecerá en un amor todo-penetrante y todo-abarcante.
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P.:
Si lo inmutable no puede ser conocido, ¿cuál es el significado y propósito de su realización?
Maharaj.:
Realizar lo inmutable significa hacerse inmutable.
Y el propósito es el bien de todo lo que vive.
P.:
La vida es movimiento.
La inmovilidad es la muerte.
¿De qué sirve la muerte a la vida?
Maharaj.:
Yo estoy hablando de inmutabilidad, no de inmovilidad.
Usted se hace inmutable en la rectitud, se convierte en un poder que endereza todas las cosas.
Puede que implique o no intensa actividad exterior, pero la mente permanece profunda y tranquila.
P.:
Al observar mi mente la encuentro siempre cambiando, con una variedad infinita de talantes, mientras que usted parece estar perpetuamente en el mismo talante de alegre benevolencia.
Maharaj.:
Los talantes están en la mente y no tienen importancia.
Vaya dentro de sí, vaya más allá.
Deje de estar fascinado por el contenido de su consciencia.
Cuando alcance los niveles profundos de su verdadero ser, encontrará que el juego superficial de la mente lo afecta a usted muy poco
P.:
¿Pero seguirá habiendo juego?
Maharaj.:
Una mente tranquila no es una mente muerta.
P.:
La consciencia siempre está en movimiento, es un hecho observable.
La consciencia inmutable es una contradicción.
Cuando usted habla de una mente tranquila, ¿qué es?
¿No es la mente lo mismo que la consciencia?
Maharaj.:
Debemos recordar que las palabras se utilizan de muchas maneras según el contexto.
El hecho es que hay poca diferencia entre lo consciente y lo inconsciente -esencialmente son lo mismo.
La vigilia difiere del dormir en que el testigo está presente.
Un rayo de conciencia-en-sí ilumina una parte de nuestra mente y esa parte se convierte en nuestra consciencia de vigilia o nuestro soñar, mientras que la conciencia-en-sí aparece como el testigo.
El testigo generalmente sólo conoce la consciencia.
La sadhana consiste en el testigo viéndose primero hacia su consciencia, y luego sobre sí mismo a su propia consciencia-en-sí.
La propia conciencia-en-sí es yoga.
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P.:
Si la conciencia-en-sí es todo-penetrante, entonces un hombre ciego, una vez realizado, ¿puede ver?
Maharaj.:
Está usted confundiendo la sensación con la conciencia-en-sí.
El gnani se conoce a sí mismo tal como es.
Es también consciente de que su cuerpo está lisiado y su mente privada de una serie de percepciones sensoriales.
Pero él no es afectado por la disponibilidad de la vista o su ausencia.
P.:
Mi pregunta es más especifica; cuando un ciego se convierte en gnani, ¿se le restaura la vista o no?
Maharaj.:
A menos que sus ojos y cerebro sufrieran una renovación, ¿cómo podría ver?
P.:
¿Pero sufrirían una renovación?
Maharaj.:
Puede que sí o puede que no.
Todo depende del destino y la gracia.
Pero un gnani dispone de un modo espontáneo de percepción no-sensorial, que le hace conocer las cosas directamente, sin el intermedio de los sentidos.
El está más allá de lo perceptual, sin el intermediario de los sentidos.
El está más allá de lo perceptual y lo conceptual, más allá de las categorías del tiempo y el espacio, del nombre y la forma.
El no es ni lo percibido ni el percibidor, sino el factor simple y universal que hace posible el percibir.
La realidad está en la consciencia, pero no es la consciencia ni ninguno de sus contenidos.
P.:
¿Qué es falso, el mundo o mi conocimiento del mundo?
Maharaj.:
¿Existe un mundo fuera del conocimiento de usted?
¿Puede usted ir más allá de lo que conoce?
Puede usted postular un mundo más allá de la mente, pero seguirá siendo un concepto, sin pruebas e imposible de probar.
La experiencia de usted es la prueba, y es válida sólo para usted.
¿Quién más puede tener su experiencia cuando la otra persona sólo es real en la medida en que aparece en la experiencia de usted?
P.:
¿Estoy tan irremediablemente solo?
Maharaj.:
Lo está, como persona.
En su ser real usted es el todo.
P.:
¿Es usted una parte del mundo que tengo en la consciencia o es usted independiente?
Maharaj.:
Lo que usted ve es suyo y lo que yo veo es mío.
Los dos tienen poco en común.
P.:
Debe haber algún factor común que nos una.
Maharaj.:
Para encontrar el factor común debe usted abandonar todas las distinciones.
Sólo lo universal es común.
P.:
Lo que me choca por excesivamente extraño es que mientras usted dice que soy un mero producto de mis recuerdos y funestamente limitado, yo creo un vasto y rico mundo en el cual todo está contenido, incluidos usted y su enseñanza.
Cómo se crea y está contenida esta vastedad en mi pequeñez es lo que me resulta difícil de comprender.
Quizá me está dando usted la verdad, pero yo sólo alcanzo una pequeña parte de ella.
Maharaj.:
Sí, es un hecho: lo pequeño proyecta el todo, pero no puede contener el todo.
Por grande y completo que sea su mundo, se contradice a sí mismo y es transitorio y totalmente ilusorio.
P.:
Puede que sea ilusorio, sin embargo es maravilloso.
Cuando miro y escucho, toco, huelo y saboreo, pienso y siento, recuerdo e imagino, no puedo sino asombrarme de mi milagrosa creatividad.
Miro a través del microscópio o del telescopio y veo maravillas, sigo la huella de un átomo y oigo el murmullo de las estrellas.
Si soy el solo creador de todo esto, ¡entonces sin duda soy Dios!
Pero si soy Dios, ¿por qué me parezco tan pequeño e indefenso a mí mismo?
Maharaj.:
Usted es Dios, pero no lo sabe.
P.:
Si soy Dios, entonces el mundo que he creado ha de ser verdadero.
Maharaj.:
Es verdadero en esencia, pero no en apariencia.
Libérese de los deseos y temores y de inmediato su visión se aclarará y verá las cosas tal como son.
O puede usted decir que la satoguna crea el mundo, la tamaguna lo oscurece y la rajaguna lo distorsiona.
P.:
Esto no me dice mucho, puesto que si pregunto qué son las gunas, la respuesta será: lo que crea/lo que oscurece/lo que distorsiona.
El hecho permanece: algo increíble me ha sucedido y no comprendo lo que ha sucedido, cómo y por qué.
Maharaj.:
Bueno, el asombro es el amanecer de la sabiduría.
Asombrarse de manera firme y continua, eso es sadhana.
P.:
Estoy en un mundo que no comprendo, por lo tanto lo temo.
Esta es la experiencia de todos.
Maharaj.:
Usted se ha separado del mundo, por lo tanto el mundo lo asusta y causa dolor.
Descubra su error y libérese del temor.
P.:
Usted me pide que abandone el mundo mientras que yo quiero ser feliz en el mundo.
Maharaj.:
Si pide lo imposible, ¿quién puede ayudarle?
Lo limitado está condenado a ser doloroso y placentero a turnos.
Si busca usted felicidad real e inmutable, debe dejar el mundo con sus dolores y placeres tras de sí.
P.:
¿Cómo se hace?
Maharaj.:
La mera renunciación física es sólo una muestra de seriedad, pero la seriedad sola no libera.
Debe haber comprensión, lo cual llega con la despierta perceptividad, la ávida indagación y la investigación profunda.
Debe usted trabajar implacablemente por su salvación del pecado y la aflicción.
P.:
¿Qué es el pecado?
Maharaj.:
Todo cuanto le ata.
SER
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
