domingo, 1 de octubre de 2023

Maurice Frydman habla de Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER


SER


SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 

-.Traducido del inglés por Celestial Connection, Inc.-

-.Traducción original del marati por Maurice Frydman.-

-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.
España (1988).-

-.Nirvana Libros, S.A de C.V. México D.F.-

-.Editorial Sirio Argentina.-

-.(2003).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER

El Nisarga Yoga

En la humilde morada de Sri Nisargadatta Maharaj, a no ser por las luces eléctricas y los ruidos del tráfico, sería difícil saber en qué periodo de la historia humana se encuentra uno.
La pequeña habitación está imbuida de una atmósfera intemporal.
Los temas comentados y discutidos son igualmente intemporales, válidos para cualquier época.
Y la forma en que son expuesto y examinados es igualmente ajena al tiempo.
Los siglos, los milenios y los yugas se disipan y uno se enfrenta a asuntos inmensamente antiguos y a la vez eternamente nuevos.


Los comentarios y las enseñanzas habrían sido idénticos hace diez mil años y serán los mismos dentro de otros diez mil.
Siempre habrá seres conscientes que se pregunten por el hecho de su propia consciencia y que deseen saber su causa y su finalidad.
¿De dónde vengo? ¿Quién soy? ¿Adónde voy?
Son preguntas que no tienen principio ni tampoco fin.
Sin embargo, es esencial conocer las respuestas, ya que sin una total comprensión de uno mismo, tanto en el tiempo como en la intemporalidad, la vida no es sino un sueño, que nos es impuestos por poderes que desconocemos y con propósitos que no podemos captar.


Maharaj no es un hombre instruido.
No hay ninguna erudición en él.
No cita autoridad alguna y las escrituras las menciona muy raramente.
La asombrosa rica herencia espiritual de la India se encuentra en él de una forma implícita, más que explícita.
Nunca se construyó un Ashram a su alrededor y la mayoría de sus seguidores son humildes trabajadores que agradecen la oportunidad de pasar una hora con él, de vez en cuando.


La sencillez y la humildad son las notas claves de su vida y de su enseñanza.
Ni física ni internamente, se sitúa él en un lugar elevado.
La esencia del ser, de la cual habla, la ve en los demás tan claramente como en sí mismo, aunque admite que mientras él es consciente de ella, otros todavía no lo son, pero esta diferencia es temporal y de poca importancia, salvo para la mente y su contenido siempre cambiante.
Cuando se le pregunta por su Yoga, dice que no tiene ningún Yoga que ofrecer, que no propone ningún sistema, ninguna teología, ni cosmogonía, ni psicología, ni filosofía.
Él simplemente conoce la verdadera naturaleza -la suya y la de sus oyentes- y la muestra.
El oyente no puede verla, porque no puede ver lo evidente de una manera simple y directa.
Todo cuanto sabe, lo sabe con su mente, estimulada por los sentidos.
El hecho de que la mente sea en sí misma un sentido, ni siquiera lo sospecha.


El Nisarga Yoga, o Yoga <<natural>> de Maharaj, es desconcertantemente sencillo: la mente debe reconocer y penetrar en su propio ser, no siendo esto o aquello, aquí o allí, entonces o ahora, sino simplemente, siendo de manera intemporal.


Ese ser intemporal es la fuente tanto de la vida como de la consciencia.
En términos de tiempo, espacio y causalidad, es todopoderoso siendo la causa incausada, todo-penetrante y eterna, en el sentido de no tener principio ni fin y estar siempre presente.
Al ser incausado, es libre.
Siendo todo-penetrante, todo lo sabe.
Al ser indiviso, es feliz.
Vive, ama y se divierte eternamente, formando y reformando el universo.
Todo hombre lo tiene, todo hombre lo es.
Pero no todos se conocen a sí mismos tal como son, y por ello se identifican con el nombre y la forma de sus cuerpos y con el contenido de sus consciencias.


Para rectificar este malentendido acerca de la propia realidad, el único camino es reconocer las capacidades cognoscitivas de la propia mente y convertirla en un instrumento de autodescubrimiento.
Inicialmente la mente fue un instrumento para la supervivencia biológica.
Tuvo que aprender las leyes y las formas de la Naturaleza a fin de conquistarla.
Eso lo ha hecho y lo hace, pues la mente trabajando mano a mano con la Naturaleza, puede llevar la vida a un nivel elevado.
Pero en ese proceso, la mente adquirió el arte del pensar y de la comunicación simbólica, el arte y la habilidad del lenguaje.
Las palabras pasaron a ser importantes.
Las ideas y las abstracciones adquirieron una apariencia de realidad.
Lo conceptual sustituyó a lo real.
La consecuencia de todo ello es que ahora el hombre vive en un mundo verbal.
Atiborrado de palabras y dominado por ellas.


Por supuesto, para tratar con las cosas y con la gente, las palabras son muy útiles, pero nos hacen vivir en un mundo totalmente simbólico y por ello, irreal.
Para salir a la realidad desde esa cárcel de la mente verbal, uno debe ser capaz de cambiar el foco de la mente desde la palabra a la cosa a la cual se refiere.


La palabra más frecuentemente utilizada y más llena de sentimientos e ideas es la palabra <<yo>>.
La mente tiende a incluir en ella todo y cualquier cosa, el cuerpo al igual que lo Absoluto.
En la práctica nos señala una experiencia que es directa, inmediata y inmensamente significativa.
Ser, y saber que se es, es de lo más importante.
Y para que sea de interés, una cosa debe estar relacionada con la existencia consciente de uno, que es el punto focal de todo deseo y de todo miedo. 
La finalidad última de todo deseo es potenciar e intensificar ese sentimiento de existencia mientras que todo miedo es, en su esencia, un miedo a la autoextinción.


Permanecer en el sentimiento del <<yo>>, tan real y tan vital, a fin de llegar a su fuente, es el núcleo del Nisarga Yoga.
Al no ser algo continuado, el sentido del <<yo>> debe tener una fuente de la cual surja y a la cual retorne.
Esa fuente intemporal del ser consciente es lo que Maharaj llama el ser, swarupa.


En cuanto a los métodos para realizar nuestra suprema identidad con el ser, Maharaj es peculiarmente poco explícito.
Dice que cada uno tiene su propio camino hacia la realidad y que no puede haber una norma general.
Pero eso sí, cualquiera que sea el camino que se elija, la puerta es para todos la misma: el sentido del <<yo soy>>.
Captando la profundidad del <<yo soy>> y yendo más allá de él, hacia su fuente, es como se realiza el estado supremo, el cual es también el estado primordial y el definitivo.
La diferencia entre el principio y el final reside sólo en la mente.
Cuando la mente está turbulenta u oscurecida, no percibe la fuente.
Cuando es clara y luminosa, se convierte en un fiel reflejo de ella.
Pero la fuente es siempre la misma, está más allá de la oscuridad y de la luz, más allá de la vida y de la muerte, más allá de lo consciente y de lo inconsciente.


Ese permanecer en el sentido del <<yo soy>> es el yoga sencillo, fácil y natural, el Nisarga Yoga.
En él no hay ningún secreto y ninguna dependencia.
No se requiere ningún tipo de preparación ni de iniciación.
Quienquiera que se pregunte por su propia existencia como ser consciente y sienta un verdadero interés por hallar su propia fuente captará la importancia del <<yo soy>> y morará en él asidua y pacientemente hasta que se disuelvan las nubes  que oscurecen la mente y se vea el corazón del ser en toda su gloria.


Cuando se persevera en el Nisarga Yoga hasta lograr sus frutos, uno se vuelve consciente y activo en lo que antes ocurría de manera pasiva e inconsciente.
La diferencia no es de fondo, sólo de forma.
Es como la diferencia entre una masa informe de oro y una maravillosa joya.
La vida continúa pero ahora es espontánea y libre, feliz y llena de significado.


Maharaj describe de una manera totalmente lúcida este estado natural y espontáneo, pero al igual que el ciego de nacimiento no es capaz de visualizar la luz ni los colores, la mente no iluminada tampoco es capaz de captar el significado de tales descripciones.
Expresiones como felicidad desapasionada, desapego afectuoso, intemporalidad y ausencia de causa en las cosas y en los seres, suenan muy extrañas y no generan respuesta alguna.
Intuitivamente sentimos que deben tener un significado muy profundo e incluso pueden crear en nosotros un anhelo de lo inefable, pueden ser como un mensajero de lo que vendrá, pero eso es todo.
Como bien dice Maharaj, las palabras son indicadores, simplemente muestran la dirección pero no van con nosotros.
La verdad es el fruto de la acción seria, las palabras tan sólo nos indican el camino.

Maurice Frydman

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER







sábado, 23 de septiembre de 2023

El gnani no se aferra a Nada ni retiene Nada. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 29 de abril de 1972.-
=.El gnani no se aferra a Nada ni retiene Nada.=

SER


Pregunta.:

¿Cómo procede el gnani cuando necesita que algo sea hecho?
¿Hace planes, decide los detalles y los ejecuta?

Maharaj.:

Un gnani comprende una situación determinada totalmente y sabe de inmediato lo que es necesario hacer.
Eso es todo.
El resto sucede por sí mismo, y en gran medida inconscientemente.
La identidad del gnani con todo lo que existe es tan completa, que al igual que él responde al universo, el universo le responde a él.
Tiene confianza suprema en que una vez conocida la situación, los hechos se moverán en adecuada respuesta.
El hombre común está personalmente implicado, tiene en cuenta sus riesgos y oportunidades, mientras que el gnani permanece distante, seguro de que todo sucederá como debe de suceder; y no importa mucho lo que suceda, puesto que en última instancia la vuelta al equilibrio y la armonía es inevitable.
El corazón de las cosas está en paz.

P.:

He comprendido que la personalidad es una ilusión, y que el desapego vigilante sin pérdida de identidad es nuestro punto de contacto con la realidad.
¿Podría decirme, por favor, si en este momento es usted una persona o una entidad auto-consciente?

Maharaj.:

Sí, ambas.
Pero el ser real no puede ser descrito excepto en términos proporcionados por la persona, en términos de lo que no soy.
Todo cuanto puede decir sobre la persona no es el ser, y no puede decir nada sobre el ser que no se refiera a la persona, como es, como podría ser, cómo debería ser.
Todos los atributos son personales.
Lo real está más allá de los atributos.

P.:

¿Es usted a veces el ser y a veces la persona?

Maharaj.:

¿Cómo puedo serlo?
La persona es lo que parezco ser a las otras personas.
Para mí yo soy el dominio infinito de la consciencia en la cual innumerables personas surgen y desaparecen en una interminable sucesión.

P.:

¿Cómo es que la persona que para usted es ilusoria a nosotros nos parece real?

Maharaj.:

Usted, el ser, siendo la raíz de todo ser, consciencia y gozo, imparte su realidad a todo cuanto percibe.
Este impartir realidad ocurre invariablemente en el ahora, no en otro tiempo, porque el pasado y el futuro están en la mente.
"Ser" sólo se aplica al ahora.

P.:

¿No es también interminable la eternidad?

Maharaj.:

El tiempo es interminable, aunque limitado; la eternidad está en el mismo momento del ahora.
No la encontramos porque la mente siempre está brincando entre el pasado y el futuro.
No se detendrá a enfocar el ahora.
Pero puede hacerse con relativa facilidad si el interés se despierta.

P.:

¿Qué despierta el interés?

Maharaj.:

La seriedad, el signo de la madurez.

P.:

¿Y cómo llega la madurez?

Maharaj.:

Manteniendo la imagen clara y limpia, viviendo la vida con total conciencia de cada momento tal como sucede, examinando y disolviendo los deseos y temores propios tan pronto como aparecen.

P.:

¿Es posible tal concentración?

Maharaj.:

Inténtelo.
Un paso cada vez es fácil.
La energía fluye de la seriedad.

P.:

No hallo bastante seriedad en mí.

Maharaj.:

Traicionarse a sí mismo es un asunto grave.
Pudre la mente como el cáncer.
El remedio está en la claridad y la integridad del pensamiento.
Trate de comprender que usted vive en un mundo de ilusiones, examínelas y desentierre sus raíces.
El propio intento de hacerlo lo volverá serio, puesto que hay bienaventuranza en el recto empeño.

P.:

¿Dónde me conducirá esto?

Maharaj.:

¿Dónde puede llevarlo excepto a su propia perfección?
Una vez que está bien establecido en el ahora, no tiene otro lugar donde ir.
Lo que usted es intemporalmente, lo expresa eternamente.

SER


SER

P.:

La vida es triste.

Maharaj.:

La ignorancia causa aflicción.
La felicidad fluye de la comprensión.

P.:

¿Por qué la ignorancia debería ser dolorosa?

Maharaj.:

Porque está en la raíz de todo deseo y temor, los cuales son estados dolorosos y la fuente de interminables errores.

P.:

He visto gente supuestamente realizada, riendo y llorando.
¿No muestra eso que no están libres del deseo y el temor?

Maharaj.:

Puede que ellos rían o lloren según las circunstancias, pero interiormente están calmados y serenos, observando desapegadamente sus propias reacciones espontáneas.
Las apariencias son engañosas y lo son aún en el caso del gnani.

P.:

No le comprendo a usted.

Maharaj.:

La mente no puede comprender, puesto que la mente está educada para aferrar y retener, mientras que el gnani ni aferra ni retiene.

P.:

¿A qué me aferro yo que usted no lo haga?

Maharaj.:

Es usted una criatura de los recuerdos; al menos imagina que lo es.
Yo soy enteramente inimaginable.
Yo soy lo que soy, no identificable con ningún estado físico o mental.

P.:

Un accidente destruiría su ecuanimidad.

Maharaj.:

El hecho extraño es que no lo haría.
Para mi propio asombro, yo permanezco como soy: pura conciencia-en-sí, alerta a todo cuanto sucede.

P.:

¿Incluso en el momento de la muerte?

Maharaj.:

¿Qué tiene que ver conmigo que el cuerpo muera?

P.:

¿No lo necesita usted para conectar con el mundo?

Maharaj.:

Yo no necesito el mundo.
Ni tampoco estoy en un mundo.
El mundo en el que usted piensa sólo existe en su mente.
Yo puedo ver ese mundo a través de los ojos y la mente de usted, pero soy totalmente consciente de que es una proyección de los recuerdos; está tocado por lo real sólo en el punto de la conciencia-en-sí, lo cual sólo puede ocurrir en el ahora.

P.:

La única diferencia entre nosotros parece ser que mientras que yo sigo diciendo que no conozco mi ser real, usted mantiene que lo conoce muy bien: ¿hay alguna otra diferencia entre nosotros?

Maharaj.:

No hay diferencia entre nosotros; ni yo puedo decir que me conozco a mí mismo.
Yo sé que no soy descriptible ni definible; hay una inmensidad más allá del más largo alcance de la mente.
Esa inmensidad es mi hogar; esa inmensidad soy yo mismo.
Y esa inmensidad también es amor.

SER


SER

P.:

Usted ve amor en todas partes, mientras que yo veo odio y sufrimiento.
La historia de la humanidad es la historia del asesinato, individual y colectivo.
Ningún otro ser vivo se deleita matando de ese modo.

Maharaj.:

Si profundiza usted en los motivos, encontrará allí el temor, el amor por uno mismo y por lo nuestro.
La gente lucha por lo que imagina que ama.

P.:

Sin duda el amor de la gente ha de ser lo bastante real cuando están dispuestos a morir por él.

Maharaj.:

El amor no tiene límites.
Lo que está limitado a unos pocos no puede llamarse amor.

P.:

¿Conoce usted tal amor ilimitado?

Maharaj.:

Sí, lo conozco.

P.:

¿Qué se siente?

Maharaj.:

Todo es amado y digno de amor.
Nada es excluido.

P.:

¿Ni siquiera lo feo y lo criminal?

Maharaj.:

Todo está dentro de mi consciencia; todo me pertenece.
Es una locura dividirse uno mismo en agrados y desagrados.

P.:

Estar libre de agrados y desagrados es un estado de indiferencia.

Maharaj.:

Puede parecer y sentirlo así al principio.
Persevere en tal indiferencia y florecerá en un amor todo-penetrante y todo-abarcante.

SER


SER

P.:

Si lo inmutable no puede ser conocido, ¿cuál es el significado y propósito de su realización?

Maharaj.:

Realizar lo inmutable significa hacerse inmutable.
Y el propósito es el bien de todo lo que vive.

P.:

La vida es movimiento.
La inmovilidad es la muerte.
¿De qué sirve la muerte a la vida?

Maharaj.:

Yo estoy hablando de inmutabilidad, no de inmovilidad.
Usted se hace inmutable en la rectitud, se convierte en un poder que endereza todas las cosas.
Puede que implique o no intensa actividad exterior, pero la mente permanece profunda y tranquila.

P.:

Al observar mi mente la encuentro siempre cambiando, con una variedad infinita de talantes, mientras que usted parece estar perpetuamente en el mismo talante de alegre benevolencia.

Maharaj.:

Los talantes están en la mente y no tienen importancia.
Vaya dentro de sí, vaya más allá.
Deje de estar fascinado por el contenido de su consciencia.
Cuando alcance los niveles profundos de su verdadero ser, encontrará que el juego superficial de la mente lo afecta a usted muy poco

P.:

¿Pero seguirá habiendo juego?

Maharaj.:

Una mente tranquila no es una mente muerta.

P.:

La consciencia siempre está en movimiento, es un hecho observable.
La consciencia inmutable es una contradicción.
Cuando usted habla de una mente tranquila, ¿qué es?
¿No es la mente lo mismo que la consciencia?

Maharaj.:

Debemos recordar que las palabras se utilizan de muchas maneras según el contexto.
El hecho es que hay poca diferencia entre lo consciente y lo inconsciente -esencialmente son lo mismo.
La vigilia difiere del dormir en que el testigo está presente.
Un rayo de conciencia-en-sí ilumina una parte de nuestra mente y esa parte se convierte en nuestra consciencia de vigilia o nuestro soñar, mientras que la conciencia-en-sí aparece como el testigo.
El testigo generalmente sólo conoce la consciencia.
La sadhana consiste en el testigo viéndose primero hacia su consciencia, y luego sobre sí mismo a su propia consciencia-en-sí.
La propia conciencia-en-sí es yoga.

SER


SER

P.:

Si la conciencia-en-sí es todo-penetrante, entonces un hombre ciego, una vez realizado, ¿puede ver?

Maharaj.:

Está usted confundiendo la sensación con la conciencia-en-sí.
El gnani se conoce a sí mismo tal como es.
Es también consciente de que su cuerpo está lisiado y su mente privada de una serie de percepciones sensoriales.
Pero él no es afectado por la disponibilidad de la vista o su ausencia.

P.:

Mi pregunta es más especifica; cuando un ciego se convierte en gnani, ¿se le restaura la vista o no?

Maharaj.:

A menos que sus ojos y cerebro sufrieran una renovación, ¿cómo podría ver?

P.:

¿Pero sufrirían una renovación?

Maharaj.:

Puede que sí o puede que no.
Todo depende del destino y la gracia.
Pero un gnani dispone de un modo espontáneo de percepción no-sensorial, que le hace conocer las cosas directamente, sin el intermedio de los sentidos.
El está más allá de lo perceptual, sin el intermediario de los sentidos.
El está más allá de lo perceptual y lo conceptual, más allá de las categorías del tiempo y el espacio, del nombre y la forma.
El no es ni lo percibido ni el percibidor, sino el factor simple y universal que hace posible el percibir.
La realidad está en la consciencia, pero no es la consciencia ni ninguno de sus contenidos.

P.:

¿Qué es falso, el mundo o mi conocimiento del mundo?

Maharaj.:

¿Existe un mundo fuera del conocimiento de usted?
¿Puede usted ir más allá de lo que conoce?
Puede usted postular un mundo más allá de la mente, pero seguirá siendo un concepto, sin pruebas e imposible de probar.
La experiencia de usted es la prueba, y es válida sólo para usted.
¿Quién más puede tener su experiencia cuando la otra persona sólo es real en la medida en que aparece en la experiencia de usted?

P.:

¿Estoy tan irremediablemente solo?

Maharaj.:

Lo está, como persona.
En su ser real usted es el todo.

P.:

¿Es usted una parte del mundo que tengo en la consciencia o es usted independiente?

Maharaj.:

Lo que usted ve es suyo y lo que yo veo es mío.
Los dos tienen poco en común.

P.:

Debe haber algún factor común que nos una.

Maharaj.:

Para encontrar el factor común debe usted abandonar todas las distinciones.
Sólo lo universal es común.

P.:

Lo que me choca por excesivamente extraño es que mientras usted dice que soy un mero producto de mis recuerdos y funestamente limitado, yo creo un vasto y rico mundo en el cual todo está contenido, incluidos usted y su enseñanza.
Cómo se crea y está contenida esta vastedad en mi pequeñez es lo que me resulta difícil de comprender.
Quizá me está dando usted la verdad, pero yo sólo alcanzo una pequeña parte de ella.

Maharaj.:

Sí, es un hecho: lo pequeño proyecta el todo, pero no puede contener el todo.
Por grande y completo que sea su mundo, se contradice a sí mismo y es transitorio y totalmente ilusorio.

P.:

Puede que sea ilusorio, sin embargo es maravilloso.
Cuando miro y escucho, toco, huelo y saboreo, pienso y siento, recuerdo e imagino, no puedo sino asombrarme de mi milagrosa creatividad.
Miro a través del microscópio o del telescopio y veo maravillas, sigo la huella de un átomo y oigo el murmullo de las estrellas.
Si soy el solo creador de todo esto, ¡entonces sin duda soy Dios!
Pero si soy Dios, ¿por qué me parezco tan pequeño e indefenso a mí mismo?

Maharaj.:

Usted es Dios, pero no lo sabe.

P.:

Si soy Dios, entonces el mundo que he creado ha de ser verdadero.

Maharaj.:

Es verdadero en esencia, pero no en apariencia.
Libérese de los deseos y temores y de inmediato su visión se aclarará y verá las cosas tal como son.
O puede usted decir que la satoguna crea el mundo, la tamaguna lo oscurece y la rajaguna lo distorsiona.

P.:

Esto no me dice mucho, puesto que si pregunto qué son las gunas, la respuesta será: lo que crea/lo que oscurece/lo que distorsiona.
El hecho permanece: algo increíble me ha sucedido y no comprendo lo que ha sucedido, cómo y por qué.

Maharaj.:

Bueno, el asombro es el amanecer de la sabiduría.
Asombrarse de manera firme y continua, eso es sadhana.

P.:

Estoy en un mundo que no comprendo, por lo tanto lo temo.
Esta es la experiencia de todos.

Maharaj.:

Usted se ha separado del mundo, por lo tanto el mundo lo asusta y causa dolor.
Descubra su error y libérese del temor.

P.:

Usted me pide que abandone el mundo mientras que yo quiero ser feliz en el mundo.

Maharaj.:

Si pide lo imposible, ¿quién puede ayudarle?
Lo limitado está condenado a ser doloroso y placentero a turnos.
Si busca usted felicidad real e inmutable, debe dejar el mundo con sus dolores y placeres tras de sí.

P.:

¿Cómo se hace?

Maharaj.:

La mera renunciación física es sólo una muestra de seriedad, pero la seriedad sola no libera.
Debe haber comprensión, lo cual llega con la despierta perceptividad, la ávida indagación y la investigación profunda.
Debe usted trabajar implacablemente por su salvación del pecado y la aflicción.

P.:

¿Qué es el pecado?

Maharaj.:

Todo cuanto le ata.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER



sábado, 26 de agosto de 2023

La comprensión lleva a la Libertad. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 22 de abril de 1972.-
=.La comprensión lleva a la Libertad.=

SER


Pregunta.:

Me chocó que las prácticas religiosas y yóguicas sean muy similares al "lavado de cerebro".
La misma privación física y mental, el confinamiento solitario, un poderoso sentido del pecado, desesperación y deseo de escapar mediante la expiación y la conversión, adopción de una nueva imagen de uno mismo y personificación de esa imagen.
La misma repetición de fórmulas establecidas: "Dios es bueno, el gurú (el partido) sabe, la fe me salvará".
En las así llamadas prácticas religiosas o yóguicas opera el mismo mecanismo.
Se obliga a la mente a concentrarse en alguna idea particular con exclusión de todas las demás ideas y la concentración es reforzada poderosamente por medio de una rígida disciplina y dolorosas austeridades.
Se paga un alto precio en vida y felicidad y lo que uno obtiene a cambio parece por lo tanto de gran importancia.
Esta conversión previamente apañada, obvia u oculta, política o religiosa, ética o social, puede parecer genuina y duradera, sin embargo hay algo artificial en ella.

Maharaj.:

Tiene usted mucha razón.
Al pasar por tantas penalidades la mente se disloca e inmoviliza.
Su condición se hace precaria: todo cuanto emprende, acaba en una limitación más profunda.

P.:

¿Entonces por qué se prescriben sadhanas?

Maharaj.:

A menos que usted haga tremendos esfuerzos, no se convencerá de que el esfuerzo no lo llevará a ninguna parte.
El yo tiene tanta confianza en sí, que a menos de desanimarlo totalmente, no cederá.
No basta la mera convicción verbal.
Sólo los crudos hechos pueden mostrar el absoluto vacío de la auto-imagen.

P.:

El lavador de cerebros me vuelve loco y el gurú me vuelve cuerdo.
El "me vuelve" es similar, sin embargo el motivo y el propósito son totalmente distintos.
Las similitudes son meramente verbales.

Maharaj.:

El invitar u obligar a sufrir contiene en sí cierta crueldad o violencia y el fruto de la violencia no puede ser dulce.

En la vida hay situaciones inevitablemente dolorosas y uno debe echárselas a la espalda.
También hay situaciones feas que uno mismo ha creado deliberadamente o por negligencia, y de ellas hay que aprender el arte de no repetir el mismo error otra vez.

P.:

Debemos sufrir de modo que aprendamos a sobrellevar el dolor.

Maharaj.:

El dolor es el dolor y ha de ser soportado.
No hay otra cosa como sobrellevar el dolor y no necesita ningún entrenamiento.
Prepararse para el futuro desarrollando actitudes, es un signo de temor.

SER


SER

P.:

Mi problema es: no puedo ver mucha diferencia entre el lavado de cerebro y la sadhana, excepto que en el caso de la sadhana uno no es coaccionado físicamente.
Pero el elemento de la sugestión compulsiva está presente en ambos.

Maharaj.:

Como usted dijo, las similitudes son superficiales.
No necesita machacar en ello.

P.:

No hay muchas cosas voluntarias en una sadhana "voluntaria".
Uno está movido por fuerzas más allá del propio control.
Yo puedo cambiar mi metabolismo mental en tan poca medida como el metabolismo físico, excepto mediante esfuerzos dolorosos y prolongados: lo cual es el yoga.
Todo lo que pregunto es: ¿Está Maharaj de acuerdo conmigo en que el yoga implica violencia?

Maharaj.:

Estoy de acuerdo en que yoga significa violencia y nunca abogo por ninguna clase de violencia.
Mi camino es totalmente no-violento.
Quiero decir exactamente lo que digo: no-violento.
Averigüe por sí mismo lo que es.
Sólo digo: es no-violento.

P.:

No estoy usando mal las palabras.
Cuando un gurú me pide que medite dieciséis horas al día durante el resto de mi vida, no puedo hacerlo sin una extrema violencia hacia mí mismo.
¿Tiene razón ese gurú o no?

Maharaj.:

Nadie le obliga a meditar dieciséis horas al día, a menos que usted lo quiera.
Es sólo una forma de decirle a usted: "quédese consigo mismo, no se pierda entre los demás".
El maestro esperará, pero la mente es impaciente.

No es el maestro sino la mente la que es violenta y también teme su propia violencia.
Lo que pertenece a la mente es relativo, es un error convertirlo en absoluto.

P.:

Si permanezco pasivo, nada cambiará.
Si soy activo, debo ser violento.
¿Qué puedo hacer que no sea ni estéril ni violento?

Maharaj.:

Por supuesto que hay un camino que no es ni violento ni estéril y no obstante es supremamente efectivo.
Sólo mírese a sí mismo tal como es, véase a sí mismo como es, acéptese a sí mismo como es y profundice cada vez más en lo que usted es.
La violencia y la no-violencia describen su actitud hacia los demás; el ser, en relación consigo mismo no es ni violento ni no-violento, es o bien consciente, o inconsciente de sí.
Si se conoce a sí mismo, todo lo que hace estará bien; si no se conoce a sí mismo, todo lo que hace estará mal.

SER


SER

P.:

¿Qué quiere usted decir cuando dice: me conozco a mí mismo tal como soy?

Maharaj.:

Antes que la mente -yo soy.
"Yo soy" no es un pensamiento en la mente; la mente me ocurre a mí, yo no le ocurro a la mente.
Y puesto que el tiempo y el espacio están en la mente, yo estoy más allá del tiempo y el espacio, soy eterno y omnipresente.

P.:

¿Habla en serio?
¿Quiere realmente decir que usted existe en todas partes y en todo tiempo?

Maharaj.:

Sí, así es.
Para mí es tan obvio, como para usted la libertad de movimiento.
Imagínese un árbol preguntándole a un mono: ¿quieres decir seriamente que puedes moverte de lugar en lugar?
Y el mono diciendo: sí, así es.

P.:

¿Está usted libre también de la causalidad?
¿Puede producir milagros?

Maharaj.:

El mundo mismo es un milagro.
Yo estoy más allá de los milagros: yo soy absolutamente normal.
Conmigo todo sucede como debe suceder.
Yo no interfiero con la creación.
¿De qué me sirven los pequeños milagros cuando el mayor de los milagros está sucediendo todo el tiempo?
En cualquier cosa que vea, siempre estará viendo a su propio ser. 
Profundice cada vez más en su propio ser, busque dentro de sí mismo, no hay violencia ni no-violencia en el auto-conocimiento.
La destrucción de lo falso no es violencia.

P.:

Cuando practico la auto-investigación o voy a mi interior con la idea de que me beneficiará de un modo u otro, sigo escapando de lo que soy.

Maharaj.:

Exacto.
La verdadera investigación siempre es dentro de algo, no fuera de algo.
Cuando investigo cómo obtener o evitar algo, no estoy realmente investigando.
Para conocer algo debo aceptarlo -totalmente.

P.:

Si, para conocer a Dios debo aceptar a Dios: ¡qué espanto!

Maharaj.:

Antes de que pueda usted aceptar a Dios, debe aceptarse a sí mismo, lo cual es mucho más espantoso.
Los primeros pasos en la aceptación de sí mismo no son en absoluto agradables, puesto que lo que uno ve no es una bonita vista.
Uno necesita todo el coraje para seguir adelante.
Lo que ayuda es el silencio.
Mírese a sí mismo en total silencio, no se describa usted.
Mire el ser que usted cree ser y recuerde: usted no es lo que usted ve.
El movimiento de la auto-investigación es: "Yo no soy esto -¿qué soy yo?"
No hay otros medios para la liberación, todos los medios retrasan.
Rechace resueltamente lo que usted no es, hasta que el ser real surja en su gloriosa vaciedad.

P.:

¿Es imperativo la continencia (brahmacharya) en el yoga?

Maharaj.:

Una vida coartada y reprimida no es yoga.
Los deseos deben ser libres, la mente relejada.
Brahmacharya llega con la comprensión, no con la determinación, que no es sino otra forma de la memoria.
Una mente que comprende está libre de deseos y temores.

P.:

¿Cómo puedo llegar a comprender?

Maharaj.:

Meditando, lo que significa dar atención.
Hágase totalmente consciente de su problema, mírelo desde todos los ángulos, observe cómo afecta su vida.
Entonces déjelo en paz.
No puede usted hacer más que eso.

P.:

¿Me liberará?

Maharaj.:

Usted se libera de lo que ha comprendido.
A las expresiones externas de la libertad puede llevarles tiempo el aparecer, pero ya están ahí.
No espere perfección.
En la manifestación no hay perfección. 
Los detalles pueden chocar.
Ningún problema se resuelve completamente, pero puede usted apartarse de él a un nivel en el cual no opera.


SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER