miércoles, 13 de abril de 2022

"yo" y "mío" son ideas Falsas. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER


=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=


SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER

-.extracto del 9 de noviembre de 1971.-
=."yo" y "mío" son ideas Falsas.=

Pregunta.:

Estoy muy apegado a mi familia y mis posesiones.
¿Cómo puedo vencer este apego?

Maharaj.:

Este apego nace junto con el sentido del "yo" y "lo mío".
Halle el verdadero significado de estas palabras y se liberará de toda atadura.
Tiene usted una mente esparcida en el tiempo.
Una tras otra, le ocurren todas las cosas y queda el recuerdo.
No hay nada malo en ello.
El problema sólo surge cuando el recuerdo de los dolores y placeres pasados -que son esenciales para toda vida orgánica- permanece como un reflejo, dominando el comportamiento.
Este reflejo toma la forma de "yo" y usa el cuerpo y la mente para sus propósitos, que invariablemente consisten en buscar algún placer o huir del dolor.
Cuando reconoce al "yo" tal cual es, un manojo de temores y deseos, y al sentido de "lo mío", como algo que abarca a todas las cosas y gentes, verá entonces que el "yo" y "lo mío" son falsas ideas, sin cimiento en la realidad.
Creados por la mente, gobiernan a su creador mientras éste los tome por verdaderos; cuando son cuestionados se disuelven.

El "yo" y "lo mío", al no tener existencia en sí mismo necesitan un soporte que encuentran en el cuerpo.
El cuerpo se convierte en su punto de referencia.
Cuando usted habla de "mi" esposo y "mis" hijos, quiere decir al esposo del cuerpo y los hijos del cuerpo.
Abandone la idea de ser el cuerpo y afronte la pregunta: 
¿quién soy yo?
Instantáneamente se pone en marcha un proceso que traerá de vuelta la realidad o, más bien, que llevará la mente a la realidad.
Sólo, no debe usted tener miedo.

Para que la realidad sea, deben desaparecer las ideas del "yo" y "lo mío".
Desaparecerán si usted lo permite.
Entonces reaparece su estado natural, en el cual usted no es ni el cuerpo ni la mente, ni el "yo" ni "lo mío", sino que está en un estado de ser diferente por completo.
Es pura consciencia de ser, sin ser esto o aquello, sin ninguna auto-identificación con nada en particular o en general.
En esa luz pura de la consciencia no hay nada, ni siquiera la idea de nada.
Sólo hay luz.

SER


SER

P.:

Hay gente a la que amo.
¿Debo abandonarlos?

Maharaj.:

Abandone sólo su asimiento a ellos.
El resto depende de ellos.
Puede que pierdan interés en usted o puede que no.

P.:

¿Cómo podrían?
¿No me pertenecen?

Maharaj.:

Pertenecen al cuerpo, no a usted.
O mejor, no hay nadie que no le pertenezca a usted.

P.:

¿Y respecto a mis posesiones?

Maharaj.:

Cuando "lo mío" cesa de ser, ¿dónde quedan sus posesiones?

P.:

Por favor, dígame, ¿debo perder todo al perder el "yo"?

Maharaj.:

Puede que sí o puede que no.
Para usted será lo mismo.
Su perdida será la ganancia de otro.
A usted no le importará.

P.:

Si no me importa, ¡perderé todo!

Maharaj.:

Una vez sin nada, no tiene problemas.

P.:

Me quedo con el problema de la supervivencia.

Maharaj.:

Es el problema del cuerpo y lo resolverá comiendo, bebiendo y durmiendo.
Hay bastante para todos, suponiendo que todos compartan.

P.:

Nuestra sociedad está basada en el coger no en el compartir.

Maharaj.:

Al compartir usted la cambiará.

P.:

No siento que quiera compartir.
De todos modos, los impuestos están acabando con mis posesiones.

Maharaj.:

Esto no es lo mismo que el compartir voluntariamente.
La sociedad no cambiará mediante la compulsión.
Requiere un cambio en el corazón.
Comprenda que nada es suyo, que todo pertenece a todos.
Sólo entonces la sociedad cambiará.

P.:

La comprensión de un sólo hombre no llevará al mundo lejos.

Maharaj.:

El mundo en el que usted vive será afectado profundamente.
Será un mundo sano y feliz sin distinción, que irradiará y comunicará, aumentará y se extenderá.

SER


SER

P.:

Por favor, díganos más.

Maharaj.:

Hablar no es mi hobby.
A veces hablo, otras no.
Mi hablar o no hablar forma parte de una situación dada y no depende de mí.
Cuando hay una situación en la que debo hablar, me oigo a mí mismo hablando.
En alguna otra situación puede que no me oiga hablar.
Para mí todo es igual.
Hable o no, la luz y el amor de ser lo que soy no son afectados ni tampoco están bajo mi control.
Son y yo sé que son.
Hay una conciencia alegre, pero no alguien que esté alegre.
Por supuesto, hay un sentido de identidad, pero es la identidad de una huella de la memoria, como la identidad de una secuencia de imágenes en la pantalla siempre presente.
Sin la luz y la pantalla no puede haber imagen.
Conocer la imagen como el juego de la luz sobre la pantalla libera de la idea de que la imagen es real.
Todo lo que debe hacer es comprender que usted ama al ser y el ser lo ama a usted, y que el sentido "yo soy" es la conexión entre ambos, una muestra de identidad a pesar de la aparente diversidad.
Mire al "yo soy" como un signo de amor entre lo interno y lo externo, lo real y lo aparente.
Del mismo modo que en un sueño todo es diferente excepto el sentido del "yo soy" que le permite decir, "yo soy mi Ser real de nuevo".
No hago nada ni nada me hacen a mí.
Yo soy lo que soy y nada puede afectarme.
Parece que yo dependo de todo, pero de hecho todo depende de mí.

P.:

¿Cómo puedo decir que usted no hace nada?
¿No me está hablando?

Maharaj.:

No tengo el sentimiento de que estoy hablando.
La charla está sucediendo, eso es todo.

SER


SER

P.:

Todo el mundo dice: "yo trabajo, yo voy, yo vengo".

Maharaj.:

No tengo objeción a los convencionalismos de su lenguaje, pero distorsionan y destruyen la realidad.
Un modo más exacto de decirlo hubiera sido: "hay charla, trabajo, idas y venidas".
Para que algo suceda, todo el universo debe coincidir.
Es incorrecto creer que algo en particular puede causar un hecho.
Cada causa es universal.
Su propio cuerpo no existiría sin el universo entero contribuyendo a su creación y supervivencia.
Soy totalmente consciente de que las cosas suceden como suceden porque el mundo es como es.
Para afectar el curso de los hechos debo introducir un nuevo factor en el mundo, y tal factor sólo puede ser yo mismo, el poder del amor y la comprensión enfocados en mí.

Cuando el cuerpo nace, le ocurren todo tipo de cosas y usted toma parte en ellas porque se toma a sí mismo por el cuerpo.
Es usted como el hombre en el cine, riendo y llorando con la imagen a pesar de saber perfectamente bien que él está todo el tiempo sentado en su butaca y que la película es sólo el juego de la luz.
Basta desviar la atención de la pantalla a uno mismo para romper el encantamiento.
Cuando el cuerpo muere, el tipo de vida que lleva usted ahora -una sucesión de hechos físicos y mentales- acaba.
Incluso puede acabar ahora -sin esperar a la muerte del cuerpo-, basta con desviar la atención al ser y mantenerla allí.
Todo sucede como si hubiera un poder misterioso que crea y mueve todas las cosas.
Realice que usted no es el movedor, sólo el observador, y estará en paz.

SER


SER

P.:

¿Está ese poder separado de mí?

Maharaj.:

Claro que no.
Pero debe usted comenzar por ser el observador desapasionado.
Sólo entonces realizará su entero ser como el amante y el actor universales.
Mientras esté enredado en las tribulaciones de una personalidad particular, no podrá ver nada más allá de ello.
Pero últimamente llegará a ver que usted no es ni lo particular ni lo universal, que está más allá de ambos.
Al igual que la puntita del lápiz puede trazar innumerables imágenes, así también el punto sin dimensión de la consciencia traza los contenidos del vasto universo.
Encuentre el punto y sea libre.

P.:

¿De qué ha creado este mundo?

Maharaj.:

De sus propios recuerdos.
Mientras que se ignore a sí mismo como el creador, su mundo será limitado y repetitivo.
Una vez que va más allá de su auto-identificación con el pasado, es libre para crear un nuevo mundo de armonía y belleza.
O simplemente permanece -más allá del ser y el no-ser.

P.:

¿Qué me quedará si abandono mis recuerdos?

Maharaj.:

No quedará nada.

P.:

Tengo miedo.

Maharaj.:

Tendrá usted miedo hasta que experimente la libertad y sus bendiciones.
Por supuesto, algunos recuerdos son necesarios para identificar y guiar el cuerpo, y tales recuerdos permanecen, pero no queda apego hacia el cuerpo como tal; ya no es más la base del deseo y el temor.
Todo esto no es muy difícil de entender y practicar, pero debe usted estar interesado.
Sin interés nada puede hacerse.

Habiendo visto que usted es un manojo de recuerdos juntos por el apego, salga y mírelo desde fuera.
Puede que perciba por primera vez algo que no es recuerdo.
Cesa usted de ser el Sr. tal-y-tal, ocupado de sus propios asuntos.
Por fin queda en paz.
Se da cuenta que nunca hubo nada mal en el mundo: 
sólo usted estaba mal y ahora todo ha acabado.
Nunca más quedará atrapado en las redes del deseo nacido de la ignorancia.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" aquí ahora, "yo soy" antes de nacer este cuerpo, 
"yo soy" después de la muerte de este cuerpo.=

SER


SER

jueves, 17 de marzo de 2022

Saber que uno no Sabe, es el verdadero Conocimiento.Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

OM NAMAH SHIVAYA

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER



=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER



SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 6 de noviembre de 1971.-
=.Saber que uno no Sabe, es el verdadero Conocimiento.=

Maharaj.:

Está el cuerpo.
Dentro del cuerpo parece haber un observador y fuera, un mundo bajo observación.
El observador y su observación al igual que el mundo observado, aparecen y desaparecen juntos.
Más allá de todo ello está el vacío.
Este vacío es uno para todos.

P.:

El "yo soy" está ahí porque el mundo está ahí.


Maharaj.:

El mundo está ahí porque el "yo soy" está ahí.

Pregunta.:

¿Qué es lo que usted experimenta que le hace hablar con tanta seguridad?

Maharaj.:

Me conozco a mí mismo tal como soy -intemporal, sin espacio, sin causa.
Sucede que usted no conoce, al estar absorto en otras cosas.

P.:

¿Por qué estoy tan absorto?

Maharaj.:

Porque está interesado.

P.:

¿Qué me hace estar interesado?

Maharaj.:

El temor al dolor, el deseo de placer.
Placentero es el final del dolor y doloroso es el final del placer.
Ellos rotan en una sucesión sin fin.
Investigue el círculo vicioso hasta que se encuentre a sí mismo más allá.

SER


SER

P.:

¿No necesito que la gracia de usted me lleve más allá?

Maharaj.:

La gracia de su Realidad Interior está intemporalmente con usted.
El propio pedir la gracia es un signo de ella.
No se preocupe por mi gracia, pero haga lo que le dicen.
La prueba de la seriedad es el hacer, no el esperar la gracia.

P.:

¿Sobre qué debo ser serio?

Maharaj.:

Investigue asiduamente todo lo que cruce su campo de atención.
Con la práctica, el campo se ensanchará y la investigación se hará más profunda, hasta que se conviertan en espontáneos e ilimitados.

P.:

¿No está haciendo usted de la realización un resultado de la práctica?
La práctica opera dentro de las limitaciones de la existencia física.
¿Cómo podría dar nacimiento a lo ilimitado?

Maharaj.:

Por supuesto, no puede haber conexión causal entre la práctica y la sabiduría.
Pero los obstáculos a la sabiduría son profundamente afectados por la práctica.

P.:

¿Cuáles son los obstáculos?

Maharaj.:

Las ideas y deseos incorrectos conducentes a malas acciones, que causan disipación y debilidad del cuerpo y la mente.
El descubrimiento y abandono de lo falso, aunque dentro de la mente, elimina lo que impide a lo real entrar en la mente.

SER


SER 

P.:

Puedo distinguir dos estados mentales:"yo soy" y "el mundo es"; surgen y desaparecen juntos.
La gente dice: "Yo soy porque el mundo es".
Usted parece decir: "El mundo es porque "yo soy".
¿Cuál es la verdad?

Maharaj.:

Ninguno.
Los dos son uno y el mismo estado, en espacio y tiempo.
Más allá está lo ilimitado.

P.:

¿Cuál es la conexión entre el tiempo y lo intemporal?

Maharaj.:

Lo intemporal conoce el tiempo, el tiempo no conoce lo intemporal.
Toda consciencia está en el tiempo y para ella lo intemporal parece inconsciente.
Sin embargo es lo que hace posible la consciencia.
La luz brilla en la oscuridad.
En la luz la oscuridad no es visible.
O, puede ponerlo de otro modo: en el océano infinito de la luz aparecen nubes de consciencia, oscuras y limitadas, perceptibles por contraste.
Estos son meros intentos de expresar en palabras algo muy simple, y a la vez totalmente inexpresable.

P.:

Las palabras deben servir como puente para cruzar por encima.

Maharaj.:

Las palabras se refieren a un estado de la mente, no a la realidad.
El río, las dos orillas, el puente por encima: todos aquellos están en la mente.
Las palabras solas no pueden llevarlo a usted más allá de la mente.
Debe haber un ansia inmensa por la verdad o una fe absoluta en el Gurú.
Créame, no hay ni meta ni modo de alcanzarla.
Usted es el camino y la meta, no hay nada más que alcanzar excepto a sí mismo.
Todo cuanto necesita es comprender, y la comprensión es el florecimiento de la mente.
El árbol es perenne, pero el florecimiento y la fructificación llegan por estaciones.
Las estaciones cambian, pero no el árbol.
Usted es el árbol.
Ha desarrollado usted innumerables hojas y ramas en el pasado, y puede que las desarrolle también en el futuro, sin embargo usted permanece igual.
Lo que usted debe conocer no es lo que fue o será, sino lo que es.
Suyo es el deseo que crea el universo.
Conozca el mundo como su propia creación y sea libre.

SER


SER

P.:

Usted dice que el mundo es el hijo del amor.
Cuando sé los horrores de que el mundo está lleno, las guerras, los campos de concentración, las explosiones inhumanas, ¿cómo puedo tomarlo por mi propia creación?
Por muy limitado que yo sea, no podría haber creado un mundo tan cruel.

Maharaj.:

Averigüe a quién le aparece este mundo cruel y sabrá por qué parece tan cruel.
Sus preguntas son perfectamente legítimas pero no pueden ser contestadas a menos que usted sepa de quién es el mundo.
Cuando se conoce a sí mismo como un centro de consciencia, el mundo aparece como el océano de la mente.
Cuando se conoce a sí mismo como en realidad es, conoce el mundo como sí mismo.

P.:

Todo suena muy bello, pero no responde mi pregunta.
¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?

Maharaj.:

Si permanece usted a distancia, sólo como observador, no sufrirá.
Verá al mundo como un espectáculo, un espectáculo de lo más entretenido.

P.:

¡Oh, no! 
No aceptaré esta teoría del lila.
El sufrimiento es demasiado agudo y está en todas partes.
¡Qué perversión, entretenerse con un espectáculo de sufrimiento!
¡Qué Dios tan cruel me está ofreciendo!

Maharaj.:

La causa del sufrimiento está en la identificación del percibidor con lo percibido.
De ella nace el deseo y con el deseo la acción ciega, sin miramientos por los resultados.
Mire alrededor y lo verá: el sufrimiento es algo hecho por el hombre.

P.:

Si un hombre creara solamente su propio sufrimiento, estaría de acuerdo con usted.
Pero su estupidez hace sufrir a otros.
Un soñador tiene su propia pesadilla privada y nadie sufre excepto él mismo.
¿Pero qué clase de sueño es ese que hace estragos en las vidas de otros?

Maharaj.:

Las descripciones son muchas, y contradictorias.
La realidad es simple: todo es uno, la armonía es la ley eterna, nadie obliga a sufrir.
Es sólo cuando trata de describirlo y explicarlo, que las palabras fallan.

P.:

Recuerdo que Gandhiji me dijo una vez que el Ser no estaba sujeto a la ley de la no-violencia (ahimsa).
El Ser tiene la libertad de imponer el sufrimiento en sus expresiones para poder enderezarlas.
Al igual que un buril borrará con rudeza aquello que quiere corregir, así mismo el Ser privará de su personalidad a lo indeseable y obligará a obedecer y hacer lo que es necesario.

Maharaj.:

En el nivel de la dualidad puede que así sea, pero en realidad sólo está el origen, oscuro en sí mismo, haciendo brillar todas las cosas.
Imperceptible, causa la percepción.
No tiene sentido, causa el sentimiento.
Impensable, causa el pensamiento.
No-siendo, da nacimiento al ser.
Es el fondo inmutable del movimiento.
Una vez que usted está allí, se siente en casa en todas partes.

SER


SER

P.:

Si yo soy eso, entonces ¿cuál es la causa de que haya nacido?

Maharaj.:

El recuerdo de los deseos pasados no satisfechos atrapa energía, que se manifiesta a sí misma como una persona.
Cuando su carga se agota, la persona muere.
Los deseos insatisfechos son acarreados al siguiente nacimiento.
La auto-identificación con el cuerpo crea deseos siempre frescos que no tienen fin, a menos que el mecanismo esclavizador sea visto claramente.
No digo que la misma persona renazca.
Esta muere y para siempre.
Pero sus recuerdos permanecen, al igual que sus deseos y temores.
Ellos proporcionan la energía para una nueva persona.
Lo real no toma parte en ello, pero lo hace posible dándole la luz.

P.:

No puedo investigar el momento vivo, el ahora.
Mi conciencia es del pasado, no del presente.
Cuando soy consciente, no vivo realmente en el ahora, sino sólo en el pasado.
¿Puede realmente haber una conciencia del presente?

Maharaj.:

Lo que usted está describiendo no es la conciencia en absoluto, sino sólo el pensar sobre la experiencia.
La conciencia verdadera es un estado de pura atestiguación, sin el mínimo intento de hacer nada respecto al hecho atestiguado.
Sus pensamientos, palabras y acciones pueden también ser parte del hecho; usted observa todo con desapego, en la plena luz de la claridad y del entendimiento.
Comprende precisamente lo que sucede porque no le afecta a usted.
Puede parecer una actitud de frío distanciamiento, pero en realidad no es así.
Una vez que está en ello, hallará que ama lo que ve, cualquiera que sea su naturaleza.
Este amor sin elección es la piedra de toque de la conciencia.
Si no hay ese amor, estará usted meramente interesado, por algunas razones personales.

P.:

Mientras haya dolor y placer, uno está condenado a estar interesado.

Maharaj.:

Y mientras uno sea consciente habrá dolor y placer.
No puede luchar contra el dolor y el placer en el nivel de la consciencia.
Para ir más allá de ellos, debe usted ir más allá de la consciencia, lo cual sólo es posible cuando mira a la consciencia como algo que le sucede a usted y no en usted, como algo externo, extraño, superimpuesto.
Entonces súbitamente se libera de la consciencia, realmente solo, sin nada que introducir.
Y ese es su verdadero estado.
La consciencia es un sarpullido que le hace rascarse.
Por supuesto, no puede saltar fuera de la consciencia puesto que la propia idea de saltar está en la consciencia.
Pero si aprende a mirar a su consciencia como una clase de fiebre, personal y privada, en la que está encerrado como un pollo en su cáscara, de esta actitud misma llegará la crisis que romperá la cáscara.

P.:

Buddha dijo que la vida es sufrimiento.

Maharaj.:

Debió querer decir que toda consciencia es dolorosa, lo que es obvio.

P.:

¿Y la muerte ofrece el rescate?

Maharaj.:

Uno que cree de sí mismo haber nacido, teme mucho a la muerte.
Por otro lado, para aquel que se conoce a sí mismo, la muerte es un suceso feliz.

SER


SER

P.:

La tradición hindú dice que el sufrimiento es traído por el destino y el destino es merecido.
Mire las inmensas calamidades, naturales o producidas por el hombre, las inundaciones y terremotos, las guerras y revoluciones.
¿Podemos atrevernos a pensar que cada uno sufre por sus propios pecados de los cuales no puede tener idea?
Los millones que sufren, ¿son todos criminales justamente castigados?

Maharaj.:

¿Debe sufrir uno por los propios pecados?
¿Estamos realmente separados?
En este vasto océano sufrimos por los pecados de otros y hacemos sufrir a otros por nuestros pecados.
Por supuesto, la ley del equilibrio gobierna de forma suprema y al final las cuentas cuadran.
Pero mientras dura la vida, nos afectamos los unos a los otros profundamente.

Todo sufrimiento está causado por el aislamiento egoísta, por la estrechez de miras y la codicia.
Cuando la causa del sufrimiento es vista y eliminada, el sufrimiento cesa.

Para comprender el sufrimiento, debe usted ir más allá del dolor y el placer.
Sus propios deseos y temores le impiden comprender y por consiguiente ayudar a otros.
En realidad no hay otros y ayudándose a sí mismo ayuda a todos los demás.
Si es serio respecto al sufrimiento de la humanidad, debe usted perfeccionar los únicos medios de ayuda que tiene: a sí mismo.

SER


SER

P.:

Sigue usted diciendo que yo soy el creador, preservador y destructor de este mundo, omnipresente, omnisciente, omnipotente.
Cuando reflexiono sobre lo que usted dice, me pregunto a mí mismo: ¿Cómo es que hay tanto mal en mi mundo?

Maharaj.:

No hay mal, no hay sufrimiento; el gozo de vivir es superior.
Mire como todo se aferra a la vida, cuán querida es la existencia.

P.:

En la pantalla de mi mente las imágenes se suceden unas a otras en sucesión sin fin.
No hay nada permanente respecto a mí.

Maharaj.:

Mírese mejor a sí mismo.
La pantalla está ahí -no cambia.
La luz brilla firmemente.
Sólo la película sigue moviéndose y causa la aparición de las imágenes.
Puede llamar a la película -destino (prarabdha).

P.:

¿Qué crea el destino?

Maharaj.:

La ignorancia es la causa de la inevitabilidad

P.:

¿Ignorancia de qué?

Maharaj.:

Primariamente ignorancia de sí mismo.
También ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas, de sus causas y efectos.
Mira usted alrededor sin comprender y toma las apariencias por la realidad.
Cree conocer el mundo y a sí mismo, pero es sólo la ignorancia la que le hace decir: yo conozco.
Empiece admitiendo que no conoce y comience desde ahí.

No hay nada que pueda ayudar más al mundo que su acabar con la ignorancia.
Entonces usted no necesita hacer nada en particular para ayudar al mundo.
Su propio ser es una ayuda, actúe o no actúe.

P.:

¿Cómo puede conocerse la ignorancia?
Conocer la ignorancia presupone conocimiento.

Maharaj.:

Muy cierto.
El propio decir: "soy ignorante", es el amanecer del conocimiento.
Un hombre ignorante es ignorante de su ignorancia.
Puede decir que la ignorancia no existe, puesto que en el momento que es vista, deja de ser.
Por lo tanto puede llamarlo inconsciencia o ceguera.
Todo lo que ve dentro de sí y a su alrededor no lo conoce ni comprende, sin ni siquiera saber que no lo conoce ni comprende.
Saber que uno no sabe ni comprende es verdadero conocimiento, el conocimiento de un corazón humilde.

El hecho es que el conocimiento sólo lo es de la ignorancia.
Usted sabe que no sabe.

P.:

¿Acabará la ignorancia alguna vez?

Maharaj.:

¿Qué hay de malo en no saber?
No necesita saber todo.
Basta con saber lo que necesita saber.
El resto puede cuidar de sí mismo sin que usted sepa cómo lo hace.
Lo importante es que su inconsciente no trabaje contra el consciente, que haya integración en todos los niveles.
Conocer no es tan importante.

P.:

Psicológicamente lo que usted dice es correcto.
Pero cuando se trata de conocer a los demás, conocer el mundo, mi saber que no sé no es de gran ayuda.

Maharaj.:

Una vez que está usted integrado internamente, el conocimiento externo le llega espontáneamente.
En cada momento de su vida sabe lo que necesita saber.
En el océano de la mente universal, está contenido todo el conocimiento; es suyo con sólo pedirlo.
La mayoría de ello puede que nunca necesite conocerlo: pero es de usted de todos modos.

Al igual que con el conocimiento, lo mismo es con el poder.

Cualquier cosa que sienta que es necesario hacer, sucede indefectiblemente.
Sin duda, Dios se ocupa de su tarea de dirigir el universo; pero Se alegra de tener alguna ayuda.
Cuando el ayudante es desinteresado e inteligente, todos los poderes del universo están a su disposición.

P.:

¿Incluso los ciegos poderes de la naturaleza?

Maharaj.:

No hay ciegos poderes.
La conciencia es poder.
Sea consciente de lo que es necesario hacer y será hecho.
Sólo manténgase alerta, y tranquilo.
Una vez que alcanza usted su destino y conoce su naturaleza real, su existencia se convierte en una bendición para todos.
Puede que usted no lo sepa ni lo sabrá el mundo, sin embargo la ayuda es irradiada.
Hay gente en el mundo que hacen mayor bien que todos los estadistas y filántropos juntos.
Irradian luz y paz sin intención o conocimiento.
Cuando otros les hablan de los milagros que han hecho, ellos también se quedan pasmados.
Sin embargo, al no tomar nada como propio, ni se sienten orgullosos ni ansían reputación.
Simplemente son incapaces de desear algo para sí mismos, ni siquiera la alegría de ayudar a los demás.
Saben que Dios es bueno y están en paz.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ

SER


SER