viernes, 8 de julio de 2022

Conciencia en Sí. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 27 de noviembre de 1971.-
=.Conciencia en Sí.=

SER

Pregunta.:

¿Toma tiempo realizar el Ser, o el tiempo no puede ayudar a realizarse?
¿Es la auto-realización sólo una cuestión de tiempo o depende de otros factores, además del tiempo?

Maharaj.:

Toda espera es fútil.
Depender del tiempo para resolver nuestros problemas es auto-engañarse.
El futuro, dejado a sí mismo, meramente repite el pasado.
El cambio sólo puede ocurrir ahora, nunca en el futuro.

P.:

¿Qué produce un cambio?

Maharaj.:

Vea con claridad cristalina la necesidad del cambio.
Esto es todo.
Pero debe estar cansado de esperar.

P.:

¿Sucede la auto-realización en la materia o más allá?
¿No es una experiencia que para suceder depende del cuerpo y la mente?

Maharaj.:

Toda experiencia es ilusoria, limitada y temporal.
No espere nada de la experiencia.
La realización por sí misma no es una experiencia, aunque pueda llevar a una nueva dimensión de experiencias.
Sin embargo, las nuevas experiencias, por interesantes que sean, no son más reales que las viejas.
Definitivamente, la realización no es una nueva experiencia.
Es el descubrimiento del factor intemporal en cada experiencia.
Es conciencia-en-sí, la cual hace posible la experiencia.
Del mismo modo que en todos los colores la luz es el factor incoloro, así también en cada experiencia la conciencia-en-sí está presente, sin embargo no es una experiencia.

P.:

Si la conciencia-en-sí no es una experiencia, ¿cómo puede ser realizada?

Maharaj.:

La conciencia-en-sí siempre está ahí.
No necesita ser realizada.
Abra los postigos de la mente, y será inundada de luz.

P.:

¿Hay niveles de conciencia-en-sí?

Maharaj.:

Hay niveles en la consciencia, pero no en la conciencia-en-sí.
Es un sólo bloque, homogéneo.
Su reflejo en la mente es amor y comprensión.
Hay niveles de claridad en la comprensión y de intensidad en el amor, pero no en su fuente.
La fuente es simple y única, pero sus dones son infinitos.
No confunda los dones con la fuente.
Realícese a sí mismo como la fuente y no como el río; eso es todo.

P.:

También soy el río.

Maharaj.:

Por supuesto, lo es.
Como el "yo soy" usted es el río, que fluye entre las riberas del cuerpo.
Pero también es la fuente y el océano y las nubes del cielo.
Dondequiera que hay vida y consciencia, ahí está usted.
Menor que lo más pequeño, mayor que lo más grande, usted es, mientras que todo lo demás aparece.

SER


SER

P.:

Usted dijo una vez que el veedor, el ver y lo visto, son una sola cosa, no tres.
Para mí, los tres están separados.
No dudo de sus palabras, sólo que no las comprendo.

Maharaj.:

Mire de cerca y verá que el veedor y lo visto sólo aparecen cuando hay ver.
Son atributos del ver.
Cuando usted dice "yo estoy viendo esto", el "yo estoy" y el "esto" vienen con el ver, no antes.
No puede haber un "esto" no visto ni un "yo" que no vea.

P.:

Puedo decir: "Yo no veo".

Maharaj.:

El "yo estoy viendo esto" se ha convertido en "yo estoy viendo que no veo" o en "estoy viendo la oscuridad".
El ver permanece.
En la trilogía: Lo conocido, el conocer y el conocedor, sólo el conocer es un hecho.
El "yo soy" y el "esto" son dudosos.
¿Quién conoce?
¿Qué se conoce?
No hay certidumbre excepto en el hecho del conocer.

P.:

¿Por qué estoy seguro de conocer y no del conocedor?

Maharaj.:

El conocer es un reflejo de la verdadera naturaleza de usted, junto con el ser y el amar.
El conocedor y lo conocido son añadidos por la mente.
Está en la naturaleza de la mente crear una dualidad sujeto/objeto, donde no hay ninguna.

P.:

¿Cuál es la causa del temor y el deseo.

Maharaj.:

Obviamente, el recuerdo de los dolores y placeres pasados.
No hay misterio al respecto.
El conflicto sólo surge cuando el deseo y el temor se refieren al mismo objeto.

P.:

¿Cómo acabar con el recuerdo?

Maharaj.:

No es necesario ni posible.
Realice que todo sucede en la consciencia y que usted es la raíz, la fuente, el cimiento de la consciencia.
El mundo no es sino una sucesión de experiencias y usted es lo que las hace conscientes, permaneciendo sin embargo más allá de toda experiencia.
Es como el calor, la llama y la madera que se quema.
El calor mantiene la llama, la llama consume la madera.
Sin el calor no habría llama ni combustible.
Similarmente, sin conciencia-en-sí no habría ni consciencia, ni vida que transformara a la materia en vehículo de la consciencia.

SER


SER

P.:

Usted mantiene que sin mí no habría mundo y que el mundo y mi conocimiento del mundo son idénticos.
La ciencia ha llegado a una conclusión muy distinta: El mundo existe como algo concreto y continuo, mientras que yo soy un producto de la evolución biológica del sistema nervioso, el cual primariamente no es tanto un asiento de la consciencia como un mecanismo de supervivencia como individuo y especie.
La suya es una visión totalmente subjetiva, mientras que la ciencia trata de describir todo en términos objetivos.
¿Es inevitable esta contradicción?

Maharaj.:

La confusión es aparente y puramente verbal.
Lo que es, es.
No  es ni subjetivo ni objetivo.
La materia y la mente no están separadas, son aspectos de una energía.
Vea la mente como una función de la materia y tiene la ciencia; vea la materia como producto de la mente y tiene la religión.

P.:

¿Pero cuál es verdad?
¿Qué viene primero, la mente o la materia?

Maharaj.:

Ninguna viene primero, puesto que ninguna aparece sola.
La materia es la forma, la mente es el nombre.
Juntas hacen el mundo.
Impregnando y trascendiendo su realidad, está la propia esencia de usted: 
Puro ser/conciencia/bienaventuranza.

P.:

Todo lo que conozco es la corriente de la consciencia, una sucesión interminable de hechos.
El río del tiempo fluye, trayendo y llevando implacablemente.
La transformación del futuro en pasado continúa todo el tiempo.

Maharaj.:

¿No es usted víctima de su lenguaje?
Habla sobre el flujo del tiempo, como si usted fuera estacionario.
Pero los hechos que usted atestiguó ayer, otra persona puede verlos mañana.
Es usted el que está en movimiento, no el tiempo.
Deje de moverse y el tiempo cesará.

P.:

¿Qué significa que el tiempo cesará?

Maharaj.:

El pasado y el futuro se fundirán en el eterno ahora

P.:

¿Pero qué significa eso en la experiencia real?
¿Cómo sabe que para usted el tiempo ha cesado?

Maharaj.:

Puede significar que el pasado y el futuro ya no importan.
También puede significar que todo lo sucedido y cuanto está por suceder se convierte en un libro abierto para ser leído a voluntad.

P.:

Puedo imaginar una especie de memoria cósmica, accesible con algún entrenamiento.
¿Pero cómo puede ser conocido el futuro?
Lo inesperado es inevitable.

Maharaj.:

Lo que es inesperado en un nivel puede ser algo a ocurrir con certeza, cuando es visto desde un nivel superior.
Al fin y al cabo, estamos dentro de los límites de la mente.
En realidad nada sucede, no hay pasado ni futuro, todo aparece y nada es.

P.:

¿Qué significa, nada es?
¿Se queda usted en blanco o se echa a dormir?
¿O disuelve usted el mundo y nos mantiene a todos expectantes hasta que somos devueltos a la vida con el siguiente aleteo de su pensamiento?

Maharaj.:

Oh, no, no es así de malo.
El mundo de la mente y la materia, de los nombres y las formas, continúa, pero a mí no me importa en absoluto.
Es como tener una sombra.
Está ahí -siguiéndome dondequiera que voy, pero sin molestarme en absoluto.
Sigue siendo un mundo de experiencias, pero no de nombres y formas relacionados conmigo por los deseos y temores.
Las experiencias no tienen cualidades, es pura experiencia, si puedo decirlo así.
Las llamo experiencias a falta de una palabra mejor.
Son como las olas en la superficie del océano, siempre presentes pero sin afectar al sosegado poder del océano.

SER


SER


P.:

¿Quiere usted decir que una experiencia puede ser indefinida, sin nombre ni forma?


Maharaj.:

Al principio toda experiencia es así.
Es sólo el deseo y el temor, nacidos de la memoria, los que le dan nombre y forma y la separan de otras experiencias.
No es una experiencia consciente, puesto que no se opone a otras experiencias, sin embargo es una experiencia igualmente.

P.:

Si no es consciente, ¿por qué hablar de ella?


Maharaj.:

La mayoría de sus experiencias son inconscientes.
Son muy pocas las conscientes.
Usted no es consciente del hecho, porque para usted sólo cuentan las conscientes.
Hágase consciente de lo inconsciente.

P.:

¿Puede uno ser consciente de lo inconsciente?
¿Cómo se hace?

Maharaj.:

El deseo y el temor son los factores que oscurecen y distorsionan.
Cuando la mente se libera de ellos, lo inconsciente se vuelve accesible.

P.:

¿Quiere decir que lo inconsciente se vuelve consciente?

Maharaj.:

Es más bien al revés.
Lo inconsciente se hace uno con lo inconsciente.
La distinción cesa, lo mire como lo mire.

P.:

¿Cómo puede uno tener conciencia y a la vez ser inconsciente?

Maharaj.:

La conciencia-en-sí no se limita a la consciencia.
Pertenece a todo lo que es.
La consciencia pertenece a la dualidad.
No hay dualidad en la conciencia-en-sí.
Es un sólo bloque de pura cognición.
Del mismo modo uno puede hablar del puro ser y de la pura creación -sin nombre, sin forma, silenciosos, y sin embargo absolutamente reales, poderosos, efectivos.
El no ser descriptibles no los afecta en lo más mínimo.

SER


SER

P.:

¿De dónde deriva la energía el deseo?

Maharaj.:

El nombre y la forma los deriva de la memoria.
La energía fluye de la fuente.

P.:

Algunos deseos son totalmente incorrectos.
¿Cómo pueden los deseos incorrectos fluir de una fuente sublime?

Maharaj.:

La fuente no es ni correcta ni incorrecta.
Ni tampoco lo es el deseo en sí mismo.
No es más que el esfuerzo por ser feliz.
Habiéndose identificado a sí mismo con la mota de un cuerpo, se siente perdido y busca desesperadamente el sentido de plenitud y totalidad, que usted llama felicidad.

P.:

¿Cuándo lo perdí?
Nunca lo tuve.

Maharaj.:

Lo tuvo antes de despertarse esta mañana.
Vaya más allá de su consciencia y lo encontrará.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

SER = observación sin juicios.=

SER


SER




sábado, 11 de junio de 2022

La persona, el testigo y lo Supremo. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER


=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER



=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER



SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 20 de noviembre de 1971.-
=.La persona, el testigo y lo Supremo.=

SER

Pregunta.:

Tenemos tras nosotros una larga historia en el uso de drogas, en su mayoría drogas de la variedad que expanden la conciencia.
Nos dieron la experiencia de otros estados de consciencia, altos y bajos, y también la convicción, de que las drogas no son fiables y, en el mejor de los casos transitorias, y en el peor, destructoras del organismo y la personalidad.
Si por espiritual entendemos la auto-investigación y el desarrollo, nuestro propósito al venir a la India definitivamente es espiritual.
La etapa feliz del hippy está con nosotros; ahora somos serios y vamos hacia adelante.
Sabemos que hay que encontrar la realidad, pero no sabemos como encontrarla y asirnos a ella.
No necesitamos que nos convenzan.
Sólo guía.
¿Puede usted ayudarnos?


Maharaj.:

No necesitamos ayuda, sólo consejo.
Lo que buscan ya está en ustedes.
Tomen mi propio caso.
No hice nada para realizarme.
Mi maestro me dijo que la realidad está dentro de mí; miré en mi interior y la encontré allí, exactamente como mi maestro me dijo.
Ver la realidad es tan simple como ver el propio rostro en un espejo.
Sólo que el espejo debe ser claro y verdadero.
Para reflejar la realidad es necesario una mente apacible, no distorsionada por los deseos y temores, libre de ideas y opiniones, clara en todos los niveles.
Sean claros y apacibles, desapegados y atentos; todo lo demás sucederá por sí mismo.

P.:

Usted tuvo que limpiar y apaciguar su mente antes de poder realizar la verdad.
¿Cómo lo hizo?

Maharaj.:

No hice nada.
Simplemente sucedió.
Viví mi vida, atendiendo a las necesidades de mi familia.
Ni lo hizo mi Gurú.
Simplemente sucedió, como él dijo que sucedería.

P.:

Las cosas no suceden porque sí.
Debe haber una causa para todo.

Maharaj.:

Todo lo que sucede es la causa de todo lo que sucede.
Las causas son innumerables; la idea de una sola causa es una ilusión.

P.:

Usted debe haber hecho algo específico -alguna meditación o yoga.
¿Cómo puede decir que la realización sucederá por sí misma?

Maharaj.:

Nada específico.
Simplemente viví mi vida.

P.:

¡Estoy atónito!

Maharaj.:

También lo estaba yo.
¿Pero de qué había que sorprenderse?
Las palabras de mi maestro se hicieron verdaderas.
¿Y qué?
El me conoció mejor de lo que yo me conocía a mí mismo, eso es todo.
¿Por qué buscar causas?
Muy al principio le daba algo de atención y tiempo al sentido "yo soy", pero sólo al principio.
Poco después mi Gurú murió, yo seguí viviendo.
Sus palabras demostraron ser verdaderas.
Eso es todo.
Todo es un solo proceso.
Ustedes tienden a separar las cosas y luego buscan las causas.

SER


SER

P.:

¿Cuál es su trabajo ahora?
¿Qué hace usted?

Maharaj.:

Usted imagina que el ser y el hacer son idénticos.
No es así.
La mente y el cuerpo se mueven y cambian y causan que otros cuerpos y otras mentes se muevan y cambien y a eso se le llama hacer, acción.
Yo veo que la naturaleza de la acción es crear más acción, como el fuego que continúa mediante la quema.
Yo ni actúo ni causo el actuar; soy intemporalmente consciente de lo que sucede.

P.:

¿En la mente de usted o también en otras mentes?

Maharaj.:

Sólo hay una mente, infestada de ideas; "yo soy esto, yo soy aquello, esto es mío, aquello es mío".
Yo no soy la mente, nunca lo fui ni lo seré.

P.:

¿Cómo vino a la existencia la mente?

Maharaj.:

El mundo consiste en materia, energía e inteligencia.
Estas se manifiestan de muchas maneras.
El deseo y la imaginación crean el mundo, y la inteligencia reconcilia a los dos causando un sentido de armonía y paz.
Para mí, todo sucede; soy consciente, sin embargo no me afecta.

SER


SER

P.:

¿Tiene el testigo nombre y forma o está más allá de ellos?

Maharaj.:

El testigo es meramente un punto en la conciencia-en-sí.
No tiene nombre ni forma.
Es como el reflejo del sol en una gota de rocío.
La gota de rocío tiene nombre y forma, pero el puntito de luz está causado por el sol.
La claridad y tersura de la gota es una condición necesaria pero no suficiente por sí misma.
De modo similar la claridad y el silencio de la mente son necesarios para que el reflejo de la realidad aparezca en la mente, pero por sí mismos no bastan.
La realidad debe estar tras ellos.
Puesto que la realidad está presente intemporalmente, se hace incapié en las condiciones necesarias.

P.:

¿Puede ocurrir que la mente esté clara y apacible y que sin embargo no aparezca ningún reflejo?

Maharaj.:

Hay que considerar el destino.
Lo inconsciente está en la garra del destino; es el destino, de hecho.
Puede que uno deba esperar.
Pero por pesada que sea la mano del destino, puede ser levantada mediante la paciencia y el auto-control.
La integridad y la pureza eliminan los obstáculos y la visión de la realidad aparece en la mente.

P.:

¿Cómo gana uno auto-control?
¡Soy tan botarate!

Maharaj.:

Comprenda primero que no es la persona que usted cree ser.
Lo que usted cree ser es mera sugestión o imaginación.
Usted no tiene padres, nunca nació ni nunca morirá.
O bien créame cuando le digo esto, o llegue a ello mediante el estudio y la investigación.
El camino de la fe total es rápido, el otro es lento y continuo.
Ambos deben ser comprobados en la acción.
Actúe en lo que usted piense que es verdadero -este es el camino a la verdad.

SER


SER

P.:

¿Es una y la misma cosa merecer la verdad y el destino?

Maharaj.:

Sí, ambos están en el insconsciente.
El mérito consciente es mera vanidad.
La consciencia siempre se refiere a los obstáculos; cuando no hay obstáculos, uno va más allá de ella.

P.:

¿Me dará la comprensión de que no soy el cuerpo, la fortaleza de carácter necesaria para el auto-control?

Maharaj.:

Cuando usted sabe que no es ni el cuerpo ni la mente, no será movido por ellos.
Seguirá la verdad dondequiera que lo lleve y hará lo sea necesario hacer, cualquiera que sea el precio a pagar.

P.:

¿Es esencial la acción para la auto-realización?

Maharaj.:

Para la realización lo esencial es la comprensión.
La acción es sólo incidental.
Un hombre de comprensión firme no evitará la acción.
La acción es la prueba de la verdad.

P.:

¿Son necesarias las pruebas?

Maharaj.:

Si no se pone a prueba a sí mismo todo el tiempo, no será capaz de distinguir entre la realidad y la fantasía.
La observación y el razonamiento íntimo ayudan en cierta medida, pero la realidad es paradójica.
¿Cómo sabe usted que se ha realizado a menos que observe sus pensamientos y sentimientos, palabras y acciones y se admire de los cambios que le ocurren sin que usted sepa el por qué y cómo?
Es exactamente porque son tan sorprendentes que usted sabe que son reales.
Lo previsto y esperado raramente es verdadero.

SER


SER

P.:

¿Cómo llega a ser la persona?

Maharaj.:

Exactamente de la misma manera en que aparece una sombra cuando la luz es interceptada por el cuerpo, así surge la persona cuando la pura conciencia de sí es obstruida por la idea "yo-soy-el-cuerpo".
Y del mismo modo que la sombra cambia de forma y posición según la caída del terreno, así también la persona parece alegrarse y sufrir, descanzar y trabajar, ganar y perder, según la pauta del destino.
Cuando ya no hay cuerpo, la persona desaparece completamente sin retorno, sólo queda el testigo y lo Gran Desconocido.

El testigo es eso que dice "yo sé".
La persona dice "yo hago".
Ahora, decir "yo sé" no es falso -es meramente limitado.
Pero decir "yo hago" es totalmente falso porque no hay nadie que haga; todo sucede por sí mismo, incluyendo la idea de ser un hacedor.

P.:

¿Entonces que es la acción?

Maharaj.:

El universo está lleno de acción, pero no hay actor, hay innumerables personas pequeñas, grandes y muy grandes, quienes, mediante la identificación se imaginan que actúan, pero no cambia el hecho de que el mundo de la acción es un sólo todo en el que todo depende de todo y todo afecta a todo.
Las estrellas nos afectan profundamente y nosotros afectamos a las estrellas.
Retroceda de la acción a la consciencia, deje la acción al cuerpo y a la mente, es su dominio.
Permanezca como el puro testigo, hasta que incluso el atestiguar se disuelva en lo Supremo.

Imagínese una espesa jungla llena de pesados árboles.
De los árboles se moldea un tablón y un pequeño lápiz para escribir sobre él.
El testigo lee lo escrito y sabe que mientras el lapicero y el tablón están lejanamente relacionados con la jungla, la escritura no tiene nada que ver con ella.
Está totalmente sobreimpuesta y su desaparición no tiene importancia.
La disolución de la personalidad siempre va seguida de un sentido de gran alivio, como si una pesada carga hubiera caído.

SER


SER

P.:

Cuando usted dice, yo estoy en el estado más allá del testigo, ¿qué experiencia le hace decir eso?
¿De qué forma defiere de la etapa de ser sólo el testigo?

Maharaj.:

Es como lavar una tela estampada.
Primero desaparece el dibujo, luego el fondo y al final la tela es de un blanco corriente.
La personalidad cede el lugar al testigo, luego el testigo desaparece y queda la pura conciencia-en-sí.
La tela era blanca al principio y es blanca al final; los dibujos y colores simplemente ocurrieron, durante un tiempo.

P.:

¿Puede haber conciencia sin un objeto de conciencia?

Maharaj.:

La conciencia con un objeto lo llamamos atestiguar.
Cuando también hay auto-identificación con el objeto, causada por el deseo o el temor, tal estado se llama una persona.
En realidad sólo hay un estado; cuando está distorsionado por la auto-identificación se denomina una persona, cuando está coloreado por el sentido de ser, es el testigo; cuando es incoloro e ilimitado, se denomina lo Supremo.

P.:

Me doy cuenta que siempre estoy inquieto, anhelando, esperando, buscando, encontrando, gozando, buscando de nuevo.
¿Qué me mantiene en ebullición?

Maharaj.:

Realmente usted se está buscando a sí mismo, sin saberlo.
Tiene ansias de amar lo que es digno de amor, lo perfectamente adorable.
Debido a la ignorancia usted lo busca en el mundo de los opuestos y las contradicciones.
Cuando lo encuentre en su interior, su búsqueda habrá acabado.

SER


SER

P.:

Siempre habrá este mundo afligido con el que porfiar.

Maharaj.:

No anticipe.
Usted no sabe.
Es verdad que toda manifestación ocurre en los opuestos.
Placer y dolor, bueno y malo, alto y bajo, progreso y retroceso, descanso y lucha -todos van y vienen juntos-, y mientras haya un mundo, ahí estarán sus contradicciones.
Puede que haya periodos de armonía perfecta, o de bienaventuranza y belleza, pero sólo por un tiempo.
Lo que es perfecto retorna al origen de toda perfección, y entran en juegos opuestos.

P.:

¿Cómo voy a alcanzar la perfección?

Maharaj.:

Manténgase tranquilo.
Haga su trabajo en el mundo, pero internamente manténgase en sosiego.
Entonces todo le llegará.
No confíe en su trabajo para realizarse.
Puede aprovechar a otros, pero no a usted.
Su esperanza está en mantener la mente silenciosa y sosegado el corazón.
La gente realizada es muy tranquila.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=. desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" SER aquí ahora, "yo soy" SER antes de nacer este cuerpo, "yo soy" SER después de la muerte de este cuerpo.=

SER


SER