La Fuente o Dios es el hacedor de Todo. El Gnani no hace nada. Nisargadatta Maharaj. OM

OM NAMAH SHIVAYA

SER

.Sri Nisargadatta Maharaj.

SER

-.YO SOY ESO.-

.extracto del 15 de agosto 1.970.

=.La Fuente o Dios es el hacedor de Todo. El Gnani no hace nada.=

SER

Maharaj.:

Todo lo que usted dice es correcto en el camino hacia fuera (pravritti).

En el camino de regreso (nivritti) es necesario anularse uno mismo.

El lugar que yo ocupo está donde nada es (paramakash); ni los pensamientos ni las palabras llegan allí.

Para la mente todo es oscuridad y silencio.

Entonces la consciencia comienza a removerse y despierta la mente (chidakash), la que proyecta el mundo (mahadakash) construido en la memoria y la imaginación.

La naturaleza de la mente es imaginar metas, luchar por ellas, buscar medios y caminos, desplegar visión, energía y coraje.

Yo tengo mi sitio en donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no existen ni tampoco las mentes que las han creado.

Allí estoy en mi hogar.

Cualquier cosa que ocurra no me afecta : las cosas operan en las cosas, eso es todo.

Libre de memorias y esperanzas, soy fresco, inocente, sincero.

La mente es el gran trabajador (mahakarta) y necesita descanso.

No necesitando nada, no tengo miedo.

¿De quién tener miedo?

No existe separación, no somos seres separados.

Sólo existe un ser, la Realidad Suprema, en la cual lo impersonal y lo personal son uno.

Pregunta.:

Todo lo que quiero es ser capaz de ayudar al mundo.

M.:

¿Quién dice que no pueda hacerlo?

Usted decidió sobre la ayuda, medios y necesidades y se metió a sí mismo en un conflicto entre lo que debería hacer y lo que puede hacer, entre la necesidad y la capacidad.

P.:

¿Pero por qué hacemos eso?

M.:

Su mente proyecta una estructura y usted se identifica con ella.

En la propia naturaleza del deseo está el empujar a la mente a crear un mundo para darle plenitud.

Incluso un pequeño deseo puede desencadenar una larga línea de actos; ¡no digamos un deseo intenso!

Un deseo puede producir un universo; los poderes del deseo son milagrosos.

Al igual que una cerilla puede incendiar un bosque, así un deseo puede encender el fuego de la manifestación.

El propio propósito de la creación es satisfacer al deseo.

El deseo puede ser noble o innoble, el espacio (akash) es neutral; uno puede llenarlo con lo que a uno le guste.

Ha de tener mucho cuidado con lo que desea.

Y con respecto a la gente que quiere ayudar, ellos están en sus mundos respectivos a causa de sus deseos, y no hay modo de ayudarles excepto a través de esos deseos.

Sólo puede enseñarles a tener deseos correctos para que puedan ir más allá y liberarse de la necesidad de crear y re-crear mundos de deseos, moradas de dolor y placer.

SER

SER

YO SOY

P.:

Llegará un día en el que el espectáculo se descalabra; un hombre tiene que morir, un universo tiene que terminar.

M.:

Al igual que una persona que duerme lo olvida todo y se levanta para un nuevo día, o muere y surge a una nueva vida, así los mundos del deseo y el temor se disuelven y desaparecen.

Pero el testigo universal, el Ser Supremo nunca duerme y nunca muere.

El gran Corazón late eternamente y en cada latido crea un nuevo universo.

P.:
¿Es él consciente?

M.:
El está más allá de lo que la mente concibe.
Está más allá del ser y el no-ser.
El es el Sí y el No de todas las cosas, más allá y dentro, creando y destruyendo, inimaginablemente real.

P.:
¿Dios y el Mahatma son uno o dos?

M.:
Son uno.

P.:
Ha de haber alguna diferencia.

M.:
Dios es el Autor de Todo, el gnani es un no-autor.
El mismo Dios no dice : "Estoy haciendo todo".
Para El las cosas suceden por su propia naturaleza.
Para el gnani todo es hecho por Dios.
No ve la diferencia entre Dios y la naturaleza.
Ambos, Dios y el gnani se conocen a sí mismos como el centro inamovible de lo movible, el testigo eterno de lo transitorio.
El centro es un punto de vacío y el testigo un punto de conciencia pura; ellos saben que son nada, por lo tanto nada se les resiste.

P.:
¿Cómo se ve y se siente esto en la experiencia personal?

M.:
Siendo nada, soy todo.
Todo es yo, todo es mío.
Al igual que mi cuerpo se mueve por mi solo pensar en el movimiento, así ocurren las cosas cuando pienso en ellas.
Yo no hago nada, simplemente veo ocurrir las cosas.

SER

SER

YO SOY

P.:
¿Ocurren las cosas como usted quiere que ocurran, o quiere usted que ocurran como ocurren?

M.:
Las dos cosas.
Acepto y soy aceptado.
Soy todo y todo es mío.
Siendo el mundo no tengo miedo del mundo.
Al ser todo, ¿qué habría de temer?
El agua no teme al agua ni el fuego al fuego.
No tengo miedo también porque no soy nada que pueda experimentar miedo, o pueda estar en peligro.
No tengo forma ni nombre.
El apego a la forma y el nombre es lo que teje el miedo.
No tengo apegos, soy nada, y la nada no tiene miedo a nada.
Por el contrario, todo tiene miedo a la Nada, porque cuando una cosa toca la Nada, se convierte en nada.
Es como un pozo sin fondo, cualquier cosa que cae allí, desaparece.

P.:
¿No es Dios una persona?

M.:
Mientras usted crea ser una persona, El también es una persona.
Cuando usted es todo, entonces lo ve a El como todo.

P.:
¿Puedo cambiar los hechos cambiando la actitud?

M.:
La actitud es el hecho.
Tome la cólera, por ejemplo.
Puedo estar furioso, paseando de un extremo a otro de la habitación; al mismo tiempo sé lo que soy, un centro de sabiduría y amor, un átomo de existencia pura.
Todo se calma y la mente se funde en el silencio.

P.:
Sin embargo, usted sigue enfadándose algunas veces.

M.:
¿Con quién o por qué tendría que enfadarse?
La cólera vino y se disolvió al reconocer mi ser.
Es todo un juego de las gunas (cualidades de la materia cósmica).
Cuando me identifico con ellas, soy su esclavo.
Cuando me aparto, soy  su maestro.

P.:
¿Puede usted influir el mundo con su actitud?
Al separarse usted mismo del mundo pierde toda esperanza de ayudarlo.

M.:
¿Cómo puede ser?
Todo es mi propio ser; ¿no puedo ayudarme a mí mismo?
Yo no me identifico con nadie en particular, puesto que soy todo, lo particular y lo universal.

P.:
¿Puede entonces ayudarme, a la persona en particular?

M.:
Pero si siempre lo estoy ayudando, desde dentro.
Mi ser y su ser son uno.
Yo lo sé y usted no.
Esa es toda la diferencia, y no puede durar.

SER

SER

YO SOY

P.:
¿Y cómo ayuda usted al mundo entero?

M.:
Gandhi está muerto y no obstante su mente impregna la tierra.
El pensamiento de un gnani impregna la humanidad y trabaja incesantemente por el bien.
Siendo anónimo, viniendo de dentro, es más poderoso y eficaz.
Así es como mejora el mundo, lo interno ayudando y bendiciendo lo externo.
Cuando muere un gnani, él deja de existir en el mismo sentido en que un río deja de existir cuando entra en el océano; el nombre y la forma ya no existen, pero el agua permanece y se hace una con el mar.
Cuando un gnani se une a la mente universal, toda su bondad y sabiduría se convierten en la herencia de la humanidad y elevan a todo ser humano.

P.:
Nosotros estamos apegados a nuestra personalidad.
Nuestra individualidad, lo que nos diferencia de los otros lo valoramos mucho.
Parece que usted denuncia esto como algo inútil.
¿De qué nos sirve lo inmanifiesto?

M.:
Inmanifiesto, manifiesto, individualidad, personalidad (nirguna, saguna, vyakta, vyakti); todo esto son meras  palabras, puntos de vista, actitudes mentales.
No tienen realidad.
Lo real se experimenta en silencio.
Usted se aferra a la personalidad, pero usted sólo es consciente de ser una persona cuando está en problemas : cuando no tiene dificultades no piensa en sí mismo.

P.:
No me ha dicho la utilidad de lo Inmanifiesto.

M.:
Sin duda, usted tiene que dormir para poder levantarse.
Tiene que morir para vivir, fundir para modelar, destruir para construir, anihilar antes de crear.
Lo supremo es el disolvente universal, corroe todos los recipientes, quema todos los obstáculos.
Sin la negación absoluta de todo la tiranía de las cosas sería absoluta.
Es el gran Armonizador, la garantía del equilibrio último y perfecto : la vida en libertad.
Lo disuelve a usted y de ese modo reafirma su verdadero ser.

P.:
Todo está bien en su propio nivel.
¿Pero cómo funciona en la vida diaria?

M.:
La vida diaria es una vida de acción.
Le guste o no le guste usted tiene que funcionar.
Todo lo que haga para sí mismo se acumula y se hace explosivo; un día revienta y causa estragos en usted y en su mundo.
Cuando usted se engaña a sí mismo creyendo que trabaja para el bien de los otros, aún lo empeora más, puesto que no debe guiarse por sus ideas de lo que es bueno para otros.
Una persona que sabe lo que es bueno para los demás es peligrosa.

SER

SER

YO SOY

P.:
¿Cómo debe uno trabajar entonces?

M.:
Ni para usted ni para los demás, sino por el propio trabajo.
Una cosa que vale la pena contiene su propio propósito y significado.
No convierta nada en un medio para lograr otra cosa.
No limite.
Dios no crea una cosa para servir a otra.
Cada una es hecha para sí misma.
Habiendo sido hecha para sí misma, no interfiere.
Usted está usando cosas y personas para propósitos extraños a ellos mismos y esta causando estragos en el mundo y en usted mismo.

P.:
Nuestro ser real está todo el tiempo con nosotros, dice usted.
¿Cómo es que no nos damos cuenta?

M.:
Sí, usted siempre es lo Supremo.
Pero su atención está fijada en las cosas, físicas o mentales.
Cuando su atención está fuera de una cosa y todavía no está en otra, en el intervalo usted es el ser puro.
Cuando a través de la práctica de la discriminación y el desapego (viveka-vairagya) pierde de vista los estados mentales y sensoriales, emerge el ser puro como el estado natural.

P.:
¿Cómo acaba uno con este sentido de separación?

M.:
Enfocando la mente en el "yo soy", en el sentimiento de ser, se disuelve el "yo soy esto y aquello"; lo que permanece es el "soy sólo el testigo" y eso también se sumerge en "soy todo".
Entonces el todo se convierte en el Uno, y el Uno en el sí mismo, no separado de mí.
Abandone la idea de un "yo" separado y la pregunta "¿quién experimenta?" no surgirá.

P.:
Usted habla por su propia experiencia.
¿Cómo puedo hacerla mía?

M.:
Habla usted de mi experiencia como distinta de la suya porque usted cree que estamos separados.
Pero no lo estamos.
A un nivel más profundo mi experiencia es su experiencia.
Indague profundamente en sí mismo y la encontrará fácil y simplemente.
Vaya en la dirección del "yo soy".

SER

SER

YO SOY

.OM NAMAH SHIVAYA.

.OM NAMAH SHIVAYA.

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

-.SER.-

El discernimiento lleva al Desapego. Nisargadatta Maharaj. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

SER

.Sri Nisargadatta Maharaj.

SER

.YO SOY ESO.

-.extracto del 8 de agosto 1.970.-

.el discernimiento lleva al Desapego.

SER

Maharaj.:

Todos ustedes están empapados porque está lloviendo a cántaros.

En mi mundo siempre hace un tiempo espléndido.

No hay noche ni día, ni calor ni frío.

Allí no me acechan las preocupaciones y los pesares.

Mi mente está libre de pensamientos puesto que no hay deseos que me esclavicen.

Pregunta.:

¿Existen dos mundos?

M.:

Es a usted a quien se le aparece su mundo.

Para mí sólo hay un mundo.

Puede decirme lo que quiera de su mundo; le escucharé con atención, incluso con interés, y a la vez ni por un solo momento olvidaré que el mundo de usted no existe, que usted está soñando.

P.:
¿Qué diferencia su mundo del mío?

M.:
Mi mundo no tiene características por las que pueda ser identificado.
Nada puede decirse de él.
Yo soy mi mundo.
Mi mundo soy yo.
Es completo y perfecto.
Toda impresión es borrada, toda experiencia rechazada.
No necesito nada, ni siquiera a mí mismo, pues ese mí mismo no puedo perderlo.

P.:
¿Ni siquiera Dios?

M.:
Todas esas ideas y distinciones existen en su mundo; en el mío no hay nada parecido.
Mi mundo es singular y muy sencillo.

P.:
¿Nada ocurre allí?

M.:
Lo que ocurre en su mundo, tiene validez allí y provoca una respuesta.
En mi mundo no ocurre nada.

P.:
El propio hecho de que usted experimenta su propio mundo implica dualidad, inherente a toda experiencia.

M.:
Verbalmente, sí.
Pero sus palabras no me alcanzan.
Mi mundo no es verbal.
En su mundo lo innominado no tiene existencia.
En el mío, las palabras y sus contenidos no tienen ser.
En su mundo nada permanece, en el mío nada cambia.
Mi mundo es real, mientras que el suyo está hecho de sueños.

P.:
Pero estamos hablando.

M.:
La charla ocurre en el mundo de usted.
En el mío, hay un silencio eterno.
Mi silencio canta, mi vacío está lleno, no me falta nada.
Usted no puede conocer mi mundo hasta que esté allí.

SER

SER


-.El auto-conocimiento está más allá de las palabras y los conceptos.-

SER

YO SOY

P.:
Parece como si usted sólo estuviera en su mundo.

M.:
¿Cómo puede decir solo o no solo, cuando las palabras no son apropiadas?
Por supuesto que estoy solo, pues yo soy todo.

P.:
¿Viene usted alguna vez a nuestro mundo?

M.:
¿Qué es ir y venir para mí?
De nuevo meras palabras.
Yo soy.
¿De dónde tengo que venir y a dónde tengo que ir?

P.:
¿De qué me sirve a mí el mundo de usted?

M.:
Tendría usted que considerar con mayor atención su propio mundo, examinarlo críticamente, y de pronto, un día se encontrará en el mío.

P.:
¿Qué gano con ello?

M.:
No gana nada.
Simplemente abandona lo que no es suyo y encuentra lo que nunca perdió : su propio ser.

P.:
¿Quién gobierna en su mundo?

M.:
Aquí no hay gobernante ni gobernado.
No hay ninguna dualidad.
Usted no hace otra cosa que proyectar sus propias ideas.
Sus sagradas escrituras y sus dioses no tienen aquí sentido.

P.:
A pesar de todo usted tiene un nombre y una forma y despliega consciencia y actividad.

M.:
Eso parece en el mundo de usted.
En el mío sólo tengo que ser.
Nada más.
Ustedes son ricos con sus propias ideas de posesión, de cantidad y calidad.
Yo no tengo ninguna idea. 

P.:
En mi mundo hay problemas, aflicción y desesperación.
Usted parece estar viviendo de alguna renta desconocida, mientras que yo tengo que luchar para vivir.

M.:
Haga lo que quiera.
Es libre de abandonar su mundo por el mío.

P.:
¿Cómo se cruza de uno a otro?

M.:
Vea su mundo como es, no como lo imagina.
La discriminación lo llevará al desapego; el desapego asegurará la acción correcta; la acción correcta construirá el puente interno hacia su ser real.
La acción es prueba de sinceridad.
Haga lo que se le dice diligentemente y con fe, y se disolverán todos los obstáculos.

SER

SER

-.Date la oportunidad de conocer quién eres tú realmente.- 

SER

YO SOY

P.:
¿Es usted feliz?

M.:
En el mundo de usted sería desgraciadísimo.
Levantarse, comer, hablar, volver a dormir, ¡qué pesadez!

P.:
¿De modo que ni siquiera quiere vivir?

M.:
Vivir, morir, ¡qué palabras sin sentido!
Cuando me ve vivo, estoy muerto.
Cuando cree que estoy muerto, estoy vivo.
¡Qué embrollado está usted!

P.:
¡Cuán diferente es usted!
Todos los dolores de nuestro mundo no son nada para usted.

M.:
Soy muy consciente de los problemas de ustedes.

P.:
¿Entonces qué hace usted por ellos?

M.:
No necesito hacer nada.
Van y vienen.

P.:
¿Desaparecen los problemas por el mero hecho de que usted les presta atención?

M.:
Sí.
La dificultad puede ser física, emocional o mental; pero siempre es individual.
Calamidades a gran escala son la suma de innumerables destinos individuales y lleva tiempo arreglarlo.
Pero la muerte nunca es una calamidad.

P.:
¿Incluso cuando matan a un hombre?

M.:
La calamidad es para el asesino.

P.:
Aun así, parece que hay dos mundos, el mío y el suyo.

M.:
El mío es real, el suyo mental.

Investigue su mundo, dedique su mente a ello, obsérvelo críticamente, examine cada una de sus ideas; eso será suficiente.

SER

SER

.Sri Nisargadatta Maharaj / Sri Ranjit Maharaj.

SER

M.:
Mi experiencia es que todo es felicidad.
Pero el deseo de felicidad crea dolor.
De ese modo la felicidad se convierte en la semilla del dolor.
Todo el universo del dolor nace del deseo.
Abandone el deseo de placer y ni siquiera sabrá lo que es dolor.

SER

SER

YO SOY

P.:
Este mundo mío no puede ser un accidente.
Tiene que haber un plan detrás, eso tiene sentido.
Mi Dios tiene un plan.

M.:
Si el mundo es falso entonces el plan y su creador también son falsos.

Su error está en creer que usted nació.
Nunca nació ni morirá nunca, pero usted cree que nació en tal fecha y que tal cuerpo particular es el suyo.

SER

SER

YO SOY

P.:
El mundo es.
Estos son hechos.

M.:
¿Por qué se preocupa del mundo antes de ocuparse de usted mismo?
Usted quiere salvar al mundo, ¿no es así?
¿Puede usted salvar al mundo antes de salvarse usted?
¿Y qué quiere decir salvarse?
¿Salvarse de qué?
De la ilusión.
La salvación es ver las cosas como son.
Realmente yo no me veo relacionado con nadie ni con nada.
Ni siquiera con un ser, no importa lo que ese ser pueda ser.
Yo siempre permanezco... indefinido.
Estoy dentro y más allá, íntimo e inalcanzable.

P.:
¿Cómo llegó a eso?

M.:
Creyendo a mi Gurú.
El me dijo : "Sólo tú eres", y yo no dudé de él.
Simplemente medité en eso hasta que entendí que era absolutamente cierto.

P.:
¿Convicción por repetición?

M.:
Por auto-realización.
Me di cuenta que yo soy absolutamente consciente y feliz y de que sólo por error atribuí el ser-consciencia-felicidad al cuerpo y al mundo de los cuerpos.

P.:
Usted no es un hombre instruido.
No ha leído mucho y en lo que ha leído u oído no había contradicciones.
Yo tengo bastante educación, he leído muchísimo y encuentro que los libros y los maestros se contradicen entre ellos sin ninguna esperanza.
De ahí que todo lo que lea u oiga lo ponga en duda.
"Puede que sea así, puede que no", es mi primera reacción.
Y puesto que mi mente es incapaz de decidir lo que es verdad de lo que no lo es, me quedo anclado en mis dudas.
En el Yoga una mente dudosa es una desventaja tremenda.

M.:
Me alegra oírlo, porque mi Gurú también me enseñó a dudar, de todo y absolutamente.
El me dijo : "niega existencia a todo menos a ti mismo".
A través del deseo usted ha creado el mundo con sus dolores y placeres.

P.:
¿Tiene también que ser doloroso?

M.:
¿Cómo si no?
Por su propia naturaleza el placer es limitado y transitorio.
Del dolor nace el deseo, en el dolor busca la satisfacción y termina en el dolor de la frustración y la desesperación.
El dolor es el talón de fondo del placer; toda búsqueda de placer nace y acaba en el dolor.

SER

SER

YO SOY

.Sri Siddharameshwar Maharaj.
1.888-1.936
.maestro de Nisargadatta.

SER

P.:
Todo lo que dice me parece claro.
Pero cuando llega algún problema físico o mental, mi mente se vuelve perezosa y oscura y busca alivio frenéticamente.

M.:
¿Qué importa?
La mente es la perezosa o la inquieta, no usted.
Mire, todo tipo de cosas ocurren en esta habitación.
¿Hago yo que ocurran? simplemente ocurren.
Lo mismo pasa con usted; la madeja del destino se desenvuelve a sí misma y actualiza lo inevitable.
No puede cambiar el curso de los hechos, pero puede cambiar la actitud de usted, y lo que realmente importa es la actitud y no el mero hecho.
El mundo es la morada de deseos y temores.
No puede encontrar paz en él.
Para encontrar paz tiene que ir más allá del mundo.
La raiz-causa del mundo es el amor a sí mismo.
Por eso buscamos placer y evitamos el dolor.
Reemplace el amor a sí mismo por el amor al Ser y la imagen cambia.
Brahma el Creador, es la suma total de todos los deseos.
El mundo es el instrumento para su realización.
El alma toma cualquier placer que desea y lo paga en lágrimas.
El tiempo cuadra todas las cuentas.
La ley del equilibrio reina suprema sobre todo.

P.:
Para ser un superhombre primero uno tiene que ser un hombre.
La humanidad es el fruto de innumerables experiencias.
El deseo lleva a la experiencia.
De ese modo en su propio momento y nivel el deseo es correcto.

M.:
Todo esto es verdad en cierto modo.
Pero llega un día cuando ya ha amasado lo suficiente y ha de comenzar a construir.
Entonces ordenar y descartar (viveka-vairagya) es absolutamente necesario.
Todo tiene que ser examinado atentamente, y lo innecesario destruido sin contemplaciones.
Créame, no puede haber demasiada destrucción.
Puesto que en realidad nada tiene valor.
Sea apasionadamente desapasionado; eso es todo.

SER

SER

YO SOY

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM

.SER.