Sri Arunáchala y Annamalai Swami. OM

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 -.Arunáchala.-

-.Bhagaván Ramana Maharshi.-
(1879-1950)

-.Maestro de Annamalai Swami.-

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-.Arunáchala, Ramana, Tiruvannamalai.-

SER

-.Annamalai Swami.-

(1906-1995)

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-.ÚLTIMAS CONVERSACIONES

con Annamalai Swami.-

David Godman

Editorial Trompa de Elefante, S. A.

Madrid. (2008).

(81-84)

SER

Visitante.:
¿Qué representa Arunáchala?
 Como anoche fue luna llena, mucha gente dio toda la vuelta a la montaña a pie, por el camino, y yo también.

Annamalai.:
No es una montaña cualquiera.
No es como las demás montañas del resto del mundo.
Es una montaña espiritual y los que se sienten vinculados a ella notan que su magnetismo les transporta hacia el Ser.
Aunque tenga aspecto de montaña, está cargada de energía del Ser.
Hacer todo el recorrido alrededor de esta montaña puede ser muy beneficioso para los buscadores que vienen aquí movidos por su deseo de establecerse en el Ser.
Es algo que puede ser una gran ayuda para la sádhana (autoindagación).

En cualquier sitio hay agua bajo tierra; pero hay algunos lugares en los que resulta más fácil encontrarla.
Pues, de igual modo, el Ser está en todas partes.
No hay sitio alguno en el que no esté.
Pero también es cierto que hay algunos lugares y algunas personas cerca de los cuales resulta más fácil sentir la presencia del Ser.

En el entorno de esta montaña, la presencia del Ser es más potente y se manifiesta con más fuerza que en cualquier otro lugar.
Sin embargo, resulta imposible expresar con palabras la inmensa gloria de esta montaña.
Es algo que debe experimentar uno mismo.
Muchas veces decimos: <<He dormido fenomenal>>; pero si alguien nos pide que describamos con palabras el bienestar que hemos sentido en ese estado, ¿qué le podemos decir?
Es algo que se puede experimentar, pero que no se puede explicar.
Pues así es el Ser.
Es algo que se puede experimentar, algo en lo que uno se puede transformar; pero es un estado que no se puede explicar con palabras.
Y lo mismo sucede con esta montaña.
Se puede vivir la experiencia de la montaña; pero es algo a lo que no se le puede dar una explicación satisfactoria.

En la mitología hindú existe lo que se llama el árbol otorgador de los deseos, el cual, si te lo encuentras y le dices lo que quieres, te lo concede.
Arunáchala también tiene fama de ser así; por eso viene tanta gente cuando hay luna llena, para hacer todo el recorrido que rodea a la montaña de noche y a pie.
Pero son muy pocos los que vienen para pedirle la iluminación, para pedirle una paz inalterable.
En el fondo, todos los seres están buscando esa paz inalterable; pero ¿quién se la pide cuando viene aquí?
Si estás dispuesto a recibir la paz, Arunáchala puede concedértela.
Esa paz ya la llevamos dentro, pero la gente no la percibe y, por eso, se pasa la vida buscándola por todas partes, en sitios externos.



Visitante.:
¿Es una cuestión de fe que Arunáchala aporte resultados o tiene algún tipo de poder inherente, independientemente de que yo crea en ella o no?

Annamalai.:
Podríamos decir que Arunáchala es una luz que brilla tanto si se cree en ella como si no.
Cuando te acercas a una lámpara, te llega su luz tanto si crees en ella como si no.
Pues Arunáchala es la luz del Ser y la luz del Ser nunca deja de resplandecer, aunque uno se niegue a creer que existe.

Visitante.:

¿Arunáchala es el único sitio de este tipo o hay más?

Tengo entendido que en el Himalaya también existen sitios muy poderosos.

Annamalai.:

Bhagaván dijo que Arunáchala es superior a cualquier otros lugar sagrado.

Aunque en el mundo hay otros lugares sagrados y poderosos, ninguno lo es tanto como Arunáchala y eso es algo que Bhagaván describió en sus versos.

La cantidad de shakti, de energía espiritual, que hay aquí es impresionante.
Podemos absorber toda la que queramos pero, por mucha que podamos coger, nunca disminuirá la cantidad original porque es una fuente inagotable.

Incluso antes de que Bhagaván viniera y se estableciera aquí, hubo innumerables sabios que ya habían descubierto por sí mismos el poder de Arunáchala.
Muchos fueron los que llegaron aquí, se establecieron en el Ser y le achacaron su iluminación al poder y a la gracia de esta montaña.
Bhagaván la elogió en sus poemas y otros sabios también hacen referencia a la grandeza de Arunáchala en sus versos y sus enseñanzas.
Pero, aunque ha habido más gente que ha cantado sus alabanzas, no han conseguido, como Bhagaván, darle fama mundial a Arunáchala y a su poder.
Bhagaván reveló el secreto de Arunáchala, razón por la cual ahora vienen tantos extranjeros.

Bhagaván siempre sostuvo que el poder de esta montaña no es una cuestión de creencia.

Decía que cuando uno se sienta a la sombra de un árbol siempre se siente más fresco.

Es un hecho físico y no una cuestión de fe.

Y él decía que con Arunáchala pasa lo mismo, que ejerce una influencia sobre la gente que está aquí, tanto si creen en ella como si no.

Una vez Bhagaván dijo: <<Arunáchala es como un fuego: si te acercas, sentirás el calor tanto si tienes fe en él como si no>>.
También le oí decir en una ocasión: <<Si haces el recorrido alrededor de este monte, te dará su gracia, aunque no la quieras>>.

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SER

SER

SER

SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ

-.SER.-

¿Por qué sufrís innecesariamente?. Swami Chidananda. OM

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-.S.S. Swami Sivananda Saraswati Maestro de Swami Chidananda.-

(1916-1963)

SER

-.Sirve, Ama, Da, Purifica, Medita, Realizate,

Sed Bueno, Haz el Bien, Se Amable y Compasivo,

Adaptate, Ajustate, Acomodate, 

Soporta el Insulto y la Ofensa es la mas Alta Práctica Espiritual.-

SER

-.S.S. Sivananda / S. Chidananda.-

-.Maestro / Discípulo.-

SER

-.Swami Chidananda.-

(1916-2008)

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=.MEDITAD ESTAS VERDADES.=
Original inglés:
Ponder These Truths
Primera edición de la versión española, 1997.
Publicado por Swami Krishnananda para
The Divine Life Society, Shivanandanagar,
e impreso en imprenta
Semwal Printing Press,
Rishikesh, India.

SER

=.¿POR QUÉ SUFRÍS INNECESARIAMENTE?.=

¡Bendito Atman Inmortal! 
(Atma, Atman : el Ser).
¡Amados hijos de lo Divino!
Morad siempre en vuestra real naturaleza; entonces, este mundo fenoménico que os rodea, no tendrá el poder de influenciaros y afectaros de tal manera que os aleje de la verdad, de la pureza, de la bienaventuranza, de la paz, de la sabiduría y la perfección que es siempre vuestro estado natural, sin cambio, que es siempre vuestra naturaleza esencial. 

SER

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La naturaleza esencial de una cosa hace de ella lo que es.
Y, por lo tanto, si ésta es quitada, la cosa dejará de ser lo que es, lo cual es absurdo, insostenible.
Ser dulce es la naturaleza esencial de la miel, no podéis quitársela; no podéis quitarle al fuego su propiedad de quemar, el frío al hielo o la suavidad a la manteca.
No podéis quitarle la dureza a la roca, lo mojado al agua o la fragancia a la pasta de sándalo.
La efulgencia es la  propiedad esencial de la luz, no se la podéis quitar; la naturaleza esencial de una cosa o ser, es ese aspecto o factor que es permanente en ello, que es sin principio ni fin, inalienable y sin cambio y por lo tanto es la cosa en sí misma.

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SER

Las escrituras declaran que nuestra naturaleza esencial es Sat-Chit-Ananda.
Siendo ésta vuestra naturaleza esencial, no puede seros quitada.
Es vuestra eterna identidad, sin falla, invaluable e inseparable.
Sois Sat, existencia absoluta; esto es inalterable.
Sois Chit, conciencia absoluta; sois Ananda, bienaventuranza absoluta; esto es también inalterable.
No es algo que califica, no es algo que ha venido a vosotros como un factor agregado.
Vosotros habéis sido siempre Sat-Chit-Ananda, existencia, conciencia, bienaventuranza absoluta.
Vosotros sois eso, ahora mientras escucháis, y continuaréis siéndolo siempre; esta es la verdad.

SER

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Esto prueba al menos una cosa: el llorar y gemir, sufrir y apenaros no es vuestra misión en la vida.
No habéis venido aquí para eso; puede existir como parte de este fenómeno universal, podéis estar pasando por ello, podéis poneros en contacto con ello, ser llevados en este momento a la proximidad de lo que ello constituye -sus imperfecciones, sus dualidades, sus subidas y bajadas, sus placeres y dolores, sus alegrías y sus penas- pero ello son parte del mundo fenoménico, no parte de vosotros.

SER

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Este punto es muy importante y debe ser aprehendido.
Lo que vosotros experimentéis en este mundo fenoménico no es parte de vosotros.
Lo que podéis experimentar sin esfuerzo y a lo que tenéis acceso directo es a Sat-Chit-Ananda; está siempre ahí.
La bienaventuranza se encuentra siempre presente, no afectada por tiempo o espacio, puesto que vosotros sois existencia absoluta.
No está nunca ausente.
La habilidad de ser conscientes de que sois bienaventuranza absoluta es inherente a vuestra naturaleza, es vuestro derecho de nacimiento.
Porque la conciencia, Conciencia Absoluta, es también vuestra naturaleza esencial.
Una piedra no es consciente de que existe, que es dura, que es pesada, porque carece de esa conciencia o chaitanya tattva.
No puede experimentarlo, en tanto que vosotros poseéis la habilidad de ser autoconscientes.

SER

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Cuando esto es así, ¿por qué mendigáis? ¿por qué vais por ahí mostrando pena? ¿por qué estáis a veces deprimidos, otras veces regocijados? ¿por qué?.
Esta no es una pregunta que Swami Chidananda les hace, es más bien una pregunta que vosotros deberíais haceros; vosotros deberíais responder si es importante; nadie más.
Si la bienaventuranza es mi naturaleza eterna y esencial, porque yo soy eternamente existente, y el ser consciente de esta bienaventuranza (porque yo soy Conciencia Absoluta) es también mi naturaleza esencial, siendo ésta verdad fundamental de mi mismo ser, de mi misma existencia, el ser más íntimo, ¿por qué es que yo ando por ahí atrapado en varios humores?
Haceros esta pregunta.
Tratad de meditar esta pregunta, tratad de mirar dentro de ella.
Investigad en las escrituras y tratad de encontrarla.
Ya sea que la encontréis o no, la verdad es que sois Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta y Bienaventuranza Absoluta.

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Cuando surge una ola en medio del océano, ¿donde existe como ola?
¿Existe aparte del océano?
Definitivamente no; existe como parte del mismo océano.
Así que en el nombre finito y bajo la forma de ola se encuentra el océano como su inseparable y eterna base que lo sostiene.
Y habiéndolo producido, está pronto una vez más a reabsorberlo en su vastedad, su inmensurabilidad, su profundidad insondable.
Así también, en vuestro misterioso e inexplicable estado de olvido de lo que verdaderamente sois, eso que no tiene explicación, su misterioso enigma debe ser descifrado, si no queréis que la vida simplemente pase, dejándoos como miserables criaturas en busca de paz y felicidad sin jamás encontrarla, siempre balanceándoos entre dualidades.
Algunas veces riendo, otras veces llorando, moviéndoos de aquí para allá, siempre quejándoos y refunfuñando "¿qué me está pasando, por qué Dios me envía este dolor?", este tipo de dirección equivocada que hace que derrochemos la gran oportunidad que Dios nos ha dado, no es inevitable, es evitable.
Es innecesaria; vosotros habéis venido aquí para moveros en dirección hacia esa luz, para obtener bienaventuranza.

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No sin razón, tiempo atrás, los iluminados y clarividentes védicos se dirigían a la humanidad llamándola hija de la inmortalidad.
Si estuviérais sujetos al nacimiento y a la muerte no os llamarían hijos de la inmortalidad.
Meditad esta cuestión, buscad; siendo innecesario, ¿por qué debéis vosotros pasar por esto que se llama vida, algunas veces angustiados, otras frustrados, a veces regocijados, otras preocupados, ansiosos, en un estado de autolástima y otras veces en un estado de sufrimiento agudo?
"No deberías tener pena, no deberías sufrir".
Esta es la primera admonición que el Señor Krishna da a  Arjuna en el Gita, y los Upanishads pronuncian este llamado potente:
"Despertad, despertad, estad atentos, estad atentos, abrid los ojos, despertad, estad atentos".
Vosotros existís en ese inmensurable océano de Sat-Chit-Ananda que es vuestro principio y vuestro fin -aham adisha madhyam cha bhutanam anta eva cha (yo soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres).
Y Ello está siempre por todos lados alrededor de vosotros.
Infinitamente es así, y continúa llamando, porque Ello es Conciencia.

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Está siempre presente, no tenéis que mover un pie para alcanzarlo, no necesitáis alargar la mano ni siquiera un poco para alcanzarlo y tomarlo; si queréis hablar tenéis que hacer un esfuerzo, tenéis que esforzaros.
Pero para lograr el silencio, no tenéis que esforzaros.
¿Por qué?
Porque es un hecho eterno, está siempre ahí, no tenéis que esforzaros.
Tan solo no tenéis que disturbarlo más, ni agregar algo más.
Vosotros estáis constantemente agregando sonido, ruido; de lo contrario la quietud, el silencio está siempre presente.
La realidad, el substrato, la verdad.
Así también Sat está siempre presente, infinito, ilimitado; Chit está siempre presente, Ananda está siempre presente, porque vosotros sois Eso.
Así que permaneced atentos a esta verdad.
Basad vuestra vida en la verdad de vuestro Ser.
El hecho de ser Sat-Chit-Ananda por siempre, por siempre, por siempre.

SER

SER

Meditad esta verdad, haced uso de ella.
"Siendo yo siempre Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta, Bieneventuranza Absoluta, inmensurable Conciencia, estando Ello siempre en mí como mi propio Ser, ¿qué es esta extraña cosa?
¿Por qué me estoy privando innecesariamente de esta experiencia?
¿Por qué estoy corriendo innecesariamente detrás del sufrimiento, de la pena y de todos esos estados contrarios, corriendo hacia otra cosa que no es mi naturaleza siempre presente, esencial?.

SER

SER

Esta es una pregunta seria, fundamental, una pregunta que deberíais haceros para así encontrar la respuesta, y liberaros aquí y ahora.
Emprended este proceso con seriedad, sinceridad, con vigor, entusiasmo, con determinación, y veremos quién puede privaros de esta experiencia que es vuestro derecho de nacimiento.
No hay poder en este universo, ningún poder en el cielo o en la tierra que pueda apartaros de aquello que es vuestro derecho de nacimiento, la siempre presente Verdad.
¡Que Dios os bendiga en vuestro ardiente intento!

SER

SER

SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ

-.SER.-