SER
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=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=
-.1879(Tiruchuli)-1950(Tiruvannamalai).-
(India)
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Arunáchala Shiva, Tiruvannamalai. India.
Sri Arunachala Siva Dhyanam
(Contemplación sobre Sri Arunachala)
Esto es Arunachala Siva, siendo el océano de Gracia, otorga Liberación cuando se piensa [en él].
Nota: Este verso es un Dhyana - Sloka (verso de contemplación) sobre <<Arunachala Siva>> que fue compuesto por Sri Bhagavan en el año 1932, y está impreso bajo la imagen de la Colina Sagrada Arunachala en Sri Ramana Nultirattu
(La imagen de arriba de la Colina fue dibujada por Sri Bhagavan con este verso escrito debajo).
(Sri Arunachala stuti panchakam, Editorial Sanz y Torres, S.L. Madrid. 2009)
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El Ordenador que todo lo controla es el que determina el sino de las almas según su destino, todo aquello que este destinado a no suceder, no sucederá, por mucho que uno lo intente, todo aquello que este destinado a suceder sucederá por mucho que uno intente evitarlo, esto es así, por lo tanto la mejor opción es permanecer en Silencio.
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Del Silencio vino el pensamiento;
del pensamiento, el ego y del ego, la palabra.
Por tanto, si la palabra es efectiva,
¿cuánto más lo será su origen?
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Bhagavan:
<<¿Por qué piensas que tú eres el que hace las cosas?
Esa es la fuente de todos los problemas.
Es bastante absurdo, ya que para todos es evidente que el "yo" no hace nada.
El único que actúa es el cuerpo mientras que el "yo" siempre es el testigo.
Hasta tal punto nos llegamos a identificar con nuestros pensamientos y con nuestras acciones que siempre decimos:
"Hago tal cosa, hago tal otra" cuando, en realidad, no hacemos nada.
Concéntrate en ser el testigo y deja que las cosas sigan su curso.
Además, seguirán haciéndose por sí solas, no puedes evitarlo>>.
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Bhagavan nunca juzgaba nada, para él no existía nada bueno o malo, tan sólo acciones y apego a dichas acciones:
<<Descubre quién actúa y permanece ahí, porque todo lo demás no tiene la menor importancia>>.
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Así como la araña teje su hilo y lo saca de su propia boca, juega con él y lo recoge de nuevo hacia sí misma, así el Señor eterno e inmutable, que no tiene forma ni atributos, que es absoluto conocimiento y absoluta bienaventuranza, desarrolla todo universo fuera de Sí Mismo, juega con él un instante y después lo recoge sobre Sí Mismo.
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(Vichara)
<<auto-indagación>>
Es simplemente la práctica de la auto-atención, es decir, la practica de retirar nuestra atención o poder de conocer, de todos los pensamientos y objetos, y volverla hacia la consciencia fundamental de nuestro propio ser, que experimentamos siempre como <<yo soy>> (verdadero auto-conocimiento no-dual).
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Extracto de:
¿Quién soy yo? (Naan Yaar?)
Sri Ramanasramam. Tiruvannamalai 606 603.
Tamil Nadu, India.
Marzo 2001.
¿Cuándo se alcanzará la realización del Ser?
Cuando el mundo, que es "lo que se ve", haya sido eliminado, entonces se dará la realización del Ser, que es el que ve.
El que ve y el objeto que se ve son como la analogía de la cuerda que parece una serpiente.
Así como el conocimiento de la cuerda, que es el substrato, no se producirá mientras no desaparezca el falso conocimiento de la serpiente ilusoria, tampoco se obtendrá la realización del Ser, que es el substrato, mientras no se elimine la creencia de que el mundo es real.
Cuando la mente, que es la causa de todas las cogniciones y acciones, se aquiete, el mundo desaparecerá.
¿Cuál es la naturaleza de la mente?
Lo que se llama "mente" es un poder prodigioso que reside en el Ser.
Hace que surjan todos los pensamientos.
Aparte de los pensamientos, no hay nada a lo que se pueda llamar "mente".
Por consiguiente, el pensamiento mismo es la naturaleza de la mente.
Aparte de los pensamientos no hay una entidad independiente que se llame el mundo.
En el sueño profundo no hay pensamientos y tampoco hay mundo.
En el estado de vigilia y cuando se sueña, hay pensamientos, y también hay un mundo.
Así como la araña emite el hilo de la tela, sacándolo de sí misma y volviendo a recogerlo dentro de sí misma, así la mente proyecta el mundo sacándolo de sí misma y vuelve a disolverlo dentro de sí misma.
Cuando la mente sale del Ser, el mundo aparece.
Por consiguiente, cuando el mundo aparece (real), el Ser no aparece; y cuando el Ser aparece (resplandece), el mundo no aparece.
Si uno indaga persistentemente cuál es la naturaleza de la mente, la mente desaparecerá dejando como residuo al Ser.
La mente existe siempre sólo en dependencia de algo burdo; no puede mantenerse sola.
¿Cómo aquietar la mente?
Mediante la indagación "¿Quién soy yo?".
El pensamiento "¿Quién soy yo?" destruirá todos los otros pensamientos y, tal como al final se quema el palo que se usa para atizar una pira funeral, finalmente también se destruirá.
Entonces surgirá la realización del Ser.
¿Cuál es la manera de tener constantemente presente el pensamiento "¿Quién soy yo?"?
Cuando surgen otros pensamientos, no se ha de ir en pos de ellos, sino que debe uno preguntarse: "¿A quién se le ocurrieron?".
No importa cuántos pensamientos surjan; a medida que aparezcan, uno ha de preguntarse con diligencia:
"¿A quién se la ha ocurrido este pensamiento?".
La respuesta que aparezca será:"A mí".
Si a continuación uno pregunta:"¿Quién soy?", la mente regresará a su fuente, y el pensamiento que había surgido se aquietará
Con la continua repetición de esta práctica, la mente adquirirá la habilidad de permanecer en su fuente.
Tal como la práctica del control respiratorio, también la meditación sobre las formas de Dios, la repetición de mantras, las restricciones en la alimentación, etc., no son más que ayudas para acallar la mente.
Al meditar sobre las formas de Dios y mediante la repetición de mantras, la mente se vuelve inidireccional.
La mente siempre quiere andar vagabundeando.
De todas la reglas restrictivas, la mejor es la que se relaciona con el consumo de alimentos sátvicos en cantidades moderadas; si se observa esta regla, se incrementará la cualidad sátvica de la mente, y eso será útil para la indagación del yo.
¿Cual es la naturaleza del Ser?
Lo que en verdad existe no es más que el Ser.
El mundo, el alma individual y Dios son sus apariencias, como la plata en la madreperla; estos tres aparecen al mismo tiempo y desaparecen al mismo tiempo.
El Ser es aquello donde no hay en absoluto una idea del "yo", el Ser es Dios; todo es Siva, el Ser.
El que se consagra al Ser que es Dios es el más excelente de los devotos.
Consagrarse a Dios significa permanecer constantemente en el Ser, sin dar margen a que surja ninguna otra idea más que el pensamiento del Ser.
Sean cuales fueren las cargas que sobre Él recaen, Dios las soporta.
Puesto que el poder supremo de Dios hace que todas las cosas se muevan, ¿por qué nosotros, sin someternos a Él, hemos de preocuparnos constantemente pensando lo que se ha de hacer y cómo, y qué no se debe hacer y de qué manera?
Si sabemos que el tren transporta todas las cargas, ¿por qué cuando subimos en él habríamos de llevar nuestro pequeño bulto en la cabeza y viajar incómodos, en vez de dejar que lo lleve el tren y ponernos cómodos?
¿Qué es el desapego?
A medida que los pensamientos surgen, ir destruyéndolos por completo, sin dejar residuo alguno y en el mismo lugar donde se originan, eso es desapego.
Tal como el pescador de perlas se ata una piedra a la cintura y se hunde hasta el fondo del mar para allí recoger las perlas, así cada uno de nosotros debe armarse de desapego, zambullirse en el interior de sí mismo y obtener la perla del Ser.
¿Qué es la felicidad?
La felicidad es la propia naturaleza del Ser; la felicidad y el Ser no son diferentes.
No hay felicidad en ningún objeto del mundo.
En nuestra ignorancia, imaginamos que obtenemos la felicidad de los objetos.
Cuando la mente sale, su vivencia es de desdicha.
En verdad, cuando sus deseos están satisfechos, regresa a su lugar propio y se regocija en la felicidad que es el Ser.
De modo similar, en los estados de sueño fisiológico, en el samadhi y en los desmayos, así como cuando se obtiene el objeto deseado, o se elimina el que causa disgusto, la mente se orienta hacia dentro y disfruta de la pura felicidad del Ser.
De tal manera, la mente se mueve sin descanso, alternando al salir del Ser y regresando a Él.
Bajo el árbol, la sombra es grata; en el campo abierto el calor es abrasador.
Quien ha andado caminando al sol siente fresco cuando llega a la sombra.
El que sigue yendo de la sombra al sol y después vuelve a la sombra es un tonto.
Un sabio se queda permanentemente a la sombra.
De la misma manera, la mente de quien conoce la verdad no se aparta de Brahman (Ser).
La mente del ignorante, por el contrario, da vueltas por el mundo y se siente desdichada.
En verdad, aquello que llamamos el mundo no es más que pensamientos.
Cuando el mundo desaparece, es decir, cuando no hay pensamiento, la mente experimenta la felicidad, y cuando el mundo aparece, se hunde en la desdicha.
Permanecer en quietud es disolver la mente en el Ser.
¿Cuál es la diferencia entre indagación y meditación?
La indagación consiste en mantener la mente en el Ser.
La meditación consiste en pensar que uno mismo es Brahman, existencia-conciencia-beatitud.
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Extracto de:
La esencia de la instrucción (Upadesa Saram)
Sri Ramanasramam. Tiruvannamalai 606 603.
Tamil Nadu, India.
Enero 2011.
Los resultados de la acción desaparecen y dejan semillas que lanzan al agente a un océano de acción.
La acción, por tanto, no procura la liberación.
Pero los actos cumplidos sin apego alguno, con espíritu de servir al Señor, purifican la mente y señalan el camino hacia la liberación.
La repetición en voz alta de Su nombre (japa) es mejor que la alabanza.
Mejor aún es su débil murmullo.
Pero lo mejor es la repetición mental, y eso es la meditación.
Mejor que ese pensamiento interrumpido (meditación) es su fluir firme y continuo como el fluir del aceite o el de una corriente perenne.
Permanecer en el Ser real, mas allá de todo pensamiento, a través de intensa devoción, es la esencia de la bhakti suprema.
"Absorción en el origen de la Existencia".
Cuando la mente se recoge de los objetos externos de los sentidos y contempla su propia forma refulgente, eso es sabiduría verdadera.
Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, descubre que ella en sí misma no existe.
Este es el sendero directo para todos.
La mente es meramente pensamientos.
De todos los pensamientos, el pensamiento "yo" es la raíz.
"¿De dónde surge este yo?"
Búscalo en tu interior; entonces se desvanece.
Esta es la búsqueda de la sabiduría.
Las criaturas y el Creador son uno y lo mismo en el Ser.
Sus diferencias son los grados de conocimiento y los demás atributos.
Cuando la criatura se ve y conoce a sí misma sin atributos, eso es conocimiento del Creador, pues el Creador aparece como idéntico al Ser.
Conocer el Ser es ser el Ser, pues no hay dos "yoes" separados.
Este estado es morar simplemente como Eso.
Cuando se conoce la propia naturaleza verdadera, entonces hay Existencia sin principio ni fin.
Permanecer en este estado de Bienaventuranza suprema, dejando atrás todos los pensamientos de esclavitud y liberación, es morar en el servicio del Supremo.
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Extracto de:
Cuarenta versos sobre la Realidad (Ulladu Narpadu)
Sri Ramanasramam. Tiruvannamalai 606 603.
Tamil Nadu, India.
Cuarta edición 2014.
Dado que percibimos el mundo, todos seguramente admiten y aceptan un Primer Principio único, quien posee diversos poderes.
Las figuras con nombre y forma, el observador, la pantalla sobre la que se proyecta y la luz que los revela, todo de hecho es el Ser, y solamente el Ser en el Corazón.
Todas las religiones postulan tres aspectos fundamentales: el mundo, el alma y Dios.
La única Realidad se manifiesta a través de estos tres aspectos.
Decir "Los tres realmente son tres" es posible solamente mientras exista el ego.
Por lo tanto, mantenerse en el Ser de uno mismo donde el "yo", el ego, está muerto, es el estado perfecto.
Bajo cualquier nombre y forma que se adore a la Realidad Absoluta, no es sino un medio para realizar al Ser perfecto, sin nombre ni forma.
Sólo es realización verdadera aquella en la que uno conoce su ser verdadero en relación a esa Realidad, y es consciente de su identidad con Ella, siendo absorbido en Ella.
¿No es más bien ignorancia conocer todo lo demás sin conocerse a sí mismo, el conocedor?
Al conocerse a sí mismo, el substrato del conocimiento y la ignorancia, éstos perecen.
El Conocimiento solamente es lo que ni es conocimiento ni ignorancia.
Lo que se conoce no es el verdadero Conocimiento.
Dado que el Ser brilla sin ninguna otra cosa que conocer, ni nadie que lo conozca, es solamente Conocimiento.
No es vacío.
El Ser, que es Conocimiento, es la única Realidad.
El conocimiento de la diversidad no es sino conocimiento falso.
Este falso conocimiento, que es meramente ignorancia, no existe aparte del Ser, quien es Conocimiento-Realidad.
Los ornamentos son irreales en su diversidad.
¿Acaso pueden existir sin el oro, la substancia?.
Solamente con referencia al presente pueden existir el pasado y el futuro.
Mientras están vigentes, son meramente el presente.
Tratar de determinar la naturaleza del pasado y el futuro mientras se ignora el presente, es como tratar de contar prescindiendo del número uno.
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho, el "yo" se refiere al cuerpo, pero con la diferencia de que para los que no se han realizado, el "yo" está limitado al cuerpo.
Para los que han realizado el Ser, el "yo" brilla dentro del cuerpo como el Ser infinito sin límites.
Tanto para aquellos que no han realizado el Ser como para los que sí lo han hecho, el mundo es real.
Para los que no se han realizado, la verdad no es sino meramente el mundo.
Para los que sí se han realizado, la verdad brilla como la Perfección sin forma y como el substrato del mundo.
Ésta es la única diferencia entre los dos.
Solamente aquellos que no conocen la base tanto del destino como del libre albedrío disputan cuál de estos dos prevalece.
Aquellos que conocen el Ser como la base del destino y del libre albedrío están libres de ambos.
¿Cómo podrían volver a involucrarse en ellos?
Ver la Divinidad sin ver el Ser, que es el que ve, es meramente ver una imagen mental.
El que ve el Ser, ve lo Divino, dicen los sabios.
Solamente quien ve el Ser, habiendo perdido completamente el ego, encuentra la Divinidad, ya que el Ser no está separado del Absoluto.
Al igual que un hombre se sumerge en el agua para rescatar algo que se le ha caído, asimismo uno deberá sumergirse en uno mismo, con una mente concentrada y unidireccional; y controlando el habla y la respiración, deberá encontrar el lugar de donde surge el "yo".
"No he realizado el Ser"; "he realizado el Ser".
Decir cualquiera de éstas dos frases es simplemente ridículo.
En verdad, ¿existen dos seres como para que uno objetivice al otro?
Que el Ser es único es una verdad al alcance de la experiencia de todo el mundo.
Solamente si surge el pensamiento "somos el cuerpo" podrá ser una buena ayuda la contemplación "no somos esto, somos Eso", para poder establecernos en Eso.
¿Qué necesidad hay de estar siempre pensando "somos Eso"?
¿Es necesario que un hombre piense "soy un hombre"?
¿Acaso no somos siempre Eso?
Si somos los actores de nuestras acciones, seremos también los que gozaremos de los frutos de las mismas.
Al conocer el Ser, a través de la indagación sobre quién es el que lleva a cabo acciones, se pierde el sentido de ser el actor, y los tres componentes del karma desaparecen.
Sólo esto es el estado de liberación eterna.
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Extracto de:
Las enseñanzas de Ramana Maharshi
Ernesto Ballesteros
Editorial Kairós
Numancia, 117-121
08029 Barcelona
(Febrero 1.998)
ISBN: 84-7245-383-9
Ekatmapanchakam o "Cinco estrofas sobre el Atman".
Es un breve poema que Bhagavan escribió de forma espontánea, sin que nadie se lo reclamara, y tiene la importancia de ser su último poema, compuesto en 1947.
Fue escrito en telugu, aunque el propio Maharshi lo tradujo acto seguido al tamil.
Ejemplo de sus poemas filosóficos:
1.-El que se olvida del Ser confundiéndolo con el cuerpo y sufre por esa razón innumerables existencias es como el que vaga por el mundo en un sueño; realizar el Ser consiste sencillamente en despertar de este sueño.
2.-El que pregunta ¿quién soy? o ¿dónde estoy? sin dejar de ser él (el Ser), es como un borrachín que debe informarse de su propia identidad y del lugar en donde se encuentra.
3.-Puesto que el cuerpo está en el Ser, el que piensa que el Ser está dentro del cuerpo es como el espectador de cine que cree que la pantalla está dentro de la propia imagen.
4.-¿Puede existir una joya separada del oro que la forma?
¿Dónde estaría el cuerpo si estuviera fuera del Ser?
El que cree que él mismo es su cuerpo, es un ignorante; el que se ve a sí mismo como el Ser es el iluminado que ha realizado el Ser.
5.-El Ser Uno, la Única Realidad, existe eternamente Solo, si el viejo maestro Dakshinamurti lo reveló mediante un elocuente silencio, ¿quién podría explicarlo con palabras?
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Cuando abre los ojos de la mente, el hombre se encuentra instalado en el perverso triángulo ego/mundo/Dios.
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Lo más "curioso" y sorprendente de este mundo es que los hombres, que ven que todo muere a su alrededor, sigan pensando que son inmortales.
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<< Discípulo: Si el universo tiene una forma mental, ¿no se debe inferir que es ilusorio?
Y en tal caso, ¿por qué los Vedas hablan de creación?
Maharshi: El propósito de los Vedas al admitir la creación del mundo después de mostrar que el universo es ilusorio es inducirnos a conocer al verdadero Brahman.
Las personas menos evolucionadas mentalmente tienen que pensar que la materia y el intelecto, las esencias sutiles y los elementos groseros, en suma el mundo, el cuerpo y todo lo demás, son una creación de Brahman, mientras que las personas más cualificadas mentalmente suponen que este mundo surge como un sueño en nuestra propia mente que deja de conocerse a sí misma como el Ser (Atman) >>.
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En el Upadesa Saram dice:
<< Puesto que no puede haber una segunda conciencia que conozca lo que existe-conscientemente, la existencia-consciente es la realidad y nosotros somos Eso >>.
<< Conocer el Ser es Ser-lo porque no puede haber dos Seres diferentes (dos realidades distintas).
El Ser es lo real que permanece >>.
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<< Ver a Dios separado del que lo ve es una imagen mental, porque Dios no existe separado del que lo ve; el que ve el Ser, sin ego, descubre realmente a Dios >>.
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P. Brunton: ¿Por qué las religiones hablan de Dios, el cielo y el infierno, etc.?
Maharshi: La gente no comprende la simple verdad desnuda, la experiencia onmipresente y eterna de Atman.
Todos conocen perfectamente a Atman pero no quieren hablar de eso y está impacientes por conocer a Dios, el cielo, el infierno, la reencarnación, etc.
La religión se compadece de ellos sólo para conducirles a Atman (el Ser), pero ellos aman el misterio y rechazan la verdad.
Cuando el hombre ignorante ve objetos sólo está viendo al Ser, pero lo confunde con los objetos.
No hay observador y objetos que observar; el que ve y lo visto (drik-dridhya) sólo son Atman, todo es Atman, lo único que hay.
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Maharshi: La realidad debe ser siempre real, es lo que es y como es, no tiene nombres, formas ni determinaciones, carece de límites y no está condicionada por nada, subyace a todo lo irreal y trasciende todo discurso más allá de las expresiones de existencia y de no existencia.
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Sri Bhagavan dijo que el mundo es irreal si se ve separado del Ser, pero real si se ve en el Ser.
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Visitante: ¿Cuál es la realidad de este mundo?
Maharshi: Es muy extraño que la mayoría de la gente no se preocupe de conocer su propia realidad y está tan ansiosa por conocer la realidad del mundo que le rodea.
Si descubres tu propia realidad no tendrás problemas para descubrir si el mundo existe con independencia de ti y es capaz de manifestar su existencia o realidad ante ti.
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Mr. Girdhari Lal: En los puranas se dice que sólo han transcurrido algunos milenios de lo que va a durar el Kali yuga. ¿Podemos saber cuándo llegará a su fin?
Maharshi: No considero al tiempo como algo real y no me interesan esos temas; nada sabemos de los yugas del pasado y del futuro, lo único que sabemos es que existe el presente; conozcamos el presente y todas nuestras dudas desaparecerán.
Tiempo y espacio cambian continuamente sobre algo que es eterno y sin cambios; ¿de qué nos puede servir saber que el Kali yuga comenzó en tal año y terminará en tal otro?.
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Maharshi: La verdad es que no hay nadie que testifique ni nada que testificar, sólo hay Ser.
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Maharshi: La gente me pregunta a menudo cómo se controla la mente y yo les digo: "enséñame la mente y les diré lo que hay que hacer con ella"; pero la mente sólo es un haz de pensamientos; ¿cómo podemos acabar con ella con otro pensamiento? Con ese nuevo pensamiento de acabar con ella la mente sólo puede seguir creciendo; es inútil tratar de detener la mente con la mente.
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Maharshi: El ego puede ser experienciado en los intervalos entre dos pensamientos o dos estados mentales, pues es como una oruga que sólo suelta un punto de apoyo cuando se ha afirmado sobre otro, y su verdadera naturaleza sólo puede descubrirse cuando ha perdido contacto con cualquier pensamiento.
Descubre la naturaleza de esos intervalos con la convicción de que te ayudará a comprender.
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Maharshi: Usted ya es Eso, el tiempo y el espacio no afectan a Atman (Ser).
Hay una historia que ilustra bien este punto: una señora lucía en su cuello un precioso collar que olvidó por la excitación del momento y creyó que lo había perdido; se sintió angustiada, lo buscó por todas partes y preguntó a sus vecinas si sabían algo de él, hasta que una amiga bondadosa le dijo que lo llevaba puesto y ella se sintió feliz contando a todos que había recuperado su collar como si realmente lo hubiera perdido, pero ¿lo había perdido?, aunque se sintiera tan feliz como si lo hubiera recuperado, nunca dejó de tenerlo en le cuello... Así imaginamos que debemos realizar lo que siempre somos.
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Visitante: ¿Cuál es la diferencia entre la mente y el Ser?
Maharshi: No hay diferencia alguna entre ellos, la mente vuelta hacia dentro es el Ser y vuelta hacia el exterior se convierte en ego y mundo, como el oro constituye muchos ornamentos de distintos nombres, pero todas las joyas son oro; los nombres y las formas son muchos, el Ser sólo uno, la mente no existe separada del Ser mientras que el Ser existe sin la mente.
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Si tuviéramos que resumir lo dicho hasta aquí diríamos que la mente es la misma conciencia proyectada hacia el exterior que se manifiesta en tres modos o estados: el sueño profundo, el sueño onírico y la vigilia.
Cuando la conciencia mira hacia el interior, se ensimisma, el Ser se ve a sí mismo tal como es, eso es turiya, que aunque lleva el nombre de cuarto (estado), no es un estado mental sino proyección de la mente hacia sí misma.
Los sabios describen este modo como jagrat-sushupi, un dormir despierto que posee la luminosidad de la vigilia y la tranquilidad del sueño profundo.
Tanto el vendantismo como el budismo sostienen que la mente es una colección o haz de pensamientos que surgen de un pensamiento primordial y básico: el pensamiento del yo o imaginario sujeto que soporta la experiencia de un mundo también imaginario.
Podríamos decir, por tanto, que la mente y su imaginario soporte, el ego, son los verdaderos problemas (o el único problema).
La mente y el ego actúa como un velo que enturbia y desenfoca la realidad, el famoso "velo de Maya", cuyo descorrimiento o develación recibe los nombres de moksha, turiya, nirvana, samadhi, etc... y es la verdadera realización del Ser.
¿Qué es ese turiya o moksha o nirvana que los orientales buscan con tanto fervor y consideran la clave de la experiencia de lo real?
El objetivo supremo de toda filosofía: el conocimiento de lo real sin construcciones ni sobreimposiciones mentales que enturbien o deformen su naturaleza.
Lo primero que tenemos que decir es que no es "algo que debe ser conocido", como el resto de los conocimientos objetivos, sino un "nuevo modo de conocer" con independencia de la mente.
¿Se puede conocer directamente la realidad sin el intermedio de la mente?
Éste es el propósito del yoga, del Samkhya, de los Vedas, del Vedanta, del budismo y de todo conocimiento oriental.
Los orientales siempre creyeron posible la discriminación (viveka) de lo mental y lo real (que ellos llamaban el Ser y el no Ser), paso previo indispensable para la verdadera experiencia o realización del Ser.
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Discípulo: ¿Qué es moksha?
Maharshi: Investigar la naturaleza del propio Ser y realizar su verdadera naturaleza.
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Mr. Subba Rao: ¿Qué es moksha?
Maharshi: Conocer sin pensamiento es la clave de moksha.
Moksha es saber que uno no ha nacido; Ser es no pensar.
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Dr. Hand: Me asusta perder mi ser individual.
Maharshi: ¿Por qué teme perder su individualidad?, ¿cuál era su estado en el sueño profundo?, ¿era consciente entonces de su individualidad?
¿Hay sueño profundo con sentimiento de individualidad?
¿No acude gustoso al lecho todas las noches deseando perder su individualidad en el sueño profundo?, ¿por qué dice entonces que teme perderla?
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Una dama inglesa: Regreso a Inglaterra esta tarde. Quiero conseguir la realización en mi país y comprendo que no es nada fácil. ¿Qué tengo que hacer para lograrlo?
Maharshi: Si la realización fuera algo exterior a usted podría mostrarle un camino para llegar a ella, pero aquí se está hablando de la realización de Atman, y Atman siempre está realizado.
Lo que ocurre es que usted no reconoce este hecho, la realización está en este momento velada por su idea de mundo, porque usted ve el mundo como algo exterior a sí misma y esa idea oculta su naturaleza real.
Todo lo que necesita es superar ese error y en ese mismo momento Atman aparecerá revelado.
No se necesita ningún esfuerzo especial para eso; todos los esfuerzos deben dirigirse a evitar la ocultación de la verdad.
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Swami Annamalai: ¿Es necesario renunciar a todas las cosas (sannyasi) para conseguir la liberación?
Maharshi: Mejor que el hombre que piensa que ha renunciado a todo, es el que cumple con su deber sin pensar que lo ha hecho efectivamente él.
El sannyasi que piensa que es un sannyasi no es un verdadero sannyasi, mientras que el padre de familia que no piensa que es padre de familia puede ser un auténtico sannyasi.
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En una ocasión Maharshi hizo el siguiente comentario:
<<Algunos visitantes que vienen al Ashram no preguntan sobre sí mismos, pero quieren saber si el jñani ve o no ve el mundo, si está afectado por su karma, si hay liberación después de la muerte e interminables cuestiones de este tipo.
No sé por qué se preocupan de esas cosas, pues moksha no se consigue pensando experiencias de otro.
Siempre les digo: "olvídense de la liberación; piensen si existe la exclavitud y antes de nada, conózcanse a ustedes mismos">>.
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Visitante: Cuando un hombre realiza el Ser, ¿qué es lo que ve?
Maharshi: No ve nada.
Para él ver es solamente ser.
El estado de realización del Ser, como tú lo llamas, no es ver nada nuevo ni alcanzar un objeto que está fuera de nosotros, sino ser lo que siempre hemos sido y para ello lo único que se necesita es dejar de realizar como cierto lo que no es cierto, porque todos estamos realizando como real lo que no es real (el mundo) y cuando dejamos de hacerlo, realizamos el Ser como Ser, o dicho de otro modo somos Ser.
Desde cierto punto de vista podríamos reírnos de nosotros mismos por intentar buscar y descubrir el Ser, que es autoevidente y manifiesto.
¿Qué más podemos decir sobre el tema?: este estado trasciende al que ve y lo visto, pues donde no hay nada que ver tampoco hay espectador alguno; el que ahora está viendo cosas deja de existir y lo que queda sólo es Atman, Ser.
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Mr. Parkhi: ¿Cómo debe practicarse la meditación?
Maharshi: La meditación es permanecer fijo en Atman, pero cuando los pensamientos agitan la mente se necesita un esfuerzo para eliminarlos, y a ese esfuerzo también se llama meditación (dhyana).
Mr. P.: Pero los pensamientos surgen espontáneamente.
¿Debemos esforzarnos por eliminarlos?
M.: Sí, meditando sobre un pensamiento en particular que impida el paso a los demás pensamientos.
La meditación sólo cumple este efecto negativo de impedir el paso.
Mr. P.: Se dice que hay que fijar la mente en Atman, pero Atman es impensable.
M.: Se le dice que haga eso porque usted desea pensar sobre todas las cosas.
¿Por qué no permanece tal cual es, sin meditación ni pensamiento alguno?
Cuando los pensamientos son eliminados, la mente se concentra en Atman espontáneamente.
Mr. P.: Hay que meditar sobre una forma, pero Atman no tiene forma.
M.: La meditación sobre formas u objetos concretos se llama dhyana, y la meditación sobre Atman se llama vichara o nididhyasana.
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Visitante: ¿Qué es dhyana?
Maharshi: Concentrarse sobre un pensamiento para abandonar los demás.
Vis.: ¿Sobre qué tema hay que meditar?
M.: Sobre el que usted prefiera.
Vis.: Se dice que Shiva, Vishnu o Gayatri son buenos temas de meditación.
¿Cuál es el mejor?
M.: El que usted prefiera, pero debe concentrarse en uno sólo.
Vis.: ¿Cómo se medita?
M.: Dhyana significa lucha.
En cuanto comienza la meditación una multitud de pensamientos se agolpan en su mente e intentan desplazar el pensamiento elegido por usted.
Ésa es la lucha de la meditación; la paz se obtiene con la lucha.
Cuando dhyana está bien establecido no se pierde jamás; vuelve automáticamente aunque se está en el trabajo diario o en otras distracciones del mundo, e incluso en el sueño profundo.
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Mr. E.W.: ¿Qué es la ilusión (maya)?
M.: ¿La ilusión de quién?
Averígüelo y la ilusión desaparecerá... La gente quiere saber qué es la ilusión sin saber quién la sufre, y eso es absurdo, porque la ilusión está fuera y nos es desconocida, mientras el que la padece está en nuestro interior y puede ser conocido.
¡Descubra lo inmediato y esencial en lugar de perseguir lo lejano y desconocido!
Mr. E. W.: ¿El trabajo es un obstáculo para la realización?
M.: No debe serlo... Cuando el ser realizado actúa no tiene conciencia de ser el agente, sus acciones son involuntarias y él permanece como testigo de ellas sin ningún tipo de apego.
Mr. E. W.: Entonces, ¿puede un hombre casado realizar Atman?
M.: Claro que sí, casado o soltero un hombre puede realizar Atman porque Atman está aquí y ahora; sólo es cuestión de madurez mental.
Si sólo fuera alcanzable por algunas personas y en algún momento determinado, no sería digno de ser perseguido, porque lo que no es natural no es permanente.
Mr. E. W.: Siendo Dios inmanente en todo, ¿es socialmente correcto ejecutar a un asesino?
¿Puede el estado tomar esa decisión?
M.: El mismo poder que incita a un asesino a cometer un crimen le proporciona el castigo.
La sociedad o el estado sólo son instrumentos en manos de ese poder.
Mr. E. W.: ¿Pueden nuestras acciones afectarnos en nacimientos posteriores?
M.: ¿Por qué piensa en vidas posteriores?
¿Está usted vivo ahora?
La verdad es que no hay nacimiento ni muerte alguna; debe dejar de pensar en la muerte y en sus consecuencias.
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Maharshi: El objeto de la repetición (yapa) del mantra es darse cuenta de que el propio yapa se está produciendo en usted en todo momento sin esfuerzo alguno.
Primero el yapa oral se transforma en mental y finalmente el yapa mental se revela a sí mismo como algo eterno: eso es la realización del Ser.
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Maharshi: El mejor método de realización del Ser es el vichara.
El problema lo tiene la mente y es ella quien debe resolverlo, no usted.
SER
Visitante de Rajkot: ¿Es un jñani diferente a un yogui?
¿En qué consiste su diferencia?
Maharshi: La Srimad bhagavatam dice que un jñani es un verdadero yogui y un bhakti verdadero.
Yoga sólo es la práctica, y jñana la realización.
Vis.: ¿Es necesario el yoga?
M.: Todas las prácticas se llaman "yogas", por ejemplo bhakti yoga, jñana yoga, karma yoga, etc.
Pero ¿qué es el yoga?
La unión sólo es posible cuando existe separación (viyoga).
Las personas viven bajo la ilusión de la separación y eso es lo que debe ser superado.
El método es el yoga.
Vis.: ¿Cómo podemos librarnos del ego?
M.: Para librarnos de él primero debemos verlo; cáptelo y el resto será fácil de conseguir.
Vis.: ¿Cómo se puede captar el ego?
M.: ¿Quiere usted decir que hay un yo que puede captar un ego distinto a él?
¿Acaso hay dos yoes?
Vis.: ¿Cómo debemos rezar a Dios?
M.: También debe haber un yo que rece a Dios.
Descubra lo más íntimo, el yo, y luego rezará a Dios si lo cree oportuno.
SER
Maharshi: Atman no viene de ningún sitio ni entra en el cuerpo por ningún lado; es como es, siempre radiante, inmóvil, firme e invariable, y reside en el corazón.
Su relación con el cuerpo y la mente es como la de un cristal transparente, que parece rojo cuando está sobre una flor roja, verde si se sitúa sobre una flor verde, y así sucesivamente.
Cuando nos desembarazamos de todos los fondos, Atman brilla resplandeciente como la Realidad no dual.
SER
Maharshi: La última verdad es así de sencilla; lo único que hay que hacer es ser lo que realmente somos.
Es sorprendente que para enseñar una verdad tan sencilla se hayan inventado tantas religiones, creencias, métodos y controversias de unos con otros; ¡qué barbaridad!
Mayor Chadwick: Parece que la gente no se contenta con la sencillez y buscan la procelosa complejidad.
M.: Efectivamente, ellos buscan algo complicado y misterioso; por eso hay religiones tan complejas con tantos admiradores y detractores.
Sólo la mente madura comprende una verdad tan sencilla.
SER
En resumen, todas las margas tradicionales o métodos para conseguir la detención de la mente, que conduce a la unión (yoga) con el Espíritu Absoluto (Brahman) pueden agruparse en cuatro grandes clases: bhakti, yoga, karma y jñana, sólo pretenden la detención de la mente y su posterior destrucción, que sólo se produce totalmente cuando las vasanas (tendencias latentes) han desaparecido por completo.
Esta detención de la mente, samadhi o nirodha, se puede conseguir por la entrega incondicional a Dios (bhakti), por la acción sin esperanza de recompensa (karma), por la retención de la respiración (pranayama), por la meditación (dhyana) o por la investigación (vichara).
La diversidad de los métodos o margas sólo se explica por el diferente grado de madurez de las mentes.
Maharshi recomendaba el método específico del Advaita, que aparece en obras como el Yoga Vasistha, y suele recibir el nombre de atma vichara o investigación de Atman.
Coincide con el resto de los métodos en detener las ondas mentales que denominamos pensamientos o vrittis, pero el medio que utiliza para lograrlo es la investigación del pensamiento "yo" que, "según los advaitas" es la base de la actividad mental.
La mente debe emplear todo su tiempo en buscarse a sí misma, o mejor dicho, en buscar la base y fundamento de su acción aparente.
SER
Maharshi: Cada vez que los pensamientos broten ante nosotros y quieran obstruir nuestra práctica, debemos mantenernos como meros testigos, es decir, no debemos identificarnos con esos pensamientos ni perder contacto con nuestro verdadero ser que es el yo.
SER
En la Upadesa Saram, Sri Maharshi dice:
<<Cuando la mente investiga su propia naturaleza, descubre que no existe una entidad como la mente.
>>La mente no es otra cosa que una colección de pensamientos, cuya raíz es el pensamiento "yo", por lo tanto la mente no es más que ese pensamiento "yo".
>>Cuando se indaga el lugar de donde surge el pensamiento "yo", éste desaparece de inmediato.
>>En su lugar aparece un yo, yo, yo..." puro e infinito, que es el verdadero dueño del yo, que sigue existiendo durante el sueño profundo cuando no hay ningún yo despierto.
>>Cuando se conoce su verdadera naturaleza, sólo hay existencia sin principio ni fin, dichosa conciencia del Ser.>>
SER
Maharshi: Ahora mismo usted está en Atman aunque a causa de la ignorancia está confundiendo su conciencia individual con la conciencia absoluta.
La ignorancia desaparece al mismo tiempo que el ego, la realización ya está aquí; lo único que hay que hacer es acabar con el ego.
No hay nada exterior, nada nuevo que conseguir, el Ser está presente en todas partes, aquí y ahora.
SER
Maharshi: "Yo soy" sin ego no es un pensamiento, sino la realización.
El significado de "yo soy" es la experiencia de quedarse [mentalmente] quieto.
SER
Maharshi: Las dudas y el miedo no son "del" ego; ellas mismas son el ego.
Si el ego se va, se van con él, pero el ego es irreal, investíguelo.
El cuerpo no es consciente y no puede decir "yo", Atman es conciencia pura y tampoco puede decir yo, ¿quién es el ego entonces?, algo intermedio entre Atman y el cuerpo, sin ninguna localización espacial, un nudo intangible entre el cuerpo y la conciencia.
Mientras no lo busquemos seguirá causando problemas, pero en cuanto lo buscamos desaparece como un fantasma.
SER
Visitante: ¿Cómo se puede destruir el ego?
Maharshi: ¿Quién hace esas preguntas?; sin duda es el ego.
¿Puede el propio ego maquinar su autodestrucción?; su pregunta es un método ideal para seguir protegiendo al ego, pero si lo busca realmente, descubrirá que no existe: ése es el mejor método de destruirlo.
SER
Mr. Roy preguntó a Bhagavan por el mejor camino de eliminar el ego y Sri Ramana le dijo:
<<Pretender que la mente elimine al ego es como pedir a un ladrón que ejerza de policía: aunque lo intente no lo conseguirá.
Lo mejor que puede hacer es ensimismarse y descubrir de dónde surge esa idea de ego; en ese momento dejará de existir.>>
Mr. Thambi Thorai preguntó si volver la mente hacia el interior buscando su propia fuente no era también utilizar la mente. Sri Maharshi respondió:
<< Por supuesto que utilizas la mente.
La mente sólo puede ser eliminada por la propia mente, pero en lugar de pensar que hay una mente y pretender acabar con ella, debes buscar su fuente y entonces descubrirás que esa mente no existe en absoluto.
Cuando está vuelta hacia afuera, la mente se desdobla en objetos y pensamientos, y cuando está ensimismada, se transforma en propio Ser; entonces se llama arupa manas (mente sin forma) o suddha manas (mente pura) >>.
SER
Visitante: ¿Debo repetir constantemente "¿quién soy yo?", como si se tratara de un mantra?
Maharshi: "¿Quién soy yo?" no es un mantra.
Significa que debes encontrar la fuente de donde brota el pensamiento "yo", si el vichara es muy duro para tí, puedes repetir "yo, yo, yo..." y esta simple repetición te conducirá al mismo sitio.
Esto sí que es un mantra, pero no hay inconveniente en utilizar la palabra "yo" como un mantra, porque es el primer nombre de Dios.
Los libros sagrados dicen: <<Dios está en todas partes y también en tu interior>> y debes recordar continuamente: <<Yo soy Brahman (Aham Brahmasmi)>>.
La repetición de la palabra "yo" te conducirá a realizar el mahavakya (Aham Brahmasmi).
SER
Mrs. Chenoy citó un fragmento del ¿Quién soy yo?, que dice que la repetición de "yo, yo, yo..."te conduce al Ser, y preguntó si eso es lo que se debía hacer. Bhagavan le dijo:
Usted cree todavía que debe hacer un esfuerzo para decir "yo, yo, yo..." u otros mantras y meditar en ellos, pero cuando alcance el estado final, la meditación se produce espontáneamente sin esfuerzo alguno y no puedes abandonarla o detenerla porque esa meditación es nuestra verdadera naturaleza.
SER
El método que propone Sri Ramana es un método de los llamados de conocimiento (jñana marga) porque pretende conseguir la realización de lo real por medio del conocimiento de la mente y sus limitaciones.
Se conoce específicamente como atma-vichara, o investigación de Atman, y aparece en casi todas las obras del Vedanta Advaita como un método de superior cualificación y eficacia.
Los otros métodos tradicionales de realización: bhakti, yoga, etc., sólo son escalones o frases de aproximación a este vichara vedantino y, cuando estos métodos se realizan convenientemente conducen al buscador a una investigación final de sí mismo.
Desde el punto de vista intelectual no es un método demasiado difícil, y en esencia puede explicarse como sigue:
1.- La mente es sólo un nombre que ponemos al flujo incesante de los pensamientos, del mismo modo que al agua que corre por un cauce, siempre diferente, la llamamos río. Ni siquiera el cauce seco de esa corriente podría ser considerado como tal entidad.
2.- Esta mente o flujo de pensamientos se manifiesta en tres estados distintos:
a) jagrat o vigilia, donde los pensamientos aparecen en la mente cósmica (Shiva) (como objetos para un único testigo, sakshin) o, como dicen en Occidente, en la que los pensamientos van unidas a un juicio de existencia (otro pensamiento) que es como decir o creer que están unidos a un soporte material,
b) svapna o estado onírico, donde los pensamientos aparecen sin soporte material alguno (y por tanto sin testigo único), y
c) sushupti o sueño profundo, donde sólo aparece el pensamiento "yo" sin adherencias objetivas.
3.- Todos los pensamientos van unidos al pensamiento "yo" y esta unión es la que les concede verdadera existencia material o mental. (La existencia material no es más que una existencia mental reforzada por el juicio de existencia.)
4.- Puesto que hemos dicho que la mente sólo es un flujo de pensamientos unidos al pensamiento "yo", podemos concluir que la mente y el yo son idénticos, o al menos que el "yo" es la base primordial del objeto llamado "mente".
5.- Ya hemos dicho (2c) que el pensamiento "yo" aparece en soledad en el sueño profundo (sushupti), pero habituados a contemplarlo con adherencias objetivas (adhyasa), somos incapaces de verlo en soledad y aislado de otros pensamientos.
6.- Cuando pretendemos captar el pensamiento "yo" que acompaña a todos nuestros pensamientos, es decir cuando intentamos verlo tal cual es en sí mismo, aislado de los demás pensamientos (formas y nombres) a los que habitualmente acompaña, descubrimos con perplejidad que eso es imposible: el "yo" o soporte mental no puede captarse con independencia de los objetos captados (nombres y formas a los que acompaña).
7.- Luego la mente o pensamiento "yo" que acompaña a todas nuestras formas mentales concretas o abstractas no es más que una superposición mental, o como dice el Vedanta, una ilusión (maya).
8.- A partir de aquí comienza la originalidad del atma-vichara, porque lo que hay que hacer ahora es concentrarse y buscar el lugar de nuestro cuerpo donde surge ese pensamiento o ilusión del "yo", es decir, ya que no podemos conocer su entidad, porque no la tiene, debemos esforzarnos por descubrir dónde nace esa pretendida mente.
Los seis primeros pasos son puramente intelectuales; a partir de este séptimo paso se necesita otro tipo de esfuerzo que requiere una concentración psicosomática total y absoluta (dhyana).
9.- Si se practica adecuadamente (con ayuda del pranayama o sin ella) se experiencia que ese pensamiento del "yo" o mente surge de un punto situado dos dedos a la derecha del centro pectoral, que vedantinos y tántricos llaman hridayam, y significa literalmente, hrit, "centro", y ayam, "yo", es decir, "centro del yo".
10.- Cuando se ha captado ese "centro del yo" o hridayam, debemos concentrar en él nuestra atención experienciando ese continuo latido o flujo de "yo" (que Maharshi menciona como "yo, yo, yo..." y que es la manifestación de Atman, Atman mismo.
Aquí concluye el método. (Es evidente que los pasos 8, 9, 10 sólo pueden realizarse como una experiencia íntima, y su descripción con palabras, como hemos hecho aquí, no sustituye ni equivale en modo alguno a esa experiencia interior).
Hasta aquí nuestra experiencia del método o marga de Sri Ramana Maharshi, su enseñanza, un secreto a voces como decía él mismo, la upadesa que recibimos personalmente en el centro de la tierra, Arunáchala, donde Shiva brilla continuamente con su inconfundible resplandor y de 1896 a 1950 brilló con el fulgor humano de Sri Bhagavan Ramana Maharshi.
¡Que algo de esta enseñanza llegue a nuestros pacientes lectores con el auxilio de Su Gracia!
OM TAT SAT
SER
<<Auto-Indagación>>
A menos que indagues dentro de ti mismo, por ti mismo, en ti mismo, será imposible para ti devenir uno con tu propio Sí mismo (Ser).
SER
No soy este cuerpo ni esta mente
¡ Soy el Ser !
(Que estaba antes de nacer este cuerpo-mente, está ahora y estará después de la muerte)
Todo es el Ser
SER
-.Mumbai. India.-
