La ignorancia puede reconocerse, Gnana no. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

=.OM  NAMAH SHIVAYA.=

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER

=.Casa de Sri Nisargadatta Maharaj en Mumbai. India.=

SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER


-.extracto del 13 de febrero de 1971.-
=.La ignorancia puede reconocerse, Gnana no.=

Pregunta.:

Año tras año la enseñanza de usted sigue siendo la misma. 
No parece haber progresado en lo que nos dice.


Maharaj.:

En un hospital los enfermos son tratados y se curan.
El tratamiento es rutinario, casi sin cambios, pero no hay nada monótono en la salud.
Mi enseñanza puede ser rutinaria, pero sus frutos son nuevos para cada hombre.

SER

SER

P.:

¿Qué es la realización?
¿Quién es un hombre realizado?
¿Cómo se reconoce a un gnani?

Maharaj.:

No hay signos distintivos del gnana.
Solo puede reconocerse la ignorancia, no el gnana.
El gnani no pretende tampoco ser nada especial.
Todo aquellos que proclaman su propia grandeza y singularidad no son gnanis.
Están confundiendo algún desarrollo poco común con la realización.
El gnani no muestra inclinación a proclamarse gnani.
Se considera a sí mismo perfectamente normal, fiel a su propia naturaleza.
Proclamarse uno mismo omnipotente, omnisciente, deidad todopoderosa, es un claro signo de ignorancia.

P.:

¿Puede el gnani trasmitir su experiencia al ignorante?
¿Puede trasmitirse gnana de una persona a otra?

Maharaj.:

Sí, es posible.
Las palabras de un gnani tienen el poder de disipar la ignorancia y la oscuridad de la mente.
Lo que importa no son las palabras sino el poder tras ellas.

P.:

¿Qué es ese poder?

Maharaj.:

El poder de la convicción, basado en la realización personal, en la experiencia directa propia.

SER

¡Benditos Gnanis!

SER

P.:

Hay muchos que han practicado yoga durante años y años sin ningún resultado.
¿Cuál puede ser la causa de su fracaso?

Maharaj.:

Algunos son adictos a trances, con suspensión de la consciencia.
Sin consciencia total, ¿qué progreso puede haber?

¿Qué resultados espera usted?
¿Y por qué el gnana tendría que ser resultado de algo?
Una cosa conduce a otra pero el gnana no es algo limitado por causas y resultados.
Está por completo más allá de la causalidad.
Es morar en el Ser.
El yogui llega a conocer muchas maravillas pero en cuanto al Ser sigue siendo un ignorante.
El gnani puede perecer muy común, pero el Ser lo conoce muy bien.

P.:

Hay muchos que anhelan el auto-conocimiento, pero con escasos resultados.
¿Cuál es la causa?

Maharaj.:

No han investigado suficientemente los orígenes del conocimiento, no conocen profundamente sus sentimientos, sensaciones y pensamientos.
Esta puede ser una causa del retraso.
La otra: algunos deseos pueden continuar vivos.

SER

SER

P.:

Los altibajos son inevitables en la sadhana.
A la vez el buscador sincero sigue afanándose a pesar de todo.
¿Qué puede hacer el gnani por tal buscador?

Maharaj.:

Si el buscador es sincero, la luz puede ser dada.
La luz es para todos y siempre está allí, pero los buscadores son pocos y entre esos pocos los que están listos son muy raros.
La madurez de corazón y mente es indispensable.

P.:

¿Alcanzó usted su estado de realización por medio del esfuerzo o por la gracia de su gurú?

Maharaj.:

La enseñanza fue suya, la confianza mía.
Mi confianza en él hizo que aceptara sus palabras como verdaderas, que profundizara en ellas, que las viviese, y así es como llegué a realizar lo que soy.
La persona y las palabras del gurú hicieron que confiara en él y mi confianza las hizo fructíferas.

P.:

¿Pero puede uno dar la realización sin palabras, sin fe, simplemente así, sin ninguna preparación?

Maharaj.:

Sí, puede hacerse, ¿pero dónde está el que toma?
Mire, yo estaba tan identificado con mi gurú, creyéndole de forma tan completa, había tan poca resistencia en mí, que todo sucedió fácil y rápidamente.
Pero no todo el mundo es tan afortunado.
La pereza y el desasosiego se interponen a veces en el camino, y hasta que son vistos y eliminados el progreso es lento.
Todos los que se han realizado al instante, por un mero toque, mirada o pensamiento, estaban maduros para ello.
Pero esos son muy pocos.
La mayoría necesita tiempo para madurar.
La sadhana es una maduración acelerada.

SER

=.Sri Siddharameshwar Maharaj.=
(Maestro de Nisargadatta)

En español hay dos libros recomendables:
=.La llave maestra de la realización del Sí mismo y Amrut Laya.
Editorial Sanz y Torres, S.L.
Madrid.2006.
libreria@sanzytorres.com
ISBN: 84-96094-93-6.=

=.Amrut Laya II. La ciencia espiritual del conocimiento del Sí Mismo.
Editorial Sanz y Torres, S.L.
Madrid.2007.
libreria@sanzytorres.com
ISBN: 978-84-96808-92-8.=

SER

SER

P.:

¿Qué le hace madurar a uno?
¿Cuál es el factor de la maduración?

Maharaj.:

Por supuesto, la sinceridad; uno tiene que estar realmente ansioso.
Después de todo, el hombre realizado es el hombre más sincero.
Todo lo que hace, lo hace completamente, sin limitaciones ni reservas.
La integridad lo llevará a la realidad.

Cuando se tiran todas las auto-identificaciones, lo que queda es un amor todo-abarcante.
Despréndase de todas las ideas sobre sí mismo, incluso la idea de que usted es Dios.
Ninguna auto-definición es válida.

SER

SER

P.:

Estoy cansado de promesas.
Estoy cansado de sadhanas que ocupan todo mi tiempo y se llevan toda mi energía sin darme nada.
Quiero la realidad aquí y ahora.
¿Puedo tenerla?

Maharaj.:

Claro que puede, suponiendo que realmente está cansado de todo, incluyendo sus sadhanas.
Cuando no exija nada del mundo, ni de Dios, cuando no quiera nada, no busque nada, no espere nada, ¡entonces el estado supremo llegará a usted inesperadamente y sin invitación!.

P.:

Si un hombre ocupado en la vida familiar y en los asuntos mundanos lleva a cabo su sadhana estrictamente, como lo prescriben las escrituras, ¿obtendrá resultados?.

Maharaj.:

Obtendrá resultados, pero quedará envuelto en ellos como en un capullo.

Permanezca abierto y tranquilo, eso es todo.
Lo que busca está tan cerca de usted que no hay espacio para un camino.

SER

SER

P.:

Hay tantos ignorantes en el mundo y tan pocos gnanis.
¿A qué se debe?

Maharaj.:

No se preocupe de los demás, ocúpese de usted mismo.
Usted sabe que usted es.
No se complique con nombres, simplemente sea.
Cualquier nombre o forma que se dé a sí mismo oscurece su verdadera naturaleza.

El deseo de la verdad es el mejor deseo entre todos, pero sigue siendo un deseo.
Todos los deseos han de ser abandonados para que lo real sea.
Recuerde que usted es.
Este es su capital activo.
Hágalo girar y habrá muchos beneficios.

SER

SER

P.:

¿Por qué tiene que haber búsqueda?

Maharaj.:

La vida es una búsqueda, uno no puede evitar la búsqueda.
Cuando la búsqueda cesa, el estado supremo es.

P.:

¿Por qué el estado supremo va y viene?

Maharaj.:

Ni va ni viene.
Es.

P.:

¿Habla por propia experiencia?

Maharaj.:

Claro.
Es un estado intemporal, siempre presente.

P.:

Para mí va y viene, para usted no.
¿Por qué esta diferencia?

Maharaj.:

Quizás  porque yo no tengo deseos.
O porque usted no desea lo supremo con suficiente fuerza.
Tiene que sentirse completamente desesperado cuando no puede alcanzarlo con su propia mente.

Lo que abandonó ya no tiene importancia.
¿Qué es lo que no ha abandonado?
Averíguelo y déjelo.
La sadhana es buscar algo que abandonar.
Vacíese completamente.

El recuerdo de sí mismo, la conciencia del "yo soy" madura poderosa y rápidamente.
Abandone toda idea sobre sí mismo y simplemente sea.

El hombre madura de forma natural y se prepara para la realización.

SER

SER

Maharaj.:

Deje de utilizar la mente y verá lo que pasa.
Haga esto con profundidad.
Eso es todo.

Todo esto es imaginación.
En la luz de la consciencia suceden todo tipo de cosas y no es necesario conceder una atención especial a ninguna de ellas.

Vaya más allá, vuelva al origen, vaya al ser que siempre es igual sin importar lo que pase.
La debilidad de usted se debe a la convicción de que usted nació al mundo.
En realidad el mundo está continuamente recreado en usted por usted.
Vea todo como emanación de la luz que es el origen de su propio ser.

Para conocer, necesita una mente conocedora, una mente capaz de conocer.
Pero su mente está siempre a la carrera, nunca está quieta, nunca reflejando totalmente.

SER

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI
OM PAZ
¡SER!.=

La realidad no puede ser Expresada. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

=.OM.NA.MA.SHI.VA.YA.=

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

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=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

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=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER


-.extracto del 6 de febrero de 1971.-
=.La realidad no puede ser Expresada.=

Maharaj.:

El estado que surge de repente y sin causa, no lleva trazas del yo, puede llamarlo "dios".
Lo que no tiene semilla ni raíz, lo que no germina ni crece, ni florece ni da fruto, lo que llega a ser de pronto y en toda su gloria, misteriosa y maravillosamente, puede llamarlo "dios".
Es enteramente inesperado y a la vez inevitable, infinitamente familiar y a la vez de lo más sorprendente, más allá de toda esperanza y a la vez absolutamente cierto.
Debido a que no tiene causa, carece de impedimento.
Sólo obedece una ley: la ley de la libertad.
Cualquier cosa que implique una continuidad, una secuencia, un paso de etapa en etapa, no puede ser lo real.
En la realidad no hay progreso, es final, perfecta, sin relación con ninguna otra cosa.

No puede hacer nada por producirla; pero puede evitar crear obstáculos.
Observe su propia mente, cómo llega a ser, cómo funciona.
Al observar su mente se descubre a sí mismo como observador.
Cuando permanece quieto, sólo observando, se descubre a sí mismo como la luz detrás del observador.
La fuente de la luz es oscura, la fuente del conocimiento es desconocida.
Sólo la fuente es.
Vuelva a esa fuente y resida allí.
No está ni en el cielo ni en el éter que todo lo abarca.
Dios es todo lo que es grande y hermoso.
Yo no soy nada, no tengo nada, nada puedo hacer.
Y a la vez sale de mí.
La fuente soy yo, la raíz, el origen soy yo.

SER

SER

Maharaj.:

Cuando la realidad estalla en usted, puede llamarla experiencia de Dios.
O, mejor, es Dios experimentándolo a usted.
Dios lo conoce cuando usted se conoce a sí mismo.
La Realidad no es el resultado de un proceso; es una explosión.
Está en verdad más allá de la mente, pero todo lo que usted puede hacer es conocer bien la mente.
No quiere decir que la mente lo ayudará, pero conociendo la mente puede evitar que ella lo engañe.
Tiene que estar muy alerta o la mente lo engañará.
Es como vigilar a un ladrón; no espera nada de un ladrón, pero no quiere que le roben.
Del mismo modo preste mucha atención a la mente sin esperar nada de ella.

O tome otro ejemplo.
Nos despertamos y dormimos.
Después de un día de trabajo llega el sueño.
Ahora bien, ¿soy yo el que va al sueño o es la inadvertencia -característica del estado de sueño- la que viene a mí?
En otras palabras, estamos despiertos porque no estamos dormidos.
No despertamos realmente a un estado de vigilia.
En el estado de vigilia el mundo surge debido a la ignorancia y me lleva a un estado de vigilia de ensueño.
El dormir y la vigilia son nombres equivocados.
Sólo estamos soñando.
La verdadera vigilia y el verdadero dormir sólo los conoce el gnani.
Soñamos que estamos despiertos, soñamos que estamos dormidos.
Los tres estados son sólo variedades del soñar.
Tratar todo como un sueño libera.
Mientras de realidad a los sueños, usted es su esclavo.
Al imaginar que usted ha nacido como fulano de tal se esclaviza usted a fulano de tal.
La esencia de la esclavitud es imaginar que uno es un proceso, que uno tiene pasado y futuro, historia.
De hecho, no tenemos historia, no somos un proceso, ni nos desarrollamos ni decaemos; vea todo como un sueño y salga de él.

SER

SER

Pregunta.:

¿Qué beneficio gano escuchándole?

Maharaj.:

Le estoy pidiendo que regrese a sí mismo.
Todo lo que le pido es que se mire a sí mismo, hacia sí mismo.

P.:

¿Con qué propósito?

Maharaj.:

Usted vive, piensa, siente.
Prestando atención al vivir, al pensar, al sentir, se libera usted de ellos y va más allá.
La personalidad se disuelve y sólo queda el testigo.
Luego va más allá del testigo.
No pregunte cómo ocurre.
Sólo busque dentro de usted.

P.:

¿Qué establece la diferencia entre la persona y el testigo?

Maharaj.:

Ambos son modos de consciencia.
En uno usted es deseo y miedo, en el otro el placer y el dolor no lo afectan, los acontecimientos no lo perturban.
Los deja ir y venir.

SER

SER

P.:

¿Cómo se establece uno en el estado del atestiguamiento puro?

Maharaj.:

La consciencia no brilla por sí misma.
Brilla gracias a una luz más allá de ella.
Habiendo visto la naturaleza onírica de la consciencia, busque la luz en la que aparece y que le da el ser.
Hay el contenido de la consciencia y el conocimiento de ese contenido.

P.:

Yo sé y sé que sé.

Maharaj.:

Eso es, suponiendo que el segundo conocimiento sea incondicional e intemporal.
Olvide lo conocido, pero recuerde de que usted es el conocedor.
No esté todo el tiempo inmerso en sus experiencias.
Recuerde que está más allá del experimentador, que usted nunca ha nacido y no muere.
Al recordarlo, emergerá la cualidad del conocimiento puro, la luz de la conciencia incondicionada.

SER

SER

P.:

¿En qué punto experimenta uno la realidad?

Maharaj.:

La experiencia es toda de cambio, va y viene.
La realidad no es un hecho, no puede experimentarse.
No puede percibirse como un hecho.
Si espera que ocurra un hecho para que llegue la realidad, esperará siempre, puesto que la realidad ni va ni viene.
Tiene que ser percibida, no esperada.
No tiene que prepararse ni anticiparse.
Pero la propia búsqueda y anhelo de la realidad es el movimiento, la operación, la acción de la realidad.
Todo lo que puede hacer es aprehender el punto central de que la realidad no es un hecho y que no sucede, y que todo lo que sucede, sea cual sea lo que venga o vaya, no es la realidad.
Vea el hecho sólo como un hecho, lo transitorio como transitorio, la experiencia como mera experiencia, y habrá hecho usted todo lo que puede hacer.
Entonces será usted vulnerable a la realidad, no estará pertrechado contra ella, como cuando daba realidad a los hechos y las experiencias.
Pero tan pronto como haya alguna preferencia o desagrado, habrá puesto usted una pantalla.

P.:

¿Diría usted que la realidad se expresa a sí misma en acción más que en conocimiento?

Maharaj.:

Ni la acción ni el sentimiento, ni el pensamiento expresan la realidad.
No existe la expresión de la realidad.
Usted está introduciendo dualidad donde no la hay.
Sólo la realidad es, no hay nada más.
Los tres estados de la vigilia, el soñar y el dormir no son yo, ni yo estoy en ellos.
Cuando yo muera, el mundo dirá: "¡Oh, Maharaj ha muerto!" 
Pero para mí estas palabras no tienen sentido, no tienen significado.

Todo sucede como debe suceder y a la vez no pasa nada; yo hago lo que parece necesario hacer, pero al mismo tiempo sé que nada es necesario, que la vida misma es sólo una ficción.

SER

SER

P.:

¿Entonces por qué vivir? 
¿Por qué este innecesario ir y venir, despertarse y dormir, comer y digerir?

Maharaj.:

Yo no hago nada, todo sucede, no espero, no hago planes, simplemente observo los hechos que suceden, sabiendo que son irreales.

P.:

¿Siempre fue usted así desde el primer momento de la iluminación?

Maharaj.:

Los tres estados rotan como de costumbre -despertar, dormir, y volver a despertar de nuevo-, pero no me ocurren a mí.
Simplemente ocurren.
A mí nunca me pasa nada.
Existe algo que no cambia, que no se mueve, inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza.
Nunca salgo de ahí.
Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.

P.:

¡A la vez usted es consciente!

Maharaj.:

Sí y no.
Hay paz, profunda, inmensa, inamovible.
Los hechos se registran en la memoria, pero no tienen importancia.
Uno difícilmente se da cuenta de ellos.

SER

SER

P.:

Si lo entiendo bien, no llegó a este estado cultivándolo.

Maharaj.:

No hubo llegada.
Fue así, siempre. 
Hubo descubrimiento y fue repentino.
Lo mismo que al nacer usted, de pronto descubre el mundo, así yo descubrí mi verdadero ser.

P.:

¿Estaba todo nublado y su sadhana disolvió la niebla?
Cuando su verdadero estado fue evidente para usted, ¿permaneció siempre claro o volvió a oscurecerse?
¿La condición de usted es permanente o intermitente?

Maharaj.:

Absolutamente estable.
Sin importar lo que yo haga, está ahí como una roca, inmóvil.
Una vez que usted ha despertado a la realidad, se queda en ella.¡Un niño no regresa a la matriz!
Es un estado simplemente, menor que lo más pequeño, mayor que lo más grande.
Es auto-evidente y a la vez está más allá de toda descripción.

P.:

¿Hay un camino hacia él?

Maharaj.:

Todo puede convertirse en un camino, suponiendo que esté interesado.
Simplemente tratar de descifrar mis palabras y alcanzar todo su significado es una sadhana suficiente para echar abajo la pared.
Nada me perturba.
No pongo resistencia a los problemas, por lo tanto no se quedan conmigo.
En el lado de usted hay tantos problemas.
En el mío no hay problemas, de ningún tipo.
Venga a mi lado.
Usted es propenso a los problemas.
Yo estoy inmunizado.
Cualquier cosa puede ocurrir; lo que se necesita es interés sincero.
La sinceridad lo logra.

P.:

¿Puedo hacerlo yo?

Maharaj.:

Por supuesto.
Usted es muy capaz de cruzar.
Sólo sea sincero.

SER

SER

-.desde el Silencio del Momento Presente.-
OM SHANTI
OM PAZ

SER