SER
=.OM.NA.MA.SHI.VA.YA.=
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 6 de febrero de 1971.-
=.La realidad no puede ser Expresada.=
Maharaj.:
El estado que surge de repente y sin causa, no lleva trazas del yo, puede llamarlo "dios".
Lo que no tiene semilla ni raíz, lo que no germina ni crece, ni florece ni da fruto, lo que llega a ser de pronto y en toda su gloria, misteriosa y maravillosamente, puede llamarlo "dios".
Es enteramente inesperado y a la vez inevitable, infinitamente familiar y a la vez de lo más sorprendente, más allá de toda esperanza y a la vez absolutamente cierto.
Debido a que no tiene causa, carece de impedimento.
Sólo obedece una ley: la ley de la libertad.
Cualquier cosa que implique una continuidad, una secuencia, un paso de etapa en etapa, no puede ser lo real.
En la realidad no hay progreso, es final, perfecta, sin relación con ninguna otra cosa.
No puede hacer nada por producirla; pero puede evitar crear obstáculos.
Observe su propia mente, cómo llega a ser, cómo funciona.
Al observar su mente se descubre a sí mismo como observador.
Cuando permanece quieto, sólo observando, se descubre a sí mismo como la luz detrás del observador.
La fuente de la luz es oscura, la fuente del conocimiento es desconocida.
Sólo la fuente es.
Vuelva a esa fuente y resida allí.
No está ni en el cielo ni en el éter que todo lo abarca.
Dios es todo lo que es grande y hermoso.
Yo no soy nada, no tengo nada, nada puedo hacer.
Y a la vez sale de mí.
La fuente soy yo, la raíz, el origen soy yo.
SER
SER
Maharaj.:
Cuando la realidad estalla en usted, puede llamarla experiencia de Dios.
O, mejor, es Dios experimentándolo a usted.
Dios lo conoce cuando usted se conoce a sí mismo.
La Realidad no es el resultado de un proceso; es una explosión.
Está en verdad más allá de la mente, pero todo lo que usted puede hacer es conocer bien la mente.
No quiere decir que la mente lo ayudará, pero conociendo la mente puede evitar que ella lo engañe.
Tiene que estar muy alerta o la mente lo engañará.
Es como vigilar a un ladrón; no espera nada de un ladrón, pero no quiere que le roben.
Del mismo modo preste mucha atención a la mente sin esperar nada de ella.
O tome otro ejemplo.
Nos despertamos y dormimos.
Después de un día de trabajo llega el sueño.
Ahora bien, ¿soy yo el que va al sueño o es la inadvertencia -característica del estado de sueño- la que viene a mí?
En otras palabras, estamos despiertos porque no estamos dormidos.
No despertamos realmente a un estado de vigilia.
En el estado de vigilia el mundo surge debido a la ignorancia y me lleva a un estado de vigilia de ensueño.
El dormir y la vigilia son nombres equivocados.
Sólo estamos soñando.
La verdadera vigilia y el verdadero dormir sólo los conoce el gnani.
Soñamos que estamos despiertos, soñamos que estamos dormidos.
Los tres estados son sólo variedades del soñar.
Tratar todo como un sueño libera.
Mientras de realidad a los sueños, usted es su esclavo.
Al imaginar que usted ha nacido como fulano de tal se esclaviza usted a fulano de tal.
La esencia de la esclavitud es imaginar que uno es un proceso, que uno tiene pasado y futuro, historia.
De hecho, no tenemos historia, no somos un proceso, ni nos desarrollamos ni decaemos; vea todo como un sueño y salga de él.
SER
SER
Pregunta.:
¿Qué beneficio gano escuchándole?
Maharaj.:
Le estoy pidiendo que regrese a sí mismo.
Todo lo que le pido es que se mire a sí mismo, hacia sí mismo.
P.:
¿Con qué propósito?
Maharaj.:
Usted vive, piensa, siente.
Prestando atención al vivir, al pensar, al sentir, se libera usted de ellos y va más allá.
La personalidad se disuelve y sólo queda el testigo.
Luego va más allá del testigo.
No pregunte cómo ocurre.
Sólo busque dentro de usted.
P.:
¿Qué establece la diferencia entre la persona y el testigo?
Maharaj.:
Ambos son modos de consciencia.
En uno usted es deseo y miedo, en el otro el placer y el dolor no lo afectan, los acontecimientos no lo perturban.
Los deja ir y venir.
SER
SER
P.:
¿Cómo se establece uno en el estado del atestiguamiento puro?
Maharaj.:
La consciencia no brilla por sí misma.
Brilla gracias a una luz más allá de ella.
Habiendo visto la naturaleza onírica de la consciencia, busque la luz en la que aparece y que le da el ser.
Hay el contenido de la consciencia y el conocimiento de ese contenido.
P.:
Yo sé y sé que sé.
Maharaj.:
Eso es, suponiendo que el segundo conocimiento sea incondicional e intemporal.
Olvide lo conocido, pero recuerde de que usted es el conocedor.
No esté todo el tiempo inmerso en sus experiencias.
Recuerde que está más allá del experimentador, que usted nunca ha nacido y no muere.
Al recordarlo, emergerá la cualidad del conocimiento puro, la luz de la conciencia incondicionada.
SER
SER
P.:
¿En qué punto experimenta uno la realidad?
Maharaj.:
La experiencia es toda de cambio, va y viene.
La realidad no es un hecho, no puede experimentarse.
No puede percibirse como un hecho.
Si espera que ocurra un hecho para que llegue la realidad, esperará siempre, puesto que la realidad ni va ni viene.
Tiene que ser percibida, no esperada.
No tiene que prepararse ni anticiparse.
Pero la propia búsqueda y anhelo de la realidad es el movimiento, la operación, la acción de la realidad.
Todo lo que puede hacer es aprehender el punto central de que la realidad no es un hecho y que no sucede, y que todo lo que sucede, sea cual sea lo que venga o vaya, no es la realidad.
Vea el hecho sólo como un hecho, lo transitorio como transitorio, la experiencia como mera experiencia, y habrá hecho usted todo lo que puede hacer.
Entonces será usted vulnerable a la realidad, no estará pertrechado contra ella, como cuando daba realidad a los hechos y las experiencias.
Pero tan pronto como haya alguna preferencia o desagrado, habrá puesto usted una pantalla.
P.:
¿Diría usted que la realidad se expresa a sí misma en acción más que en conocimiento?
Maharaj.:
Ni la acción ni el sentimiento, ni el pensamiento expresan la realidad.
No existe la expresión de la realidad.
Usted está introduciendo dualidad donde no la hay.
Sólo la realidad es, no hay nada más.
Los tres estados de la vigilia, el soñar y el dormir no son yo, ni yo estoy en ellos.
Cuando yo muera, el mundo dirá: "¡Oh, Maharaj ha muerto!"
Pero para mí estas palabras no tienen sentido, no tienen significado.
Todo sucede como debe suceder y a la vez no pasa nada; yo hago lo que parece necesario hacer, pero al mismo tiempo sé que nada es necesario, que la vida misma es sólo una ficción.
SER
SER
P.:
¿Entonces por qué vivir?
¿Por qué este innecesario ir y venir, despertarse y dormir, comer y digerir?
Maharaj.:
Yo no hago nada, todo sucede, no espero, no hago planes, simplemente observo los hechos que suceden, sabiendo que son irreales.
P.:
¿Siempre fue usted así desde el primer momento de la iluminación?
Maharaj.:
Los tres estados rotan como de costumbre -despertar, dormir, y volver a despertar de nuevo-, pero no me ocurren a mí.
Simplemente ocurren.
A mí nunca me pasa nada.
Existe algo que no cambia, que no se mueve, inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza.
Nunca salgo de ahí.
Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.
P.:
¡A la vez usted es consciente!
Maharaj.:
Sí y no.
Hay paz, profunda, inmensa, inamovible.
Los hechos se registran en la memoria, pero no tienen importancia.
Uno difícilmente se da cuenta de ellos.
SER
SER
P.:
Si lo entiendo bien, no llegó a este estado cultivándolo.
Maharaj.:
No hubo llegada.
Fue así, siempre.
Hubo descubrimiento y fue repentino.
Lo mismo que al nacer usted, de pronto descubre el mundo, así yo descubrí mi verdadero ser.
P.:
¿Estaba todo nublado y su sadhana disolvió la niebla?
Cuando su verdadero estado fue evidente para usted, ¿permaneció siempre claro o volvió a oscurecerse?
¿La condición de usted es permanente o intermitente?
Maharaj.:
Absolutamente estable.
Sin importar lo que yo haga, está ahí como una roca, inmóvil.
Una vez que usted ha despertado a la realidad, se queda en ella.¡Un niño no regresa a la matriz!
Es un estado simplemente, menor que lo más pequeño, mayor que lo más grande.
Es auto-evidente y a la vez está más allá de toda descripción.
P.:
¿Hay un camino hacia él?
Maharaj.:
Todo puede convertirse en un camino, suponiendo que esté interesado.
Simplemente tratar de descifrar mis palabras y alcanzar todo su significado es una sadhana suficiente para echar abajo la pared.
Nada me perturba.
No pongo resistencia a los problemas, por lo tanto no se quedan conmigo.
En el lado de usted hay tantos problemas.
En el mío no hay problemas, de ningún tipo.
Venga a mi lado.
Usted es propenso a los problemas.
Yo estoy inmunizado.
Cualquier cosa puede ocurrir; lo que se necesita es interés sincero.
La sinceridad lo logra.
P.:
¿Puedo hacerlo yo?
Maharaj.:
Por supuesto.
Usted es muy capaz de cruzar.
Sólo sea sincero.
SER
SER
-.desde el Silencio del Momento Presente.-
OM SHANTI
OM PAZ
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 6 de febrero de 1971.-
=.La realidad no puede ser Expresada.=
Maharaj.:
El estado que surge de repente y sin causa, no lleva trazas del yo, puede llamarlo "dios".
Lo que no tiene semilla ni raíz, lo que no germina ni crece, ni florece ni da fruto, lo que llega a ser de pronto y en toda su gloria, misteriosa y maravillosamente, puede llamarlo "dios".
Es enteramente inesperado y a la vez inevitable, infinitamente familiar y a la vez de lo más sorprendente, más allá de toda esperanza y a la vez absolutamente cierto.
Debido a que no tiene causa, carece de impedimento.
Sólo obedece una ley: la ley de la libertad.
Cualquier cosa que implique una continuidad, una secuencia, un paso de etapa en etapa, no puede ser lo real.
En la realidad no hay progreso, es final, perfecta, sin relación con ninguna otra cosa.
No puede hacer nada por producirla; pero puede evitar crear obstáculos.
Observe su propia mente, cómo llega a ser, cómo funciona.
Al observar su mente se descubre a sí mismo como observador.
Cuando permanece quieto, sólo observando, se descubre a sí mismo como la luz detrás del observador.
La fuente de la luz es oscura, la fuente del conocimiento es desconocida.
Sólo la fuente es.
Vuelva a esa fuente y resida allí.
No está ni en el cielo ni en el éter que todo lo abarca.
Dios es todo lo que es grande y hermoso.
Yo no soy nada, no tengo nada, nada puedo hacer.
Y a la vez sale de mí.
La fuente soy yo, la raíz, el origen soy yo.
SER
SER
Maharaj.:
Cuando la realidad estalla en usted, puede llamarla experiencia de Dios.
O, mejor, es Dios experimentándolo a usted.
Dios lo conoce cuando usted se conoce a sí mismo.
La Realidad no es el resultado de un proceso; es una explosión.
Está en verdad más allá de la mente, pero todo lo que usted puede hacer es conocer bien la mente.
No quiere decir que la mente lo ayudará, pero conociendo la mente puede evitar que ella lo engañe.
Tiene que estar muy alerta o la mente lo engañará.
Es como vigilar a un ladrón; no espera nada de un ladrón, pero no quiere que le roben.
Del mismo modo preste mucha atención a la mente sin esperar nada de ella.
O tome otro ejemplo.
Nos despertamos y dormimos.
Después de un día de trabajo llega el sueño.
Ahora bien, ¿soy yo el que va al sueño o es la inadvertencia -característica del estado de sueño- la que viene a mí?
En otras palabras, estamos despiertos porque no estamos dormidos.
No despertamos realmente a un estado de vigilia.
En el estado de vigilia el mundo surge debido a la ignorancia y me lleva a un estado de vigilia de ensueño.
El dormir y la vigilia son nombres equivocados.
Sólo estamos soñando.
La verdadera vigilia y el verdadero dormir sólo los conoce el gnani.
Soñamos que estamos despiertos, soñamos que estamos dormidos.
Los tres estados son sólo variedades del soñar.
Tratar todo como un sueño libera.
Mientras de realidad a los sueños, usted es su esclavo.
Al imaginar que usted ha nacido como fulano de tal se esclaviza usted a fulano de tal.
La esencia de la esclavitud es imaginar que uno es un proceso, que uno tiene pasado y futuro, historia.
De hecho, no tenemos historia, no somos un proceso, ni nos desarrollamos ni decaemos; vea todo como un sueño y salga de él.
SER
SER
Pregunta.:
¿Qué beneficio gano escuchándole?
Maharaj.:
Le estoy pidiendo que regrese a sí mismo.
Todo lo que le pido es que se mire a sí mismo, hacia sí mismo.
P.:
¿Con qué propósito?
Maharaj.:
Usted vive, piensa, siente.
Prestando atención al vivir, al pensar, al sentir, se libera usted de ellos y va más allá.
La personalidad se disuelve y sólo queda el testigo.
Luego va más allá del testigo.
No pregunte cómo ocurre.
Sólo busque dentro de usted.
P.:
¿Qué establece la diferencia entre la persona y el testigo?
Maharaj.:
Ambos son modos de consciencia.
En uno usted es deseo y miedo, en el otro el placer y el dolor no lo afectan, los acontecimientos no lo perturban.
Los deja ir y venir.
SER
SER
P.:
¿Cómo se establece uno en el estado del atestiguamiento puro?
Maharaj.:
La consciencia no brilla por sí misma.
Brilla gracias a una luz más allá de ella.
Habiendo visto la naturaleza onírica de la consciencia, busque la luz en la que aparece y que le da el ser.
Hay el contenido de la consciencia y el conocimiento de ese contenido.
P.:
Yo sé y sé que sé.
Maharaj.:
Eso es, suponiendo que el segundo conocimiento sea incondicional e intemporal.
Olvide lo conocido, pero recuerde de que usted es el conocedor.
No esté todo el tiempo inmerso en sus experiencias.
Recuerde que está más allá del experimentador, que usted nunca ha nacido y no muere.
Al recordarlo, emergerá la cualidad del conocimiento puro, la luz de la conciencia incondicionada.
SER
SER
P.:
¿En qué punto experimenta uno la realidad?
Maharaj.:
La experiencia es toda de cambio, va y viene.
La realidad no es un hecho, no puede experimentarse.
No puede percibirse como un hecho.
Si espera que ocurra un hecho para que llegue la realidad, esperará siempre, puesto que la realidad ni va ni viene.
Tiene que ser percibida, no esperada.
No tiene que prepararse ni anticiparse.
Pero la propia búsqueda y anhelo de la realidad es el movimiento, la operación, la acción de la realidad.
Todo lo que puede hacer es aprehender el punto central de que la realidad no es un hecho y que no sucede, y que todo lo que sucede, sea cual sea lo que venga o vaya, no es la realidad.
Vea el hecho sólo como un hecho, lo transitorio como transitorio, la experiencia como mera experiencia, y habrá hecho usted todo lo que puede hacer.
Entonces será usted vulnerable a la realidad, no estará pertrechado contra ella, como cuando daba realidad a los hechos y las experiencias.
Pero tan pronto como haya alguna preferencia o desagrado, habrá puesto usted una pantalla.
P.:
¿Diría usted que la realidad se expresa a sí misma en acción más que en conocimiento?
Maharaj.:
Ni la acción ni el sentimiento, ni el pensamiento expresan la realidad.
No existe la expresión de la realidad.
Usted está introduciendo dualidad donde no la hay.
Sólo la realidad es, no hay nada más.
Los tres estados de la vigilia, el soñar y el dormir no son yo, ni yo estoy en ellos.
Cuando yo muera, el mundo dirá: "¡Oh, Maharaj ha muerto!"
Pero para mí estas palabras no tienen sentido, no tienen significado.
Todo sucede como debe suceder y a la vez no pasa nada; yo hago lo que parece necesario hacer, pero al mismo tiempo sé que nada es necesario, que la vida misma es sólo una ficción.
SER
SER
P.:
¿Entonces por qué vivir?
¿Por qué este innecesario ir y venir, despertarse y dormir, comer y digerir?
Maharaj.:
Yo no hago nada, todo sucede, no espero, no hago planes, simplemente observo los hechos que suceden, sabiendo que son irreales.
P.:
¿Siempre fue usted así desde el primer momento de la iluminación?
Maharaj.:
Los tres estados rotan como de costumbre -despertar, dormir, y volver a despertar de nuevo-, pero no me ocurren a mí.
Simplemente ocurren.
A mí nunca me pasa nada.
Existe algo que no cambia, que no se mueve, inconmovible, como una roca, inexpugnable; una masa sólida de ser puro-consciencia-bienaventuranza.
Nunca salgo de ahí.
Nada puede sacarme, ninguna tortura, ninguna calamidad.
P.:
¡A la vez usted es consciente!
Maharaj.:
Sí y no.
Hay paz, profunda, inmensa, inamovible.
Los hechos se registran en la memoria, pero no tienen importancia.
Uno difícilmente se da cuenta de ellos.
SER
SER
P.:
Si lo entiendo bien, no llegó a este estado cultivándolo.
Maharaj.:
No hubo llegada.
Fue así, siempre.
Hubo descubrimiento y fue repentino.
Lo mismo que al nacer usted, de pronto descubre el mundo, así yo descubrí mi verdadero ser.
P.:
¿Estaba todo nublado y su sadhana disolvió la niebla?
Cuando su verdadero estado fue evidente para usted, ¿permaneció siempre claro o volvió a oscurecerse?
¿La condición de usted es permanente o intermitente?
Maharaj.:
Absolutamente estable.
Sin importar lo que yo haga, está ahí como una roca, inmóvil.
Una vez que usted ha despertado a la realidad, se queda en ella.¡Un niño no regresa a la matriz!
Es un estado simplemente, menor que lo más pequeño, mayor que lo más grande.
Es auto-evidente y a la vez está más allá de toda descripción.
P.:
¿Hay un camino hacia él?
Maharaj.:
Todo puede convertirse en un camino, suponiendo que esté interesado.
Simplemente tratar de descifrar mis palabras y alcanzar todo su significado es una sadhana suficiente para echar abajo la pared.
Nada me perturba.
No pongo resistencia a los problemas, por lo tanto no se quedan conmigo.
En el lado de usted hay tantos problemas.
En el mío no hay problemas, de ningún tipo.
Venga a mi lado.
Usted es propenso a los problemas.
Yo estoy inmunizado.
Cualquier cosa puede ocurrir; lo que se necesita es interés sincero.
La sinceridad lo logra.
P.:
¿Puedo hacerlo yo?
Maharaj.:
Por supuesto.
Usted es muy capaz de cruzar.
Sólo sea sincero.
SER
SER
-.desde el Silencio del Momento Presente.-
OM SHANTI
OM PAZ
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