SER
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-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
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=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 7 de agosto de 1971.-
=.Lo único que se necesita es una Mente tranquila.=
Pregunta.:
No estoy bien.
Me siento más bien débil.
¿Qué voy hacer?
Maharaj.:
¿Quién no está bien, usted o el cuerpo?
P.:
Mi cuerpo, por supuesto.
Maharaj.:
Ayer se sintió bien.
¿Qué se sintió bien?
P.:
El cuerpo.
Maharaj.:
Estaba usted contento cuando el cuerpo estaba bien y está triste cuando el cuerpo está mal.
¿Quién está contento un día y triste al siguiente?
P.:
La mente.
Maharaj.:
La mente es el conocedor.
¿Quién conoce al conocedor?
P.:
¿No se conoce el conocedor a sí mismo?
Maharaj.:
La mente es discontinua.
Una y otra vez se queda en blanco, como en el dormir o el desmayo o la distracción.
Debe haber algo continuo para registrar la discontinuidad.
P.:
La mente recuerda.
Esto sostiene la continuidad.
Maharaj.:
La memoria siempre es parcial, incierta y evanescente.
No explica el fuerte sentido de identidad que impregna la consciencia, el sentido "yo soy".
Averigüe lo que hay en la raíz de ello.
P.:
Por muy profundamente que miro, sólo encuentro la mente.
Las palabras de usted "más allá de la mente" no me dan la pista.
Maharaj.:
Mientras mire con la mente, no puede ir más allá de ella.
Para ir más allá, debe mirar lejos de la mente y sus contenidos.
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P.:
¿En qué dirección debo mirar?
Maharaj.:
¡Todas las direcciones están dentro de la mente!
No le estoy pidiendo que mire en una dirección particular.
Sencillamente mire fuera de todo lo que sucede en la mente y vaya al sentimiento "yo soy".
El "yo soy" no es una dirección.
Es la negación de toda dirección.
Al final incluso el "yo soy" deberá desaparecer, puesto que no necesita usted seguir afirmando lo que es obvio.
Llevar la mente al sentimiento "yo soy" meramente ayuda a apartar la mente de todo lo demás.
P.:
¿A dónde me lleva todo esto?
Maharaj.:
Cuando la mente se aleja de sus preocupaciones, se aquieta.
Si usted no disturba esta quietud y se mantiene en ella, se dará cuenta de que está impregnada con una luz y un amor que no ha conocido antes; y al mismo tiempo lo reconoce de inmediato como la naturaleza de usted mismo.
Una vez que haya pasado por esta experiencia, nunca será otra vez el mismo hombre; la mente revoltosa puede romper su paz y manchar su visión; pero está condenada a volver si el esfuerzo es sostenido; hasta el día en que todos los límites se rompen, las fantasías y los apegos acaban y la vida se concentra supremamente en el presente.
P.:
¿Cuál es la diferencia?
Maharaj.:
Ya no hay mente.
Sólo hay amor en acción.
P.:
¿Cómo reconoceré este estado cuando lo alcance?
Maharaj.:
No habrá temor.
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P.:
Rodeado de un mundo lleno de misterios y peligros, ¿cómo puedo no tener miedo?
Maharaj.:
Su propio pequeño cuerpo también está lleno de misterios y peligros, aun así usted no lo teme, puesto que lo toma por suyo.
Lo que usted no sabe es que el universo entero es su cuerpo y no necesita temerlo.
Puede decir que tiene usted dos cuerpos; el personal y el universal.
El personal va y viene, el universal siempre está con usted.
Toda la creación es su cuerpo.
Está usted tan cegado por lo que es personal, que no ve lo universal.
Esta ceguera no acabará por sí misma: debe ser eliminada hábil y deliberadamente.
Cuando todas las ilusiones son comprendidas y abandonadas, usted alcanza el estado inmaculado y veraz en el que todas las distinciones entre lo personal y lo universal dejan de existir.
P.:
Soy una persona y por lo tanto limitado en tiempo y espacio. Ocupo un pequeño espacio y duro unos pocos instantes; ni siquiera puedo concebir que yo sea eterno y todo-penetrante.
Maharaj.:
No obstante, lo es.
A medida que se sumerge profundamente en sí mismo en busca de su verdadera naturaleza descubrirá que sólo su cuerpo es pequeño y sólo su memoria es corta; mientras que el vasto océano de la vida es suyo.
P.:
Las propias palabras "yo" y "universal" son contradictorias.
La una excluye a la otra.
Maharaj.:
No es así.
El sentido de identidad impregna lo universal.
Busque y descubrirá la Persona Universal que usted mismo es e infinitamente más.
En cualquier caso, comience por realizar que el mundo está en usted, no usted en el mundo.
P.:
¿Cómo puede ser? Soy sólo una parte del mundo.
¿Cómo puede la totalidad del mundo estar contenida en la parte excepto por reflejo, como en un espejo?
Maharaj.:
Lo que usted dice es verdad.
Su cuerpo personal es una parte en la cual la totalidad está maravillosamente reflejada.
Pero también tiene usted un cuerpo universal.
Ni siquiera puede decir que no lo sabe, puesto que lo ve y experimenta todo el tiempo.
Sólo que usted lo llama "el mundo" y lo teme.
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P.:
Siento que conozco mi pequeño cuerpo, mientras que al otro no, excepto a través de la ciencia.
Maharaj.:
Su pequeño cuerpo está lleno de misterios y maravillas que usted no conoce.
Ahí también la ciencia es su sola guía.
La anatomía y la astronomía ambas lo describen a usted.
P.:
Incluso si acepto su doctrina del cuerpo universal como teoría de trabajo, ¿en qué modo puedo probarla y de qué me sirve?
Maharaj.:
Si se conoce así mismo como el morador de ambos cuerpos no repudiará nada.
Todo el universo será de su incumbencia; amará y ayudará tierna y sabiamente a cada cosa viva.
No habrá choque de intereses entre usted y otros.
Toda explotación cesará absolutamente.
Cada una de sus acciones será beneficiosa, cada movimiento suyo será una bendición.
P.:
Es todo muy tentador, ¿pero cómo debo proceder para realizar mi ser universal?
Maharaj.:
Tiene dos maneras: puede entregar su corazón y su mente al descubrimiento de sí, o aceptar mis palabras como verdaderas y actuar consecuentemente.
En otras palabras, o bien se vuelve totalmente interesado en sí mismo o totalmente desinteresado.
Lo que importa es la palabra "totalmente".
Debe usted ser extremado para alcanzar lo Supremo.
P.:
¿Cómo puedo aspirar a tales alturas, pequeño y limitado como yo soy?
Maharaj.:
Realícese a sí mismo como el océano de la consciencia en el que todo sucede.
Esto no le impide reivindicar su cuerpo como propio.
Usted conoce el mundo exactamente como conoce su cuerpo: a través de los sentidos.
La mente de usted es la que ha separado el mundo exterior a su piel del mundo interior y los ha opuesto.
Esto creó el temor y el odio y todas las desgracias del vivir.
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P.:
Lo que no entiendo es lo que usted dice sobre ir más allá de la consciencia.
Entiendo las palabras, pero no puedo visualizar la experiencia.
Al fin y al cabo, usted mismo ha dicho que toda experiencia está en la consciencia.
Maharaj.:
Tiene razón, no puede haber experiencia más allá de la consciencia.
Sin embargo está la experiencia de sólo ser.
Hay un estado más allá de la consciencia que no es inconsciente.
Algunos lo llaman super-consciencia o pura consciencia o consciencia suprema.
Es pura conciencia-en-sí, libre del nexo sujeto/objeto.
P.:
Si estoy más allá de la mente, ¿cómo puedo cambiarme a mí mismo?
Maharaj.:
¿Dónde está la necesidad de cambiar algo?
De todos modos la mente está cambiando todo el tiempo.
Observe su mente desapasionadamente; esto basta para calmarla.
Cuando está quieta, puede usted ir más allá.
No tenga ocupada la mente todo el tiempo.
Deténgala -y sencillamente sea.
Si le da descanso, se aquietará y recuperará su pureza y fuerza.
El pensar constantemente hace decaer la mente.
P.:
Si mi verdadero ser siempre está conmigo, ¿cómo es que lo ignoro?
Maharaj.:
Porque es muy sutil y su mente es tosca, llena de pensamientos y sentimientos toscos.
Calme y clarifique la mente y se conocerá a sí mismo como usted es.
P.:
¿Necesito la mente para conocerme a mí mismo?
Maharaj.:
Usted está más allá de la mente, pero conoce con la mente.
Es obvio que la extensión, profundidad y carácter del conocimiento dependen del instrumento que usted use.
Mejore su instrumento y su conocimiento mejorará.
P.:
Para conocer a la perfección necesito una mente perfecta.
Maharaj.:
Todo cuanto necesita es una mente tranquila.
Todo lo demás sucederá adecuadamente una vez que la mente está tranquila.
Del mismo modo que el sol al levantarse vuelve al mundo activo, así la conciencia de sí efectúa cambios en la mente.
A la luz de la conciencia de sí, serena y estable, se despiertan energías internas que producen milagros sin ningún esfuerzo por parte de usted.
P.:
¿Quiere usted decir que el mayor trabajo se hace no trabajando?
Maharaj.:
Exactamente.
Comprenda que está destinado a la iluminación.
Coopere con su destino, no vaya contra él, no lo contrarrestre.
Permita que se colme a sí mismo.
Todo lo que usted tiene que hacer es dar atención a los obstáculos creados por la tontería de la mente.
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-.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ.-
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