SER
-.en Espiritu y en Verdad.-
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
SER
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 11 de septiembre de 1971.-
=.La transitoriedad es prueba de Irrealidad.=
Maharaj.:
El espejo afecta a la imagen, pero la imagen no mejora al espejo.
Usted no es ni el espejo ni la imagen en el espejo.
Habiendo perfeccionado el espejo de modo que refleje correcta y verazmente, puede girar el espejo y ver en él un reflejo verdadero de usted: verdadero en la medida en que el espejo puede reflejar.
Pero el reflejo no es usted: usted es el veedor del reflejo.
Compréndalo claramente: cualquier cosa que pueda percibir, usted no es la cosa que percibe.
P.:
¿Soy yo el espejo y el mundo es la imagen?
Maharaj.:
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
P.:
¿Soy yo el espejo y el mundo es la imagen?
Maharaj.:
Usted puede ver ambos, la imagen y el espejo.
Usted no es ninguno de los dos.
¿Quién es usted?
No siga fórmulas.
La respuesta no está en palabras.
Lo más cerca que puede llegar a decir con palabras es yo soy lo que hace posible la percepción, la vida tras el experimentador y su experiencia.
Veamos ahora, ¿puede separarse a sí mismo del espejo y de la imagen en el espejo y quedarse completamente solo, consigo mismo por entero?
P.:
No, no puedo.
Maharaj.:
¿Cómo sabe que no puede?
Hay tantas cosas que usted está haciendo sin saber cómo hacerlas.
Digiere, hace circular la sangre y la linfa, mueve sus músculos -todo sin saber cómo.
De la misma manera usted percibe, siente, piensa, sin saber ni el por qué ni el cómo de ello.
De modo similar, usted es sí mismo sin saberlo.
Como el Ser no hay nada mal en usted; es lo que es con toda perfección.
Lo que no está limpio ni es veraz es el espejo y por lo tanto le da a usted falsas imágenes.
No necesita corregirse a sí mismo -sólo rectificar la idea que tiene de sí mismo.
Aprenda a separarse a sí mismo de la imagen y del espejo, recuerde siempre: yo no soy ni la mente ni sus ideas: hágalo pacientemente y con convicción y llegará sin duda alguna a la visión directa de sí mismo como la fuente del ser-conocer-amar, eterno, todo-abarcante, todo-penetrante.
Usted es lo infinito enfocado en un cuerpo.
Ahora sólo ve el cuerpo.
Inténtelo seriamente y llegará a ver sólo el infinito.
SER
SER
P.:
La experiencia de la realidad, ¿dura cuando llega?
Maharaj.:
Toda experiencia es necesariamente transitoria.
Pero el cimiento de toda experiencia es inamovible.
No durará nada que podamos denominar un suceso.
Pero algunos sucesos purifican la mente y otros la ensucian.
Los momentos de profundo discernimiento y amor todo-abarcante purifican la mente; mientras que los deseos y temores, las envidias y la ira, las creencias ciegas y la arrogancia intelectual polucionan y embotan la psique.
P.:
¿Es tan importante la auto-realización?
Mahara.:
Sin ella será usted consumido por deseos y temores repitiéndose a sí mismo incesantemente en un sufrimiento interminable.
La mayoría de la gente no sabe que puede haber un fin al dolor.
Pero una vez que han oído la buena nueva, obviamente la tarea más urgente que puede haber es ir más allá de toda lucha y contienda.
Usted sabe que puede ser libre y ahora depende de usted.
O bien permanece siempre hambriento y sediento, anhelando, buscando, asiéndose, aferrándose, siempre perdiendo y sufriendo, o sale a buscar de todo corazón el estado de perfección intemporal al que no le puede añadir nada, y al que nada se le puede quitar.
En él, hay ausencia de todo temor y deseo, no porque fueran abandonados, sino porque han perdido su significado.
P.:
Hasta aquí le he estado siguiendo a usted.
Ahora ¿qué se espera que haga yo?
Maharaj.:
No hay nada que hacer.
Sólo sea.
No haga nada.
Sea.
Nada de escalar montañas y sentarse en cuevas.
Yo ni siquiera digo: "sea usted mismo", puesto que no se conoce a sí mismo.
Sólo sea.
Habiendo visto que usted no es ni el mundo "exterior" de las cosas perceptibles, ni el mundo "interior" de los pensamientos, que usted no es ni el cuerpo ni la mente, sólo sea.
P.:
Seguramente hay grados de realización.
Maharaj.:
No hay pasos en la auto-realización.
No hay nada gradual en ello.
Sucede repentinamente y es irreversible.
Uno gira a una nueva dimensión, desde la cual las dimensiones previas se ven como meras abstracciones.
Del mismo modo que al amanecer usted ve las cosas como son, igualmente con la auto-realización usted ve todo tal como es.
El mundo de la ilusión se deja atrás.
SER
SER
Maharaj.:
Sólo puede haber progreso en la preparación (sadhana).
La realización es repentina.
El fruto madura lentamente, pero cae de repente y sin retorno.
P.:
Estoy en paz física y mentalmente.
¿Qué más necesito?
Maharaj.:
El suyo puede que no sea el estado último.
Reconocerá que ha retornado a su estado natural por una completa ausencia de todo deseo y temor.
Al fin y al cabo, en la raíz de todo deseo y temor está el sentimiento de no ser lo que uno es.
De la misma manera que una articulación dislocada duele sólo mientras está fuera de su sitio, y se olvida tan pronto como es arreglada, igualmente el interés propio es un síntoma de distorsión mental que desaparece tan pronto como uno está en el estado normal.
P.:
Sí, ¿pero cuál es la sadhana para lograr el estado natural?
Maharaj.:
Aférrese al sentido "yo soy" con exclusión de todo lo demás.
Cuando así la mente se aquieta completamente, brilla con una nueva luz y vibra con nuevo conocimiento.
Todo llega espontáneamente, usted sólo necesita aferrarse al "yo soy".
Al igual que cuando sale de dormir o de un estado de arrobamiento se siente descansado y sin embargo no puede explicar por qué y cómo ha llegado a sentirse tan bien, de la misma manera en la realización usted se siente completo, pleno, liberado del complejo placer/dolor, y sin embargo no siempre capaz de explicar lo que ha sucedido, por qué y cómo.
Sólo puede decirlo en términos negativos: "Ya no hay nada mal en mí".
Sólo comparándolo con el pasado sabe usted que está fuera de él.
De otra manera -es simplemente así mismo.
No trate de transmitirlo a otros.
Si puede hacerlo, no es lo real.
Quédese en silencio y obsérvelo en la acción.
P.:
Si pudiera usted decirme en qué me convertiré, podría ayudarme a observar mi desarrollo.
Maharaj.:
¿Cómo puede alguien decirle en qué se va a convertir usted, cuando no hay devenir?
Usted meramente descubre lo que usted es.
Todo amoldarse uno mismo a una pauta es una penosa pérdida de tiempo.
No piense ni en el pasado ni en el futuro, sólo sea.
P.:
¿Cómo puedo solamente ser?
Los cambios son inevitables.
Maharaj.:
Los cambios son inevitables en lo cambiante, pero usted no está sujeto a ellos.
Usted es el fondo cambiante en el cual son percibidos los cambios.
SER
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P.:
Todo cambia, el fondo también cambia.
No es necesario un fondo incambiable para notar los cambios.
El ser es momentáneo -es meramente el punto donde el pasado se encuentra con el futuro.
Maharaj.:
Por supuesto que el ser basado en la memoria es momentáneo.
Pero tal ser demanda una continuidad sin ruptura tras él.
Usted sabe por experiencia que hay lapsos cuando su ser es olvidado.
¿Qué lo devuelve a la vida?
¿Qué lo despierta a usted por la mañana?
Debe haber algún factor constante que enlace los lapsos en la consciencia.
Si lo observa cuidadosamente, encontrará que incluso su consciencia diaria ocurre en destellos, con lapsos interponiéndose todo el tiempo.
¿Qué hay en los lapsos?
Qué puede haber sino su ser real que es intemporal, para el cual el estar alerta y la desatención son uno.
SER
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P.:
¿Hay algún lugar en particular al que usted me aconsejaría ir para la realización espiritual?
Maharaj.:
El único lugar adecuado es su interior.
El mundo exterior ni puede ayudar ni obstruir.
Ningún sistema, ningún modelo de acción lo llevarán a la meta.
Abandone todo trabajar para el futuro, concéntrese totalmente en el ahora, esté sólo interesado en su respuesta a cada momento de la vida tal como sucede.
P.:
¿Cuál es la causa de la necesidad de andar errante?
Maharaj.:
No hay causa.
Meramente usted sueña que anda errante.
En pocos años su estancia en India le parecerá como un sueño.
En ese momento soñará algún otro sueño.
Dese cuenta que no es usted quién se mueve de sueño en sueño, sino que el sueño fluye ante usted y usted es el testigo inmutable.
Ningún suceso afecta a su ser real: esta es la verdad absoluta.
P.:
¿No puedo moverme por ahí físicamente y mantenerme estable interiormente?
Maharaj.:
Puede, ¿pero con qué propósito?
Si es serio, se dará cuenta que al final acabará harto de errar y se arrepentirá de la pérdida de energía y tiempo.
Para encontrarse a sí mismo no necesita dar ni un paso.
P.:
¿Hay alguna diferencia entre la experiencia del Ser (atman) y la del Absoluto (brahman)?
Maharaj.:
No puede haber experiencia de lo Absoluto, puesto que está más allá de toda experiencia.
Por otro lado, el ser es el factor experimentador en cada experiencia y así, en cierto modo, valida la multiplicidad de experiencias.
El mundo puede estar lleno de cosas de gran valor, pero si no hay nadie para comprarlas, carecen de precio.
Lo Absoluto contiene todo cuanto puede ser experimentado, pero sin el experimentador es como si no hubiera nada.
Eso que hace la experiencia posible es lo Absoluto.
Lo que la hace real es el Ser.
P.:
¿No alcanzamos lo Absoluto a través de una graduación de experiencias?
Comenzando con la más tosca, acabamos con la más sublime.
Maharaj.:
No puede haber experiencia sin desearla.
Puede haber graduación entre los deseos, pero entre el deseo más sublime y la liberación de todo deseo hay un abismo que debe ser cruzado.
Lo irreal puede parecer real, pero es transitorio.
Lo real no teme al tiempo.
P.:
¿No es lo irreal la expresión de lo real?
Maharaj.:
¿Cómo puede ser?
Es como decir que la verdad se expresa a sí misma en sueños.
Para lo real lo irreal no existe.
Parece real sólo porque usted cree en ello.
Póngalo en duda y ello cesa.
Cuando está enamorado de alguien, usted le da realidad -imagina que su amor es todopoderoso y eterno.
Cuando termina, usted dice:"Creí que era real, pero no lo era".
La transitoriedad es la mejor prueba de la irrealidad.
Lo que está limitado en tiempo y espacio y es sólo aplicable a una persona, no es real.
Lo real es para todos y para siempre.
Por encima de todo lo demás usted se aprecia a sí mismo.
No aceptaría nada a cambio de su existencia.
El deseo de ser es el más fuerte de todos los deseos y sólo desaparecerá con la realización de su verdadera naturaleza.
P.:
Incluso en lo irreal hay un toque de realidad.
Maharaj.:
Sí, la realidad que usted le imparte tomándolo por real.
Habiéndose convencido a sí mismo, está usted limitado por su convicción.
Cuando el sol brilla, aparecen los colores.
Cuando el sol se pone, desaparecen.
¿Dónde está los colores sin la luz?
P.:
Esto es pensar en términos de dualidad.
Maharaj.:
Todo pensar está en la dualidad.
En la identidad no sobrevive ningún pensamiento.
SER
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
SER
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