SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
=.Ser Feliz y Hacer Feliz es el Ritmo de la Vida y del Amor.=
SER
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=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 25 de Septiembre de 1971.-
=.Lo que es puro, Sin mezcla y desapegado, es Real.=
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 25 de Septiembre de 1971.-
=.Lo que es puro, Sin mezcla y desapegado, es Real.=
SER
Pregunta.:
¿No es natural ser activo?
Maharaj.:
Todo el mundo quiere ser activo, ¿pero dónde se originan sus acciones?
No hay punto central, cada acción engendra otra acción dolorosamente y sin sentido, en una sucesión interminable.
Ahí no hay alternación de trabajo y quietud.
Primero encuentre el centro inmutable donde nace todo el movimiento.
Del mismo modo que una rueda gira alrededor de un agujero vacío, así debe usted estar siempre en el centro y no girando en la periferia.
P.:
¿Cómo puedo hacerlo en la práctica?
Maharaj.:
Cada vez que un pensamiento o una emoción de deseo o temor lleguen a su mente, sencillamente apártese de ello.
P.:
Suprimiendo mis pensamientos y sentimientos provocaré una reacción.
Maharaj.:
No estoy hablando de suprimir.
Sólo niégueles atención.
P.:
¿No debo hacer esfuerzo para detener los movimientos de la mente?
Maharaj.:
No tiene nada que ver con el esfuerzo.
Sólo apártese, mire al espacio entre los pensamientos en lugar de a los pensamientos.
Cuando usted anda entre la multitud, no lucha con cada hombre con el que topa, sencillamente pasa entre ellos.
P.:
Si uso la voluntad para controlar la mente, sólo reforzará el ego.
Maharaj.:
Por supuesto.
Cuando usted lucha, invita a la lucha.
Pero cuando no pone resistencia, no encuentra resistencia.
Cuando se niego a jugar el juego, está usted fuera de él.
P.:
¿Cuánto tiempo me llevará liberarme de la mente?
Maharaj.:
Puede llevar mil años, pero realmente no requiere tiempo.
Todo lo que necesita es desearlo con todas sus fuerzas.
Aquí el querer es hacer.
Si es usted sincero, ya lo ha logrado.
Al fin y al cabo, es una cuestión de actitud.
Nada le impide ser un gnani aquí y ahora excepto el temor.
Teme ser impersonal, teme al ser impersonal.
Todo es muy simple.
Apártese de sus deseos y temores y de los pensamientos que estos crean, y de inmediato se encuentra usted en su estado natural.
P.:
¿No hay que reacondicionar, cambiar o eliminar la mente?
Maharaj.:
En absoluto.
Deje su mente tranquila, eso es todo.
No la siga.
Al fin y al cabo, la mente no existe como tal cosa, aparte de los pensamientos que van y vienen obedeciendo a sus propias leyes, no las de usted.
Los pensamientos le dominan porque está usted interesado en ellos.
Es exactamente como dijo Cristo: "No resista el mal".
Resistiendo el mal meramente usted lo refuerza.
P.:
Sí ya veo.
Todo cuanto debo hacer es negar existencia al mal.
Entonces desaparece.
¿Pero no viene a ser cierto tipo de auto-sugestión?
Maharaj.:
La auto-sugestión está en plena marcha ahora, cuando usted cree ser una persona atrapada entre el bien y el mal.
Lo que yo le pido es que acabe con ello, que se despierte y vea las cosas como son.
SER
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P.:
¡Tendría que eliminar el ego!
Maharaj.:
El sentido "yo soy una persona en tiempo y espacio, es el veneno".
En cierto modo, el tiempo mismo es el veneno.
En el tiempo todas las cosas acaban y nacen otras nuevas, para ser a su vez devoradas.
No se identifique con el tiempo y véale devorar el mundo.
Diga: Bueno, la naturaleza del tiempo es acabar con todo.
Dejémoslo estar.
No es de mi incumbencia.
¡Yo no soy combustible, ni necesito recolectar gasolina!
P.:
¿Puede existir el testigo sin cosas que atestiguar?
Maharaj.:
Siempre hay algo que atestiguar.
Si no una cosa, su ausencia.
El atestiguar es natural y no un problema.
El problema es el excesivo interés, que lleva a la auto-identificación.
Usted toma por real cualquier cosa en la que está embebido.
P.:
¿Es el "yo soy" real o irreal?
¿Es el "yo soy" el testigo?
¿Es el testigo real o irreal?
Maharaj.:
Lo que es puro, sin mezcla, desapegado, es real.
Lo que está manchado, mezclado, lo que es dependiente y transitorio, es irreal.
No se deje engañar por las palabras: una palabra puede transmitir varios significados e incluso contradictorios.
El "yo soy" que persigue lo placentero y huye de lo desagradable, es falso; el "yo soy" que ve el placer y el dolor como inseparables ve correctamente.
El testigo que está enredado en lo que percibe, es la persona; el testigo que permanece a distancia, inamovible e intocado, es el puesto de observación de lo real, el punto en el que la conciencia, inherente en lo inmanifiesto contacta a lo manifiesto.
No puede haber universo sin el testigo, no puede haber testigo sin el universo.
P.:
El tiempo consume el mundo.
¿Quién es el testigo del tiempo?
Maharaj.:
Aquel que está más allá del tiempo: el Innombrable.
Un ascua encendida, movida lo bastante rápido, parece un círculo.
Cuando cesa el movimiento, queda el ascua.
Similarmente, el "yo soy" en movimiento crea el mundo.
El "yo soy" en paz se convierte en lo absoluto.
Es usted como un hombre con una linterna andando a través de una galería.
Sólo puede ver lo que está dentro del haz de luz.
El resto está en la oscuridad.
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P.:
¿Qué me hace volver una y otra vez a la India?
No puede ser sólo lo comparativamente barata que es la vida aquí.
Ni el colorido y la variedad de las impresiones.
Debe haber algún factor más importante.
Maharaj.:
También está el aspecto espiritual.
En India la división entre lo externo y lo interno es menor.
Aquí es más fácil expresar lo interno en lo externo.
La integración es más fácil.
La sociedad no es tan opresiva.
P.:
Sí, en occidente todo es tama y rajas.
En India hay más sattva, armonía y equilibrio.
Maharaj.:
¿No puede ir más allá de las gunas?
¿Por qué elegir sattva?
Sea lo que usted es dondequiera que esté y no se preocupe de las gunas.
P.:
No tengo la fuerza.
Maharaj.:
Meramente muestra que ha ganado poco en India.
Lo que usted tiene verdaderamente, no puede perderlo.
Si estuviera bien asentado en sí mismo, el cambio de lugar no le afectaría.
P.:
En India la vida espiritual es fácil.
No así en occidente.
Uno tiene que amoldarse al medio ambiente en mucha mayor medida.
Maharaj.:
¿Por qué no crea su propio ambiente?
El mundo sólo tiene sobre usted tanto poder como usted le dé.
Rebélese.
Vaya más allá de la dualidad, no haga diferencia entre oriente y occidente.
P.:
¿Qué puede hacer uno cuando se encuentra en un medio nada espiritual?
Maharaj.:
No haga nada.
Sea usted mismo.
Apártese.
Mire más allá.
Cuando conoce su verdadero ser, no tiene problemas.
Puede complacer a sus padres o no, puede casarse o no, ganar mucho dinero o no; para usted es igual.
Actúa según las circunstancias, no obstante en íntimo contacto con los hechos, con la realidad de cada situación.
Primero libérese del temor.
Vea que no hay nada que temer.
La valentía es la puerta hacia lo supremo.
La valentía llega por sí misma cuando usted ve que no hay nada que temer.
Cuando camina por una calle abarrotada, sencillamente sobrepasa a la gente.
A algunos los ve, a otros sólo les echa un vistazo, pero usted no se detiene.
El detenerse es lo que crea el embotellamiento.
¡Siga moviéndose!
Desestime los nombres y las formas, no se apegue a ellos; su apego es la atadura.
Ser uno mismo es correcto, es incorrecto no serlo.
Todo lo demás es condicional.
Está usted ansioso por separar lo correcto de lo incorrecto porque necesita una base para la acción.
Siempre anda detrás de hacer una cosa u otra.
Pero la acción personalmente motivada, basada en alguna escala de valores, apuntando a algún resultado, es peor que la inacción, porque sus frutos son siempre amargos.
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P.:
¿No es Dios el hacedor de todo?
Maharaj.:
¿Por qué introduce un hacedor externo?
El mundo se recrea fuera de sí mismo.
Es un proceso sin fin, lo transitorio procreando lo transitorio.
El ego de usted es lo que le hace pensar que debe haber un creador.
Crea usted un Dios a su propia imagen, por lúgubre que sea esa imagen.
A través del film de la mente proyecta usted un mundo y también un Dios para darle causa y propósito.
Todo es imaginación: salga de ello.
Este es el misterio de la imaginación, que parece tan real.
Puede usted estar casado o ser célibe, monje o padre de familia; esa no es la cuestión.
Puede usted estar casado o ser célibe, monje o padre de familia; esa no es la cuestión.
¿Es esclavo de su imaginación o no lo es?
Sea cual sea la decisión que usted tome, sea cual sea el trabajo que haga, invariablemente estará basado en la imaginación, en suposiciones pasando por hechos.
P.:
Aquí estoy sentado frente a usted.
¿Qué parte de imaginación hay en ello?
Maharaj.:
Todo.
Incluso el espacio y el tiempo son imaginarios.
P.:
¿Significa que yo no existo?
Maharaj.:
Yo tampoco existo.
Toda existencia es imaginación
P.:
¿El ser es también imaginario?
Maharaj.:
El puro ser, llenándolo todo y más allá de todo, no es existencia, la cual es limitada.
Toda limitación es imaginaria, sólo lo ilimitado es real.
P.:
Cuando me mira a mí, ¿qué ve usted?
Maharaj.:
Le veo imaginando que usted es.
P.:
Hay muchos como yo.
Sin embargo cada uno es diferente.
Maharaj.:
La totalidad de todas las proyecciones es lo que llamamos maha-maya, la Gran Ilusión.
P.:
Pero cuando se mira a sí mismo, ¿qué ve usted?
Maharaj.:
Depende de cómo mire.
Cuando miro a través de la mente, veo innumerables gentes.
Cuando miro más allá de la mente, veo al testigo.
Más allá del testigo está la intensidad infinita del vacío y el silencio.
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P.:
¿Cómo tratar con la gente?
Maharaj.:
¿Por qué hacer planes y para qué?
Tales preguntas muestran ansiedad.
La relación es una cosa viva.
Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo.
Dese cuenta que usted no es el dueño de lo que sucede, no puede controlar el futuro excepto en asuntos puramente técnicos.
La relación humana no puede ser planeada, tan rica y variada es.
Sencillamente sea comprensivo y compasivo, libre de toda mira egoísta.
P.:
Claro que no soy el dueño de lo que sucede, su esclavo más bien.
Maharaj.:
No sea ni el dueño ni el esclavo.
Permanezca a distancia.
P.:
¿Implica eso evitar la acción?
Maharaj.:
No puede evitar la acción.
Sucede, como todo lo demás.
P.:
Sin duda mis acciones las puedo controlar.
Maharaj.:
Inténtelo.
Pronto verá que hace usted lo que debe.
P.:
Puedo actuar de acuerdo a mi voluntad.
Maharaj.:
Usted conoce su voluntad sólo después de haber actuado.
P.:
Recuerdo mis deseos, las elecciones hechas, las decisiones tomadas y realizadas según ello.
Maharaj.:
Entonces lo que deduce es su recuerdo, no usted.
P.:
¿Dónde entro yo?
Maharaj.:
Usted lo hace posible dándole atención.
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P.:
¿No existe el libre albedrío?
¿No soy libre para desear?
Maharaj.:
Oh, no, está usted forzado a desear.
En India, la propia idea del libre albedrío parece tan ridícula, que no hay palabra para ello.
La voluntad es compromiso, fijación, cautiverio.
P.:
Soy libre de elegir mis limitaciones.
Maharaj.:
Debe ser libre primero.
Para ser libre en el mundo debe liberarse del mundo.
Sino, su pasado decide por usted y su futuro.
Está usted atrapado entre lo que ha sucedido y lo que debe suceder.
Llámelo destino o karma, pero nunca libertad.
Primero regrese a su verdadero ser y luego actúe desde el corazón del amor.
P.:
En lo manifestado, ¿cuál es el sello de lo inmanifestado?
Maharaj.:
No lo hay.
En el momento que usted comienza a buscar el sello de lo inmanifestado, lo manifestado se disuelve.
Si trata de comprender lo inmanifestado con la mente, de inmediato va más allá de la mente, lo mismo que cuando remueve el fuego con un palo de madera, quema usted el palo.
Use la mente para investigar lo manifestado.
Sea como el pollo que picotea la cáscara.
Especular sobre la vida fuera de la cáscara le hubiera servido de muy poco, pero picotear la cáscara la rompe desde dentro y libera al pollo.
Similarmente, rompa la mente desde dentro mediante la investigación y revelación de sus contradicciones y absurdos.
P.:
¿De dónde viene el anhelo de romper la cáscara?
Maharaj.:
De lo inmanifestado.
SER
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=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
SER
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