La Verdad está aquí y Ahora. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

SER

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER


-.extracto del 16 de octubre de 1971.-
=.La Verdad está aquí y Ahora.=

Maharaj.:

Debe usted buscar más allá de la mente.

¿Pero no se da cuenta de que está pidiendo la prueba de la verdad sin explicar cuál es la verdad que tiene en mente y cuál es la prueba que le satisfará a usted?

Puede probar cualquier cosa, con tal de que confie en su prueba.

¿Pero qué probará que la prueba de usted es verdadera?

Yo puedo fácilmente llevarle a admitir que usted sólo sabe que existe -que usted es la única prueba que puede tener de cualquier cosa.

Pero no identifico la mera existencia con la realidad.

La existencia es momentánea, siempre en tiempo y espacio, mientras que la realidad es inmutable y todo-penetrante.

Me alegro de que haya abandonado la idea "yo-soy-el-cuerpo", la fuente principal del error y el sufrimiento.

Su propio ser es lo real.

SER

SER

Pregunta.:

Mi sentido de ser sólo prueba que yo soy; no prueba nada que sea independiente de mí.

Soy relativo, a la vez criatura y creador de lo relativo.

La prueba absoluta de la verdad absoluta:¿qué es, dónde está?

¿Puede el mero sentimiento "yo soy" ser la prueba de la realidad?

Maharaj.:

Por supuesto que no.

"Yo soy" y "el mundo" están relacionados y son condicionales.

Son debidos a la tendencia de la mente a proyectar nombres y formas.

P.:

Nombres y formas e ideas y convicciones, pero no la verdad.

Si no fuera por usted, yo habría aceptado la realidad de todas las cosas, incluyendo la verdad, y aprendido a vivir mediante asunciones.

Pero entonces me encuentro con usted y le oigo hablar de lo absoluto como algo a mi alcance y también como supremamente deseable.

Palabras tales como paz, bienaventuranza, eternidad, inmortalidad, captan mi atención, ofreciendo la liberación del dolor y el temor.

Son despertados mis instintos innatos, la búsqueda del placer y la curiosidad, y comienzo a explorar el campo abierto por usted.

Todo parece de lo más atractivo, y naturalmente pregunto: ¿es alcanzable?

¿Es real?

Maharaj.:

Usted es como un niño que dice: pruébeme que el azúcar es dulce y sólo entonces lo tomaré.

La prueba del dulzor está en la boca no en el azúcar.

Para saber que es dulce debe probarlo, no hay otro modo.

Por supuesto, comienza preguntándolo: ¿es azúcar? ¿es dulce?, y acepta lo que yo le digo hasta que usted lo prueba.

Sólo entonces todas las dudas se disolverán y su conocimiento se vuelve firme y de primera mano.

No le pido que me crea.

Simplemente confíe lo bastante como para empezar.

Cada paso se prueba o se desdice a sí mismo.

Parece que usted quiere que la prueba de la verdad preceda a la verdad.

¿Y cuál será la prueba de la verdad?

Ve usted, está cayendo en una regresión.

Para cortarlo debe cesar de pedir pruebas y aceptar, sólo de momento, algo como verdadero.

No importa realmente lo que sea.

Puede ser Dios, o yo, o su propio ser.

En cada caso usted acepta algo o alguien desconocido, como verdadero.

Ahora, si usted actúa sobre la verdad que ha aceptado, aunque sea por un momento, muy pronto será usted llevado al siguiente paso.

Es como trepar a un árbol en la oscuridad, sólo puede agarrarse de la siguiente rama, cuando está encaramado en la precedente.

En ciencia se llama la Vía experimental.

Para probar una teoría uno lleva a cabo un experimento según las instrucciones operacionales dejadas por aquellos que han realizado el experimento antes que usted.

En la búsqueda espiritual, la cadena de experimentos que uno debe realizar se llama yoga.

P.:

Hay tantos yogas, ¿Cuál elegir?

Maharaj.:

Por supuesto, cada gnani sugerirá el camino de su propia realización, por ser el que conoce más íntimamente.

Pero la mayoría de ellos son muy liberales y adaptan su consejo a las necesidades del indagador.

Todos los caminos lo llevan a la purificación de la mente.

La mente impura es opaca a la verdad; la mente pura es transparente.

La verdad puede verse a través de ella fácil y claramente.

SER

SER

P.:

Lo siento, pero parece que no puedo trasmitir mi dificultad.

Estoy preguntando sobre la prueba de la verdad y me están dando métodos para alcanzarla.

Asumiendo que sigo los métodos y alcanzo un estado de lo más maravilloso y deseable, ¿cómo llego a saber que mi estado es verdadero?

Cada religión comienza con la fe y promete algún éxtasis.

¿Es el éxtasis lo real o el producto de la fe?

Puesto que si es un estado inducido no tendré nada que ver con ello.

Tome el cristianismo, que dice: Jesús es tu Salvador, cree y serás salvado del pecado.

Cuando pregunto a un cristiano pecador, cómo es que no ha sido salvado del pecado a pesar de su fe en Cristo, me responde: mi fe no es perfecta.

Otra vez estamos en el círculo vicioso: sin fe perfecta -no hay salvación, sin salvación -no hay fe perfecta, por consiguiente no hay salvación.

Imponen condiciones que son imposibles de cumplir, y luego nos culpan por no cumplirlas.

Maharaj.:

Usted no comprende que su estado actual de vigilia es un estado de ignorancia.

Su pregunta sobre la prueba de la verdad nace de ignorar la realidad.

Usted está contactando sus estados mentales y sensoriales en la consciencia, en el punto del "yo soy", mientras que la realidad no es contactada, no es experimentada.

Usted da tan por sentada la dualidad, que ni siquiera se da cuenta de ello, mientras que para mí la variedad y la diversidad no crean separación.

Usted imagina que la realidad está separada de los nombres y las formas, mientras que para mi los nombres y las formas son las expresiones siempre cambiantes de la realidad, y no algo separado de ella.

Usted pide la prueba de la verdad mientras que para mí toda la existencia es la prueba.

Usted separa la existencia del ser y el ser de la realidad, mientras que para mí todo es uno.

Por muy convencido que esté usted de la veracidad de su estado de vigilia, no reivindica que sea permanente entre nosotros, excepto que usted está imaginando cosas mientras que yo no.

P.:

Primero me descalifica para preguntar sobre la verdad, ¡y luego me acusa de imaginación!

Lo que para usted es imaginación, para mi es realidad.

Maharaj.:

Hasta que lo investigue.

Yo no le acuso de nada.

Sólo le pido que cuestione sabiamente.

En lugar de buscar la prueba de la verdad que usted no conoce, examine las pruebas que tiene de lo que usted cree conocer.

Hallará que no sabe nada con certeza: usted cree de oídas.

Para conocer la verdad, debe pasar a través de su propia experiencia.

SER

SER

P.:

¿Puede ser encontrada la verdad?

Maharaj.:

¿Dónde está la morada de la verdad para que pueda usted ir a buscarla?

¿Y cómo sabrá que la ha encontrado?

¿Qué muestra traerá usted para examinarla?

Está de vuelta a su pregunta inicial: ¿cuál es la prueba de la verdad?

Debe haber algo incorrecto en la pregunta misma, puesto que tiende a repetirla una y otra vez.

¿Por qué pregunta cuáles son las pruebas de la verdad?

¿No es debido a que usted no conoce la verdad de primera mano y teme ser engañado?

Imagina que la verdad es una cosa que lleva el nombre de "verdad" y que es ventajoso tener, siempre y cuando sea genuina.

De aquí su temor a ser engañado.

Usted sale a comprar la verdad, pero no confía en los comerciantes.

Teme las falsificaciones e imitaciones.

P.:

No temo ser engañado, temo engañarme a mí mismo.

Maharaj.:

Pero se está engañando a sí mismo al ignorar sus verdaderos motivos.

Está pidiendo la verdad, pero de hecho meramente busca comodidad, la cual quiere que dure para siempre.

Pues bien, nada, ningún estado de la mente, puede durar para siempre.

En el tiempo y el espacio siempre hay un límite porque el tiempo y el espacio mismos son limitados.

Y en lo intemporal las palabras "para siempre" no tienen sentido.

Ni tampoco "la prueba de la verdad".

En el dominio de la no-dualidad todo es completo, su propia prueba, significado y propósito.

Donde es uno, no se necesitan soportes.

Usted imagina que la permanencia es la prueba de la verdad, que lo que dura más es de algún modo más verdadero.

El tiempo se convierte en la medida de la verdad.

Y puesto que el tiempo está en la mente, la mente deviene el árbitro y busca dentro de sí misma la prueba de la verdad: ¡una tarea totalmente imposible y sin esperanza!

P.:

Señor, si usted dijera: nada es verdad, todo es relativo, estaría de acuerdo con usted.

Pero usted mantiene que hay una verdad, una realidad, el conocimiento perfecto, por lo tanto pregunto: ¿Qué es ello y cómo lo sabe usted?

¿Y qué me haría decir: "sí, Maharaj tenía razón"?

Maharaj.:

Usted se está aferrando a la necesidad de una prueba, un testimonio, una autoridad.

Sigue imaginando que la verdad necesita ser señalada y que le digan a usted: "Mire, aquí está la verdad".

No es así.

La verdad no es el resultado de un esfuerzo, el final de un camino.

Está aquí y ahora, en el propio anhelo y en la busca de ella.

Está más cerca que el cuerpo y la mente, más cerca que el sentido "yo soy",

Usted no la ve porque mira demasiado lejos de sí mismo, fuera de su ser más íntimo.

Ha objetivizado la verdad e insiste en sus pruebas y análisis estereotipados, que sólo se aplican a las cosas y los pensamientos.

P.:

Todo lo que puedo sacar de lo que usted dice es que la verdad está más allá de mí y que no estoy calificado para hablar de ello.

Maharaj.:

No sólo está calificado, sino que usted es la verdad misma.

Sólo que confunde lo falso por lo verdadero.

P.:

Parece usted decir: no pida las pruebas de la verdad.

Preocúpese sólo de lo no verdadero.

Maharaj.:

El descubrimiento de la verdad está en discernir lo falso.

Puede conocer lo que no es.

Lo que es: sólo puede usted serlo.

El conocimiento es relativo a lo conocido.

En cierto modo es la contrapartida de la ignorancia.

Donde no hay ignorancia, ¿dónde está la necesidad del conocimiento?

Por sí mismos, ni la ignorancia ni el conocimiento tienen ser.

Son sólo estados de la mente que a su vez es tan sólo una apariencia de movimiento en la consciencia, la cual en su esencia es inmutable.

SER

SER

P.:

¿Está la verdad dentro del dominio de la mente o más allá?

Maharaj.:

Las dos cosas y ninguna.

No puede ponerse en palabras.

P.:

Esto es lo que oigo siempre: inexpresable.

Esto no me hace más sabio.

Maharaj.:

Es verdad que a menudo esconde una pura ignorancia.

La mente sólo puede funcionar con términos de su propia fabricación, simplemente no puede ir más allá de sí misma.

Eso que no es ni sensorial ni mental, sin lo cual sin embargo no pueden existir ni lo sensorial ni lo mental, no puede estar contento en ellos.

Comprenda que la mente tiene sus límites: para ir más allá, debe usted condescender al silencio.

P.:

¿Podemos decir que la acción es la prueba de la verdad?

Puede no ser verbalizada, pero puede ser demostrada.

Maharaj.:

Ni la acción ni la inacción.

Está más allá de ambas.

P.:

¿Puede un hombre decir alguna vez: "Sí, esto es verdad"?

¿O está uno limitado a la negación de lo falso?

En otras palabras, ¿es la verdad pura negación?

¿O llega un momento en que se vuelve afirmación?

Maharaj.:

La verdad no puede ser descrita, pero puede ser experimentada.

La verdad puede ser experimentada, pero no es una mera experiencia.

La conozco y la puedo transmitir, pero sólo si usted está abierto a ella.

Estar abierto significa no querer ninguna otra cosa.

P.:

Estoy lleno de deseos y temores.

¿Significa que no tengo derecho a la verdad?

Maharaj.:

La verdad no es un premio por el buen comportamiento ni la recompensa por pasar algunas pruebas.

No puede ser conseguida.

Es la fuente remota, innata, primaria, de todo lo que existe.

Usted tiene derecho a ella porque usted es.

No necesita merecer la verdad.

Le pertenece.

Sólo cese de alejarse al correr tras ella.

Permanezca quieto, esté tranquilo.

SER

SER

P.:

Incluso si rechazo este cuerpo de huesos, de carne y de sangre por no ser yo, queda todavía el cuerpo sutil formado por pensamientos, sentimientos, recuerdos e imágenes.

Si rechazo de nuevo este cuerpo sutil por no ser yo, queda todavía  la consciencia, que es también una especie de cuerpo.

Maharaj.:

Tiene usted razón, ¿por qué se queda ahí?

Vaya más allá.

Ni consciencia, ni el "yo soy", su centro, son usted.

Su verdadero ser totalmente no consciente de sí mismo, totalmente libre de toda autoidentificación con nada, ya sea grosero, sutil o trascendental.

P.:

Puedo imaginarme a mí mismo más allá.

¿Pero qué prueba tengo?

Para ser debo ser alguien.

Maharaj.:

Es al revés.

Para ser no debe ser nadie.

Creerse a sí mismo algo o alguien, es la muerte y el infierno.

El cuerpo está hecho de alimento al igual que la mente está hecha de pensamientos.

Véalos como son.

La no-identificación, cuando es natural y espontánea, es la liberación.

No necesita saber lo que usted es.

Basta con saber lo que no es.

Lo que usted es nunca lo sabrá, puesto que cada descubrimiento revela nuevas dimensiones por conquistar.

Lo desconocido no tiene límites. 

P.:

¿Implica eso una ignorancia eterna?

Maharaj.:

Significa que la ignorancia nunca existió.

La verdad está en el descubrir, no en lo descubierto.

Y para el descubrir no hay ni principio ni fin.

Cuestione los límites, vaya más allá, póngase tareas aparentemente imposibles: este es el camino.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ

SER

SER