La causa básica del Miedo. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER 

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 3 de diciembre de 1971.-
=.La causa básica del Miedo.=

SER

Maharaj.:

¿Cómo sabe usted que es consciente?

Pregunta.:

Siento que yo soy.

No puedo expresarlo de otro modo.

Maharaj.:

Cuando lo sigue cuidadosamente, desde el cerebro pasando por la consciencia hasta la conciencia-en-sí, se da cuenta de que persiste el sentido de dualidad.

Cuando va más allá de la conciencia-en-sí, hay un estado de no-dualidad, en el cual no hay cognición, sólo puro ser, que puede también llamarse no-ser, si por ser queremos decir ser algo en particular.

P.:

Lo que usted llama puro ser, ¿es el ser universal, el ser todo?

Maharaj.:

Todo implica una colección de particulares.

En el puro ser la propia idea de lo particular está ausente.

P.:

¿Hay alguna relación entre el puro ser y el ser particular?

Maharaj.:

¿Qué relación puede haber entre lo que es y lo que meramente parece ser?

¿Hay alguna relación entre el océano y sus olas?

Lo real permite que lo irreal aparezca y causa su desaparición.

La sucesión de momentos transitorios crea la ilusión del tiempo, pero la realidad intemporal del puro ser no está en movimiento, puesto que todo movimiento requiere un fondo inmóvil.

Una vez que lo ha encontrado en sí mismo, usted sabe que nunca ha perdido ese ser independiente, independiente de todas las divisiones y separaciones.

Pero no lo busque en la consciencia, no lo encontrará allí.

No lo busque en ninguna parte, puesto que nada lo contiene.

Por el contrario, él contiene todo y manifiesta todo.

Es como la luz del día, que hace todo visible mientras que ella misma permanece invisible.

P.:

Señor, ¿de qué me sirve que me diga que la realidad no puede ser encontrada en la consciencia?

¿En qué otra parte voy a buscarla?

¿Cómo asirla?

Maharaj.:

Es muy simple.

Si le pregunto cuál es el sabor de su boca, todo lo que puede hacer es decir: No es ni dulce ni amargo, ni ácido ni agrio; es lo que queda cuando todos estos sabores no son.

De modo similar, cuando todas las distinciones y reacciones dejan de ser, lo que queda es la realidad, simple y sólida.

SER

SER

P.:

Todo lo que comprendo es que estoy en las garras de una ilusión sin principio.

Y no veo como puede llegar a un final.

Maharaj.:

¿Qué prueba tiene usted de que su presente estado no tiene principio ni fin?

¿Cómo era usted antes de nacer?

¿Cómo será después de la muerte?

Y de su presente estado, ¿cuánto conoce?

¡Ni siquiera sabe cuál era su condición antes de despertarse esta mañana!

Sólo conoce usted un poquito de su estado actual y de ahí saca conclusiones para todos los tiempos y lugares.

Puede que sólo esté soñando e imaginando que su sueño es eterno.

Usted conoce sólo su momento presente.

¿Por qué no investigar lo que es ahora en lugar de cuestionar el pasado y el futuro imaginarios?

Su presente estado no es un estado sin principio ni final.

Acaba en un destello.

Observe cuidadosamente de dónde viene y adónde va.

Pronto descubrirá la realidad intemporal tras él.

Al igual que cada ola se hunde en el océano, así también cada momento regresa a su fuente.

La realización consiste en descubrir la fuente y morar allí.

SER

SER

P.:

¿Qué queda cuando desaparece el "yo soy"?

Maharaj.:

Lo que no viene ni va, queda.

Es la mente siempre codiciosa la que crea ideas de progreso y evolución hacia la perfección.

Crea disturbio y habla de orden, destruye y busca seguridad.

P.:

¿Hay progreso en el destino, en el karma?

Maharaj.:

Karma es sólo un acopio de energías no gastadas, de deseos no realizados y temores no comprendidos.

Este acopio es constantemente rellenado con nuevos deseos y temores.

No necesita ser así siempre.

Comprenda la causa raíz de sus temores -el enajenamiento de sí mismo, y de sus sueños- el anhelo de ser y el karma de usted se disolverá como un sueño.

Entre la tierra y el cielo la vida continúa.

Nada es afectado, sólo los cuerpos crecen y decaen.

P.:

¿Cuál es la relación entre la persona y el destino?

Maharaj.:

No puede haber relación entre ellos porque son uno.

No separe y no busque relación

P.:

Si el veedor y lo visto son uno, ¿cómo ocurrió la separación?

Maharaj.:

Fascinado por los nombres y las formas, que por su propia naturaleza son distintos y diversos, usted diferencia lo que es natural y separa lo que es uno.

El mundo es rico en diversidad, pero usted se siente extraño y asustado debido a la equivocación; es el cuerpo el que está en peligro, y no usted.

P.:

Puedo ver que la básica ansiedad biológica, el instinto de conservación, cobra muchas formas y distorsiona mis sentimientos y pensamientos.

¿Pero cómo llegó a ser esta ansiedad?

Maharaj.:

Es un estado mental causado por la idea "yo-soy-el-cuerpo".

Puede ser eliminado por la idea contraria: "Yo-no-soy-el-cuerpo".

Ambas ideas son falsas, pero la una elimina a la otra.

Vea que ninguna idea es suya, todas le llegan desde fuera.

Debe reflexionar sobre todo ello por sí mismo, conviértase a sí mismo en el objeto de su meditación.

El esfuerzo para comprenderse a sí mismo es yoga.

Sea un yogi, dedique su vida a ello, rumie, pregúntese, busque, hasta llegar a la raíz del error y a la verdad más allá del error.

SER

SER

P.:

En la meditación, ¿quién medita, la persona o el testigo?

Maharaj.:

La meditación es un intento deliberado de penetrar en los estados más altos de consciencia y finalmente ir más allá.

El arte de la meditación es el arte de mover el foco de la atención a niveles cada vez más sutiles sin perder nuestro control sobre los niveles dejados atrás.

En cierto modo es como tener a la muerte bajo control.

Uno comienza con los niveles más bajos: Circunstancias sociales, costumbres y hábitos; entorno físico, la postura y la respiración del cuerpo; los sentidos, sus sensaciones y percepciones; la mente, sus pensamientos y sentimientos; hasta que el entero mecanismo de la personalidad es abarcado y firmemente asido.

La etapa final de la meditación se alcanza cuando el sentido de la identidad va más allá de "yo-soy-tal-y-tal", más allá de "así-soy-yo", más allá de "yo-soy-sólo-el-testigo", más allá de "hay", hasta el puro ser impersonalmente personal.

Pero debe ser enérgico cuando se dedica a la meditación.

Definitivamente, no es una ocupación a tiempo parcial.

Limite sus intereses y actividades a lo que sea necesario para usted y a las desnudas necesidades de los que dependen de usted.

Guarde todas sus energías y tiempo para rompes el muro que la mente ha construido alrededor de usted.

Créame, no se arrepentirá.

P.:

¿Cómo llego a saber que mi experiencia es universal?

Maharaj.:

Al final de su meditación todo es conocido directamente, no se requieren ninguna clase de pruebas.

Del mismo modo que cada gota del océano lleva el sabor del océano, así también cada momento lleva es sabor de la eternidad.

Las definiciones y descripciones tienen su lugar como incentivos útiles para buscar más lejos, pero debe usted ir más allá de ellas, dentro de lo que es indefinible e indescriptible excepto en términos negativos.

Al fin y al cabo, incluso la universalidad y la eternidad son meros conceptos, los opuestos del estar limitado en espacio y tiempo.

La realidad no es un concepto, ni la manifestación de un concepto.

No tiene nada que ver con los conceptos.

Preocúpese de su mente, elimine sus distorsiones e impurezas.

Una vez que tenga el sabor de su propio ser, lo encontrará en todas partes y en todo tiempo.

Por lo tanto es muy importante que llegue usted a ello.

Una vez que lo conoce, nunca lo perderá.

Pero debe darse a sí mismo una oportunidad, mediante la intensa e incluso ardua meditación.

P.:

¿Qué quiere exactamente que haga?

Maharaj.:

Entregue su corazón y mente a incubar el "yo soy", que es, cómo es, cuál es su origen, su vida, su significado.

Es muy parecido a cavar un pozo.

Usted rechaza todo lo que no es agua hasta que alcanza el manantial dador de vida.

P.:

¿Cómo sabré que estoy moviéndome en la dirección correcta?

Maharaj.:

Mediante su progreso en la aplicación, claridad y devoción a la tarea.

P.:

Nosotros, los europeos, hallamos difícil mantenernos tranquilos.

Somos demasiado mundanos.

Maharaj.:

Oh, no, ustedes también son soñadores.

Sólo diferimos en los contenidos de nuestros sueños.

Ustedes buscan la perfección -en el futuro.

Nosotros estamos decididos a encontrarla -en el ahora.

Sólo lo limitado puede ser perfeccionado.

Lo ilimitado ya es perfecto.

Usted es perfecto, sólo que no lo sabe.

Aprenda a conocerse a sí mismo y descubrirá maravillas.

Todo cuanto necesita ya está dentro de sí mismo, solamente debe acercarse a sí mismo con reverencia y amor.

El odio y la desconfianza hacia sí mismo, son enormes errores.

Su constante huida del dolor y búsqueda de placer es un síntoma del amor que se profesa a sí mismo; todo lo que le ruego es esto: haga perfecto el amor de sí mismo .

No se niegue usted nada -dese a sí mismo el infinito y la eternidad y descubra que no los necesita; usted está más allá.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

SER, observación sin juicios.=

SER

SER