SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 8 de enero de 1972.-
=.Lo desconocido es la Sede de lo Real.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 8 de enero de 1972.-
=.Lo desconocido es la Sede de lo Real.=
SER
Pregunta.:
¿Quién es el gurú y quién es el gurú supremo?
Maharaj.:
Todo cuanto sucede en la consciencia de usted es su gurú.
Y la pura conciencia-en-sí más allá de la consciencia, es el gurú supremo.
P.:
Tengo entendido que todo el mundo tiene la obligación de realizarse.
¿Es el deber o el destino de uno?
Maharaj.:
La realización es comprender el hecho de que usted no es una persona.
Por lo tanto no puede ser el deber de la persona cuyo destino es desaparecer.
Ese destino es el deber de aquel que se imagina ser la persona.
Averigüe quién es él y la persona imaginada se disolverá.
La libertad es ser libre de algo.
¿De qué se va a liberar usted?
Obviamente, debe liberarse de la persona que usted cree ser, puesto que la idea que usted tiene de sí mismo es lo que le esclaviza.
P.:
¿Cómo es eliminada la persona?
Maharaj.:
Mediante la determinación.
Comprenda que debe desaparecer y quiera que desaparezca -desaparecerá si usted es serio al respecto.
Alguien, cualquiera, le dirá que usted es pura consciencia y no un cuerpo/mente.
Acéptelo como posibilidad e investíguelo seriamente.
Puede descubrir que es así, que usted no es una persona limitada en tiempo y espacio.
¡Piense en la diferencia que habría!
P.:
Si no soy una persona, ¿entonces qué soy?
Maharaj.:
La tela mojada parece, huele y se siente como algo diferente mientras está mojada.
Cuando está seca, de nuevo es tela.
El agua se evaporó ¿y quién puede decir que estuvo mojada?
La naturaleza real de usted es tan distinta de lo que usted parece ser.
Abandone la idea de ser una persona, eso es todo.
No necesita convertirse en lo que usted ya es.
Está la identidad de lo que usted es, y superimpuesta en ella está la persona.
Todo lo que usted conoce es la persona; la identidad -lo cual no es una persona-, no la conoce debido a que usted nunca dudó, nunca se hizo a sí mismo la pregunta crucial: ¿Quién soy yo?
La identidad es el testigo de la persona y la sadhana consiste en desviar el énfasis de la persona superficial y variable, al testigo inmutable y siempre presente.
SER
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P.:
¿Cómo es que la pregunta "¿Quién soy yo"? me atrae poco?
Prefiero pasar mi tiempo en la dulce compañía de los santos.
Maharaj.:
Morar en el propio ser también es compañía santa.
Si usted no tiene el problema del sufrimiento y de cómo liberarse de él, no encontrará la energía y persistencia necesarias para la auto-investigación.
No puede manufacturar una crisis; ha de ser genuina.
P.:
¿Cómo ocurre una crisis genuina?
Maharaj.:
Ocurre cada momento, pero usted no está lo suficiente alerta.
Una sombra en el rostro de su vecino, la aflicción inmensa y todo-abarcante de la existencia es un factor constante en la vida de usted, pero no quiere enterarse.
Usted sufre y ve sufrir a los demás, pero usted no responde.
P.:
Lo que dice es verdad, ¿pero qué puedo hacer al respecto?
Tal es le situación.
Mi desesperanza y torpeza son parte de ella.
Maharaj.:
Ya está bien.
Mírese a sí mismo firmemente -eso basta.
La puerta que lo mantiene encerrado también es la puerta que lo deja salir.
El "yo soy" es la puerta.
Está ahí hasta que se abra.
De hecho, está abierta, sólo que usted no está ahí.
Está usted esperando en puertas pintadas que nunca se abrirán.
P.:
Todos nosotros estuvimos tomando drogas en algún momento y en alguna medida.
Alguna gente nos ha aconsejado tomar drogas para poder pasar a niveles superiores de consciencia.
Otros nos aconsejaron practicar abundante sexo con el mismo propósito.
¿Cuál es su opinión al respecto?
Maharaj.:
Ciertamente, una droga que puede afectar al cerebro también puede afectar la mente y darla todas las extrañas experiencias prometidas.
¿Pero qué son todas las drogas comparadas a la droga que le dio a usted esta experiencia inusual de haber nacido y estar viviendo con dolor y temor, a la búsqueda de una felicidad que no llega o no dura?
Debe usted investigar la naturaleza de esta droga y encontrar un antídoto.
El nacimiento, la vida, la muerte: Son uno.
Averigüe qué los ha causado.
Antes de haber nacido, usted ya estaba drogado.
¿Qué clase de droga era?
Puede usted curarse de todas las enfermedades, pero si sigue bajo la influencia de la droga primordial, ¿de qué sirven las curas superficiales?
SER
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SER
P.:
¿No es el karma lo que causa el renacer?
Maharaj.:
Puede cambiarlo de nombre, pero el hecho es el mismo.
¿Cuál es la droga que usted llama karma o destino?
Hizo que usted creyera ser lo que no es.
¿Qué es, y puede liberarse de ella?
Antes de seguir adelante, debe usted aceptar, al menos como teoría de trabajo, que usted no es lo que parece ser, que está bajo la influencia de una droga.
Sólo entonces tendrá el empuje y la paciencia para examinar los síntomas y buscar su causa común.
Todo lo que un gurú puede decirle es: "Mi querido señor, está usted muy equivocado respecto a sí mismo.
Usted no es la persona que usted cree ser".
No confíe en nadie, ni siquiera en sí mismo.
Busque, averigüe, elimine y rechace cada asunción hasta que alcance las aguas vivas y la roca de la verdad.
Hasta que se libere de la droga, todas sus religiones y creencias, oraciones y yogas, no le sirven de nada, pues al estar basados en un error, lo refuerzan.
Pero si juega con la idea de que usted no es el cuerpo ni la mente, ni siquiera el testigo de ellos, sino algo completamente más allá, la mente crecerá en claridad, sus deseos en pureza, sus acciones en caridad, y la destilación interna lo llevará a otro mundo, un mundo de verdad y de amor intrépido.
Resista sus viejos hábitos de sentir y pensar, continúe diciéndose a sí mismo: "No, no es así, no puede ser así; no lo necesito, no lo quiero"; y llegará sin duda un día cuando toda la estructura del error y la desesperación se derrumbará y los cimientos quedarán libres para una nueva vida.
Al fin y al cabo, debe recordarlo, todas las preocupaciones respecto a sí mismo suceden sólo durante las horas de vigilia y parcialmente durante los sueños; al dormir todo se deja de lado y se olvida.
Esto muestra lo poco importante que es una vida de vigilia, incluso para usted mismo, que el mero tumbarse y cerrar los ojos puede acabar con ella.
Cada vez que usted va a dormir, lo hace sin la mínima certeza de despertarse y sin embargo acepta el riesgo.
P.:
¿Cuando usted duerme es consciente o inconsciente?
Maharaj.:
Permanezco consciente, pero no consciente de ser una persona particular.
P.:
¿Puede darnos a saborear la experiencia de la auto-realización?
Maharaj.:
¡Tómela toda!
Aquí está con sólo pedirla.
Pero no la pide.
Incluso cuando pide, usted no toma.
Averigüe qué le impide tomar.
P.:
Sé qué me lo impide: Mi ego.
Maharaj.:
Entonces ocúpese de su ego -déjeme tranquilo.
Mientras usted siga encerrado dentro de su mente, mi estado está más allá de su alcance.
P.:
Veo que no tengo más preguntas que hacer.
Maharaj.:
Si estuviera realmente en guerra con su ego, habría hecho muchas más preguntas.
Tiene pocas preguntas porque no está realmente interesado.
En la actualidad usted está movido por el principio del placer/dolor, lo cual es el ego.
Usted se lleva bien con el ego, no lo combate.
Ni siquiera es consciente de cuán totalmente inducido está usted por las consideraciones personales.
Un hombre debe estar siempre en rebelión consigo mismo, porque el ser, como un espejo deformado, mengua y distorsiona.
Es el peor de los tiranos, lo domina a usted absolutamente.
P.:
¿Quién es libre cuando no hay "yo"?
Maharaj.:
El mundo queda libre de un potente estorbo.
Ya está bien.
P.:
¿Bien para quién?
Maharaj.:
Bien para todos.
Es como una cuerda estirada, entre ambos lados de la calle, enreda el tráfico.
Enróllela, ahí está como mera identidad, útil cuando se la necesita.
Liberarse del ser es fruto de la auto-investigación.
SER
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P.:
Hubo un tiempo cuando estaba muy descontento de mí mismo.
Ahora he encontrado a mi gurú y estoy en paz, después de haberme entregado a él completamente.
Maharaj.:
Si observa usted su vida cotidiana, verá que no ha entregado nada.
Solamente ha añadido la palabra "entrega" a su vocabulario y ha convertido a su gurú en una clavija en la que colgar sus problemas.
La entrega real significa no hacer nada a menos de estar impulsado por el gurú.
Uno queda de lado, por decirlo así, y deja que el gurú viva la vida de uno.
Usted meramente observa y se maravilla de cuán fácilmente él resuelve los problemas que para usted parecían irresolubles.
P.:
Mientras estoy aquí sentado, veo la habitación, la gente, le veo a usted también.
¿Cómo se ve desde su extremo?
¿Qué ve usted?
Maharaj.:
Nada.
Miro, pero no veo en el sentido de crear imágenes revestidas de juicios.
Ni describo ni valoro.
Miro, le veo a usted, pero ni la actitud ni la opinión nublan mi visión.
Y cuando aparto mis ojos, mi mente no permite que el recuerdo subsista, sino que de inmediato queda libre y fresca para la siguiente impresión.
P.:
Mientras estoy aquí, mirándole, no puedo localizar el hecho en espacio y tiempo.
Hay algo eterno y universal en la transmisión de sabiduría que está sucediendo.
Diez mil años antes o después no importa -el hecho mismo es intemporal.
Maharaj.:
El hombre no cambia mucho a lo largo de las épocas.
Los problemas humanos siguen siendo los mismos y piden las mismas respuestas.
El que usted sea consciente de lo que llama transmisión de sabiduría, muestra que la sabiduría todavía no ha sido transmitida.
Cuando la tiene, deja de ser consciente de ella.
Usted no es consciente de lo que realmente le pertenece.
Aquello de lo que es consciente, ni es usted ni es suyo.
Suyo es el poder de percibir, pero no lo que percibe.
Es un error considerar lo consciente como el todo del hombre.
El hombre es lo inconsciente, lo consciente y lo supra-consciente, pero usted no es el hombre.
Suya es la pantalla, la luz y el poder de ver, pero la imagen no es suya.
P.:
¿Debo buscar al gurú o debo quedarme con quien haya encontrado?
Maharaj.:
La pregunta misma muestra que todavía no ha encontrado un gurú.
Mientras no se haya realizado, irá usted de gurú en gurú, pero cuando se haya encontrado a sí mismo, la búsqueda acabará.
Un gurú es un poste indicador.
Cuando usted está en el camino, pasa por muchos indicadores.
Cuando ha alcanzado su destino, sólo el último cuenta.
En realidad todos contaron en su propio momento, y ninguno cuenta ahora.
P.:
Parece que usted no da importancia al gurú.
Como si fuera un mero incidente entre otros.
Maharaj.:
Todos los incidentes contribuyen, pero ninguno es crucial.
En la carretera cada paso lo ayuda a alcanzar su destino, y cada uno es tan crucial como los demás, puesto que cada paso ha de ser dado, no puede usted omitirlo.
Si se niego a darlo, ¡Queda usted atollado!
P.:
Todos cantan las glorias del gurú, mientras que usted lo compara a un poste indicador en el camino.
¿No necesitamos un gurú?
Maharaj.:
¿No necesitamos un poste indicador?
Sí y no.
Sí, si no estamos seguros, no, si conocemos nuestro camino.
Una vez que estamos seguros en nosotros mismos, el gurú ya no es necesario excepto en un sentido técnico.
La mente es un instrumento al fin y al cabo, y debería saber cómo usarlo.
Al igual que le enseñan los usos del cuerpo, así también debería conocer cómo utilizar la mente.
P.:
¿Qué gano aprendiendo a utilizar mi mente?
Maharaj.:
Se libera del deseo y el temor, los cuales son enteramente debidos a la utilización incorrecta de la mente.
SER
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P.:
¿Cómo sé quién es sabio y quién meramente listo?
Maharaj.:
Si los motivos son puros, si usted busca la verdad y nada más, se encontrará la gente adecuada.
Encontrarlos es fácil, lo difícil es confiar en ellos y sacar plena ventaja de su consejo y guía.
P.:
¿Es la vigilia más importante que el dormir, para la práctica espiritual?
Maharaj.:
En general damos demasiada importancia al estado de vigilia.
Sin el dormir el estado de vigilia sería imposible; sin dormir uno enloquece o muere.
¿Por qué dar tanta importancia a la consciencia de vigilia cuando depende tan obviamente del inconsciente?
En la práctica espiritual no sólo hay que cuidarse de lo consciente sino también de lo inconsciente.
P.:
¿Cómo se cuida uno de lo inconsciente?
Maharaj.:
Mantenga el "yo soy" en el enfoque de la conciencia-en-sí, recuerde que usted es, obsérvese a sí mismo incesantemente y lo inconsciente fluirá al consciente sin ningún esfuerzo especial por parte de usted.
Los temores y deseos incorrectos, las falsas ideas y las inhibiciones sociales, están bloqueando e impidiendo a lo inconsciente su libre interacción con lo consciente.
Una vez libres para mezclarse, los dos se convierten en uno y el uno se convierte en todo.
La persona se funde en el testigo, el testigo en la conciencia-en-sí, la conciencia-en-sí en el puro ser, y sin embargo la identidad no se pierde, sólo se pierden sus limitaciones.
Se transfigura y se convierte en el ser real, el sadgurú, el amigo y guía eterno.
No puede usted abordarlo mediante el culto.
Ninguna actividad externa puede alcanzar al ser interior; el culto y la oración permanecen en la superficie; para ir más profundamente es esencial la meditación, el esfuerzo de ir más allá de los estados del dormir, soñar y vigilia.
Al principio los intentos son irregulares, luego continuos e intensos, hasta que todos los obstáculos son conquistados.
P.:
¿Obstáculos a qué?
Maharaj.:
Al auto-olvido.
P.:
Todos me empujan a meditar.
Yo no encuentro deleite en la meditación, pero estoy interesado en otras muchas cosas; algunas me gustan tanto que mi mente va a ellas; mis intentos de meditar son inconstantes, ¿qué debo hacer?
Maharaj.:
Pregúntese: "¿A quién le sucede todo esto?"
Utilice todo como una oportunidad para ir hacia dentro.
Aligere su camino quemando obstáculos en la intensidad de la conciencia-en-sí.
Cuando tiene un deseo o temor, no es el deseo o el temor lo incorrecto que debe desaparecer, sino la persona que desea y teme.
No es cuestión de luchar contra deseos y temores que pueden ser perfectamente naturales y estar justificados; la causa de los errores pasados y futuros es la persona que está dominada por ellos.
Esta persona debe ser examinada cuidadosamente y su falsedad vistas: entonces su poder sobre usted acabará.
Al fin y al cabo, la persona desaparece cada vez que usted va adormir.
En el sueño profundo usted no es una persona auto-consciente, y sin embargo está vivo.
Cuando está vivo y es consciente, pero no auto-consciente, deja de ser una persona.
Durante las horas de vigilia usted está, como si dijéramos, en el escenario, interpretando un papel, ¿pero qué es usted cuando se acaba la obra?
Usted es lo que es; lo que usted era antes de que empezara la obra, lo sigue siendo cuando la obra termina.
Véase a sí mismo como si estuviera actuando en el escenario de la vida.
La actuación puede ser espléndida o una chapuza, pero usted no está en ella, meramente la observa; con interés y simpatía, por supuesto, pero teniendo siempre en la mente que usted sólo está observando mientras la obra -la vida- se desarrolla.
P.:
Usted siempre está subrayando el aspecto cognoscitivo de la realidad.
Apenas si menciona el afecto y la voluntad, ¿nunca lo hace?
Maharaj.:
La voluntad, el afecto, la bienaventuranza -el esforzarse y el gozar están teñidos de lo personal, que no se puede confiar en ellos.
La clarificación y purificación necesarias al inicio de la jornada, sólo puede darlas la conciencia-en-sí.
El amor y la voluntad tendrán su momento, pero la base ha de estar preparada.
Primero debe salir el sol de la conciencia-en-sí; todo lo demás seguirá.
SER
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
