SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 1 de enero de 1972.-
=.Yo soy es el funcionamiento de toda Experiencia.=
SER
Pregunta.:
Le oigo hacer afirmaciones sobre sí mismo tales como: "Yo soy intemporal, inmutable, más allá de todo atributo", etc.
¿Cómo sabe usted esas cosas?
¿Qué le hace decirlas?
Maharaj.:
Sólo estoy tratando de describir el estado anterior al surgimiento del "yo soy", puesto que el estado mismo, al estar más allá de la mente y su lenguaje, es indescriptible.
P.:
¿Cómo puedo romper la barrera y conocer personalmente, íntimamente, lo que significa ser inmutable?
Maharaj.:
La palabra misma es el puente.
Recuérdela, explórela, dele vueltas, obsérvela desde todos los ángulos, profundice en ella con una seria perseverancia: Soporte todas las demoras y contrariedades hasta que de súbito, la mente se da la vuelta, se aleja de la palabra y se dirige hacia la realidad más allá de la palabra.
Es como tratar de encontrar a una persona conociendo sólo su nombre.
Llega un día en que las investigaciones lo llevan hasta la persona y el nombre se hace realidad.
Las palabras son valiosas, porque entre la palabra y su significado hay una conexión y si uno investiga la palabra asiduamente, uno cruza más allá del concepto llegando a la experiencia que está en la raíz de la palabra.
De hecho, tales intentos repetidos de ir más allá de la palabra es lo que se llama meditación.
La sadhana es sólo un intento persistente de cruzar desde lo verbal a lo no-verbal.
La tarea parece desesperada hasta que de pronto todo se vuelve claro y simple y maravillosamente fácil.
Pero mientras usted esté interesado en su modo actual de vida, huirá del salto final a lo desconocido.
P.:
¿Por qué debería interesarme lo desconocido?
¿De qué sirve lo desconocido?
Maharaj.:
Absolutamente de nada.
Pero vale la pena conocer qué es lo que le mantiene a usted dentro de los estrechos confines de lo conocido.
El conocimiento pleno y correcto de lo conocido es lo que le lleva a lo desconocido.
No puede pensar en ello en términos de utilidad y ventajas; estar tranquilo y desapegado, más allá del alcance del interés propio y toda consideración egoísta, es una condición inevitable de la liberación.
Puede que usted lo llame muerte; para mí es vivir con el máximo de intensidad y sentido, puesto que soy uno con la vida en su totalidad y plenitud: Intensidad, significación, armonía; ¿qué más quiere usted?
P.:
No es necesario nada más, por supuesto.
Pero usted habla de lo que se puede conocer.
Maharaj.:
De lo incognoscible sólo habla el silencio.
La mente sólo puede hablar de lo que conoce.
Si investiga usted diligentemente lo cognoscible, esto se disuelve y sólo queda lo incognoscible.
Pero con el primer destello de la imaginación y el interés, lo incognoscible se oscurece y lo conocido se sitúa en primera línea.
Lo conocido, lo cambiante, es con lo que usted vive; Lo inmutable no le sirve de nada.
Sólo cuando está saciado de lo cambiante y anhela lo inmutable, usted está dispuesto a dar la vuelta y entrar en lo que puede describirse -visto desde el nivel de la mente-, como vacío y oscuridad.
Puesto que la mente ansía satisfacción y variedad, mientras que la realidad es, para la mente, invariable y vacía.
P.:
Para mí se parece a la muerte.
Maharaj.:
Lo es.
También es todo-penetrante, conquistadora de todo, intensa más allá de las palabras.
Ningún cerebro común puede soportarla sin ser destrozado; de aquí la necesidad absoluta de la sadhana.
La pureza del cuerpo y la claridad de la mente, la no-violencia y la falta de egoísmo en la vida, son esenciales para vivir como una entidad inteligente y espiritual.
SER
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P.:
¿Hay entidades en la realidad?
Maharaj.:
La identidad es realidad, la realidad es identidad.
La realidad no es una masa informe, un caos sin palabras.
Es algo poderoso, consciente, bienaventurado; comparado con ello, la vida de usted es como una vela para el sol.
P.:
Por la gracia de Dios y de su maestro, usted perdió todo deseo y temor y alcanzó el estado inamovible.
Mi pregunta es simple, ¿cómo sabe usted que su estado es inamovible?
Maharaj.:
Sólo se puede pensar y hablar de lo cambiable.
Lo inmutable sólo puede ser realizado -en silencio.
Una vez realizado, afectará profundamente a lo cambiable, permaneciendo ello mismo inafectado.
P.:
¿Cómo sabe que usted es el testigo?
Maharaj.:
No lo sé, lo soy.
Lo soy porque para ser todo ha de ser atestiguado.
P.:
La existencia también puede ser aceptada de oídas.
Maharaj.:
Aún así, al final se llega a la necesidad de un testigo directo.
La atestiguación, si no es personal y efectiva, al menos debe ser posible y factible.
La experiencia directa es la prueba final.
P.:
La experiencia puede ser errónea y engañosa.
Maharaj.:
Así es, pero no el hecho de la experiencia.
Sea cual sea la experiencia, verdadera o falsa, no puede negarse el hecho de que la experiencia ocurre.
Ella es su propia prueba.
Obsérvese a sí mismo íntimamente y verá que cualquiera que sea el contenido de la consciencia, el atestiguarlo no depende del contenido.
La conciencia-en-sí es la misma.
Dese cuenta de la naturaleza peculiar de la conciencia-en-sí, de su auto-identidad natural sin la mínima traza de auto-consciencia; vaya a la raíz de ello y pronto comprenderá que la conciencia-en-sí es su verdadera naturaleza, y que nada de lo que usted pueda ser consciente, puede tomarlo por propio.
P.:
¿No es la consciencia y su contenido una y la misma cosa?
Maharaj.:
La consciencia es como una nube en el cielo y las gotas de agua son el contenido.
La nube necesita al sol para hacerse visible, y la consciencia necesita estar enfocada en la conciencia-en-sí.
P.:
¿No es la conciencia-en-sí una forma de consciencia?
Maharaj.:
Cuando se ve el contenido sin agrado y desagrado, la consciencia de ello es conciencia-en-sí.
Pero todavía hay una diferencia entre la conciencia-en-sí tal como se refleja en la consciencia, y la pura conciencia-en-sí más allá de la consciencia.
El reflejo de la conciencia-en-sí, el sentido "yo soy consciente", es el testigo; mientras que la pura conciencia-en-sí es la esencia de la realidad.
El reflejo del sol en una gota de agua es el reflejo del sol, no hay duda, pero no el sol mismo.
Entre la conciencia-en-sí reflejada en la consciencia como el testigo, y la pura consciencia-en-sí, hay un vacío que la mente no puede cruzar.
P.:
¿No depende del modo en que lo mire?
La mente dice que hay diferencia.
El corazón dice que no hay ninguna.
Maharaj.:
Naturalmente que no hay diferencia.
Lo real ve lo real en lo irreal.
La mente es la que crea lo irreal y la que ve lo falso como falso.
P.:
Tenía entendido que la experiencia de lo real sigue al ver lo falso como falso.
Maharaj.:
No existe la experiencia de lo real.
Lo real está más allá de la experiencia.
Toda experiencia está en la mente.
Usted conoce lo real siendo real.
P.:
¿Por qué hablamos tanto de lo real si está más allá de las palabras y la mente?
Maharaj.:
Por el gozo de hacerlo, por supuesto.
Lo real es la bienaventuranza suprema.
Incluso hablar de ello es felicidad.
SER
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P.:
Le oigo hablar a usted de lo inamovible y lo bienaventurado.
¿Qué hay en su mente cuando utiliza estas palabras?
Maharaj.:
En la mente no hay nada.
Del mismo modo que usted oye las palabras, yo también las digo.
El poder que hace que todas las cosas sucedan, también las hace suceder a ellas.
P.:
Pero usted es quien habla, no yo.
Maharaj.:
Así es como le parece a usted.
Como yo lo veo, dos cuerpos/mentes intercambian ruidos simbólicos.
En realidad nada ocurre.
P.:
Escuche, señor.
Yo vengo a usted porque tengo problemas.
Soy una pobre alma perdida en un mundo que no comprendo.
Tengo miedo de la Madre Naturaleza que quiere que yo crezca, procree y muera.
Cuando pregunto por el significado y propósito de ello, la Naturaleza no contesta.
He venido a usted porque me dijeron que era bondadoso y sabio.
Usted habla sobre lo cambiable como falso y transitorio y esto puedo entenderlo.
Pero cuando habla de lo inmutable, me siento perdido.
"No esto, no aquello, más allá del conocimiento, no sirve de nada", ¿por qué hablar de ello en absoluto?
¿Existe o es sólo un concepto, el opuesto verbal de lo cambiante?
Maharaj.:
Es, sólo ello es.
Pero en el estado actual de usted, no le sirve de nada.
Del mismo modo que no le sirve de nada el vaso de agua cerca de su cama, cuando usted sueña que se está muriendo de sed en un desierto.
Yo estoy tratando de despertarle, cualquiera que sea su sueño.
P.:
Por favor, no me diga que estoy soñando y que pronto me despertaré.
Ojalá fuera así.
Pero estoy despierto y afligido.
Usted habla de un estado sin aflicción, pero añade que no puedo tenerlo en mi presente condición.
Me siento perdido.
Maharaj.:
No se sienta perdido.
Sólo digo que para encontrar lo inmutable y lo bienaventurado debe usted dasasirse de lo mutable y lo doloroso.
Usted está interesado en su propia felicidad y yo le estoy diciendo que no existe tal cosa.
La felicidad nunca es personal, está donde el "yo" no está.
No digo que esté más allá de su alcance; sólo tiene que alcanzar más allá de sí mismo, y la encontrará.
P.:
Si debo ir más allá de mí mismo, ¿por qué tuve la idea de "yo soy" en primera instancia?
Maharaj.:
La mente necesita un centro para trazar un círculo.
El círculo puede agrandarse y con cada aumento habrá un cambio en el sentido "yo soy".
Un hombre que ha llegado a controlarse, un yogui, trazará una espiral, pero sin embargo seguirá habiendo un centro, por vasta que sea la espiral, llega un día cuando toda la empresa es vista como falsa y es abandonada.
El punto central deja de ser y el universo se convierte en el centro.
P.:
Sí, puede ser.
¿Pero qué debo hacer ahora?
Maharaj.:
Observe asiduamente su vida siempre-cambiante, profundice en los motivos tras sus acciones y pronto reventará la burbuja en la se halla encerrado.
El pollo necesita la cáscara para crecer, pero llegará un día cuando la cáscara ha de ser rota.
Si no, habrá sufrimiento y muerte.
P.:
¿Quiere usted decir que si no adopto el yoga, estoy condenado a la extinción?
Maharaj.:
Está el gurú que vendrá a rescatarlo.
Mientras tanto, conténtese con observar el flujo de su vida; si su observación es profunda y firme, siempre vuelta hacia la fuente, gradualmente ascenderá corriente arriba hasta convertirse de súbito en la fuente.
Ponga a trabajar su conciencia, no su mente.
La mente no es el instrumento adecuado para esta tarea.
Lo intemporal sólo puede ser alcanzado por lo intemporal.
El cuerpo y la mente de usted están sujetos al tiempo; sólo la conciencia-en-sí es intemporal, siempre en el ahora.
En la conciencia-en-sí uno confronta hechos, y la realidad ama los hechos.
P.:
Usted cuenta enteramente en mi conciencia-en-sí para llevarme más allá, y no en el gurú y Dios.
Maharaj.:
Dios da el cuerpo y la mente, y el gurú muestra el modo de usarlos.
Pero el regresar a la fuente es tarea de usted.
P.:
Dios me ha creado, él cuidará de mí.
Maharaj.:
Hay innumerables dioses, cada uno en su propio universo.
Ellos crean y recrean eternamente.
¿Va a esperar usted a que ellos le salven? lo que usted necesita para salvarse ya está dentro de su alcance.
Úselo.
Investigue lo que usted conoce hasta su último final y alcanzará los estratos desconocidos de su ser.
Avance aún más y lo inesperado estallará en usted y lo hará todo añicos.
P.:
¿Significa la muerte?
Maharaj.:
Significa la vida -por fin.
SER
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=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
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