sábado, 21 de enero de 2023

El progreso en la vida Espiritual. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

=.Sri Gauri Shankar Mandir. New Delhi. India.=


SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 29 de enero de 1972.-
=.El progreso en la vida Espiritual.=

SER

Pregunta.:

Somos dos chicas inglesas, visitando la India.
Sabemos poco del yoga y estamos aquí porque nos dijeron que los maestros espirituales juegan un papel importante en la vida de la India.

Maharaj.:

Son ustedes bienvenidas.
No encontrarán nada nuevo aquí.
El trabajo que estamos haciendo es intemporal.
Era el mismo hace diez mil años y será el mismo dentro de diez mil años.
Los siglos pasan, pero el problema humano no cambia -el problema del sufrimiento y el cese del sufrimiento.

P.:

¿Qué le decidió a convertirse en un maestro?

Maharaj.:

Me hicieron maestro al ser llamado así.
¿Quién soy yo para enseñar y a quién?
Lo que yo soy lo es usted, y lo que usted es, lo soy yo.
El "yo soy" es común a todos nosotros; más allá del "yo soy" está la inmensidad de la luz y el amor.
No lo vemos porque miramos a otra parte; yo sólo puedo señalar al cielo; el ver la estrella es cosa suya.
A algunos les lleva más tiempo ver la estrella, a otros menos; depende de la claridad de la visión y de la seriedad de la búsqueda.
Estas dos cosas debe tenerlas cada uno: yo sólo puedo animar.

P.:

¿Qué se espera que haga yo cuando me convierto en discípulo?

Maharaj.:

Cada maestro tiene su propio método, generalmente siguiendo la pauta de las enseñanzas de su gurú y del modo en que él mismo se ha realizado, y de su propia terminología también.
Dentro de ese armazón, se hacen ajustes según la personalidad del discípulo.
Al discípulo se le da plena libertad de pensamiento e investigación, y es animado a cuestionar hasta quedar satisfecho.
El discípulo debe estar absolutamente seguro de la posición y competencia de su gurú, de otro modo su fe no será absoluta ni su acción completa.
Lo absoluto que hay en usted es lo que le lleva a lo absoluto más allá de usted; la verdad absoluta, el amor, el desinterés, son los factores decisivos en la auto-realización; los cuales pueden ser alcanzados mediante la seriedad.

P.:

Tengo entendido que uno debe abandonar a su familia y posesiones para convertirse en discípulo.

Maharaj.:

Varía con el gurú.
Algunos esperan que sus discípulos maduros se conviertan en ascetas y reclusos, otros recomiendan la vida y los deberes familiares.
La mayoría de ellos consideran el modelo de la vida de familia más difícil que la renunciación, adecuado para una personalidad más madura y mejor equilibrada.
En las primeras etapas la disciplina de la vida monástica puede ser aconsejable.
Por eso, en la cultura hindú se espera que los estudiantes hasta los 25 años vivan como monjes -en pobreza, castidad y obediencia-, para darles la oportunidad de construir un carácter capaz de enfrentarse a las penalidades y tentaciones de la vida matrimonial.

P.:

¿Quienes son las personas en esta habitación?
¿Son discípulos suyos?

Maharaj.:

Pregúnteles a ellos.
No es en la apariencia donde uno se convierte en discípulo, sino en las profundidades silenciosas del propio ser.
Uno no se convierte en discípulo por elección; es más cuestión del destino que de la propia voluntad.
No importa mucho quién es el maestro -todos ellos quieren el bien de usted.
Lo que importa es el discípulo -su honestidad y seriedad.
El discípulo sincero siempre encontrará al maestro verdadero.

SER


SER

P.:

Puedo ver la belleza y sentir la bienaventuranza de una vida dedicada a buscar la verdad bajo un maestro competente y amoroso.
Desgraciadamente, nosotras debemos regresar a Inglaterra.

Maharaj.:

La distancia no importa.
Si sus deseos son fuertes y verdaderos, moldearán su vida para alcanzar plenitud.
Siembre su semilla y déjelo a las estaciones.

P.:

¿Cuáles son los signos de progreso en la vida espiritual?

Maharaj.:

Estar libre de toda ansiedad; un sentido de alivio y alegría; una profunda paz interior y una abundante energía exterior.

P.:

¿Cómo lo obtuvo usted?

Maharaj.:

Lo encontré todo en la santa presencia de mi gurú -no hice nada por mí mismo.
El me mandó estar tranquilo -y yo lo hice- tanto como pude.

P.:

¿Es la presencia de usted tan poderosa como la de él?

Maharaj.:

¿Cómo voy a saberlo yo?
Para mí -él es la única presencia.
Si está usted conmigo, está usted con él.

P.:

Cada gurú me remitirá a su propio gurú.
¿Dónde está el punto de partida?

Maharaj.:

Hay un poder en el universo trabajando por la iluminación y la liberación.
Lo llamamos Sadashiva, y siempre está presente en el corazón de los hombres.
Es el factor unificador.
La unidad -libera.
La libertad -une.
En última instancia nada es mío ni suyo -todo es nuestro.
Sea uno consigo mismo y será uno con todo, el universo entero será su hogar.

P.:

¿Quiere usted decir que todas estas glorias vendrán simplemente por morar en el "yo soy"?

Maharaj.:

Lo indudable es lo simple, no lo complicado.
De algún modo, la gente no confía en lo simple, en lo fácil, en lo que siempre está disponible.
¿Por qué no probar honradamente lo que yo digo?
Puede parecer muy pequeño e insignificante, como una semilla que crece y se convierte en un poderoso árbol.
¡Concédase una oportunidad!

P.:

Veo a tanta gente sentada aquí, tranquilamente.
¿A qué han venido?

Maharaj.:

Para encontrarse a sí mismo.
En casa son demasiado mundanos.
Aquí nada los disturba; tienen una oportunidad de dejar sus preocupaciones diarias y contactar lo esencial en ellos mismos.

P.:

¿No hay necesidad de entrenamiento en la auto-consciencia?

Maharaj.:

No hay necesidad de entrenamiento.
La conciencia-en-sí siempre está con usted.
La misma atención que concede a lo exterior, diríjala al interior.
No es necesario ningún tipo nuevo o especial de consciencia-en-sí.

P.:

¿Ayuda usted a la gente personalmente?

Maharaj.:

La gente viene a discutir sus problemas.
Aparentemente derivan alguna ayuda, o no vendrían.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER
 
=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER




domingo, 15 de enero de 2023

El conocimiento a través de la mente no es Verdadero Conocimiento. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

=.Sri Mahakal. Ujjain. India.=

SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-


SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 22 de enero de 1972.-
=.El conocimiento a través de la mente no es Verdadero Conocimiento.=

SER

Pregunta.:

¿Experimenta usted los tres estados de vigilia, soñar y dormir, tal como lo hacemos nosotros, o de manera distinta?

Maharaj.:

Para mí los tres estados son dormir.
Mi vigilia está más allá de ellos.
Mientras los miro a ustedes, todos parecen dormidos soñando mundos propios.
Yo estoy consciente, puesto que no imagino nada.
No es samadhi, lo cual es otra forma del dormir.
Es simplemente un estado no afectado por la mente, libre del pasado y el futuro.
En el caso de ustedes está distorsionado por el deseo y el temor, por los recuerdos y las esperanzas; en el mío es como es -normal.
Ser una persona es estar dormido.

P.:

¿Cómo apareció el "yo soy"?

Maharaj.:

En el mundo de usted todo ha tener un comienzo y un final.
Si no los tiene, usted lo llama eterno.
Bajo mi punto de vista no existe tal cosa como el principio y el final -todo esto está en relación con el tiempo.
El ser intemporal está eternamente en el ahora.

P.:

Las cosas puede que sean transitorias, sin embargo nos acompañan siempre en una repetición interminable.

Maharaj.:

Los deseos son fuertes.
La repetición está causada por el deseo.
No hay repetición donde no hay deseo.

P.:

¿Y el temor?

Maharaj.:

El deseo es del pasado, el temor es del futuro.
El recuerdo del sufrimiento pasado y el temor a su repetición, nos crea ansiedad sobre el futuro.

P.:

También está el temor a lo desconocido.

Maharaj.:

Aquel que no ha sufrido no tiene miedo.

P.:

¿Estamos condenados a temer?

Maharaj.:

Hasta que podamos mirar al temor y aceptarlo como la sombra de la existencia personal.
Como personas estamos condenados a temer.
Abandone todas las ecuaciones personales y se liberará del temor.
No es difícil.
La ausencia de deseo llega por sí misma cuando se reconoce el deseo como falso.
No necesita luchar contra el deseo.
En última instancia, es un empuje hacia la felicidad, lo cual resulta natural mientras haya aflicción.
Solamente vea que no hay felicidad en lo que usted desea.

P.:

Nosotros apostamos por el placer.

Maharaj.:

Cada placer está envuelto en dolor.
Pronto descubrirá que no puede tener lo uno sin lo otro.

P.:

Está el experimentador y está su experiencia.
¿Qué crea la conexión entre los dos?

Maharaj.:

No la crea nada.
Es.
Los dos son uno.

P.:

Siento que hay una trampa en alguna parte, pero no sé dónde.

Maharaj.:

La trampa está en la mente de usted que insiste en ver dualidad donde no hay ninguna.

P.:

Mientras le escucho, mi mente está toda en el ahora, y estoy atónito de verme a mí mismo sin preguntas.

Maharaj.:

Puede conocer la realidad sólo cuando está atónito.

SER


SER

P.:

Puedo darme cuenta que la causa de la ansiedad y el temor es la memoria.
¿Cuáles son los medios para acabar con la memoria?

Maharaj.:

No hable de medios, no hay medios.
Lo que usted ve como falso, se disuelve.
La propia naturaleza de la ilusión es disolverse al ser investigada.
Investigue -eso es todo.
Usted no puede destruir lo falso, puesto que lo está creando continuamente.
Apártese de ello, ignórelo, vaya más allá, y cesará de ser.

P.:

Cristo también habló de ignorar el mal y de ser como niños.

Maharaj.:

La realidad es común a todos.
Sólo lo falso es personal.

P.:

Cuando observo a los sadhakas y examino las teorías mediante las que viven, encuentro que meramente han reemplazado las ansias materiales por las ambiciones "espirituales".
A partir de lo que usted dice, parece como si las palabras "espiritual" y "ambición" fueran incompatibles.
Si la espiritualidad implica estar libre de ambición, ¿qué es lo que empujará al buscador?
Los yogas hablan del deseo de liberación como algo esencial.
¿No es la más alta forma de ambición?

Maharaj.:

La ambición es personal y la liberación es de lo personal.
En la liberación, ambos, el sujeto y el objeto de la ambición, dejan de ser.
La seriedad no es ansiar los frutos de nuestros esfuerzos.
Es la expresión de un cambio interno de interés lejos de lo falso, lo no esencial, lo personal.

P.:

Nos dijo usted el otro día que ni siquiera podemos soñar con la perfección antes de realizarnos, puesto que el ser y no la mente, es la fuente de todas las perfecciones.
Si lo esencial para la liberación no es ser virtuoso, ¿entonces qué es?

Maharaj.:

La liberación no es el resultado de algunos medios hábilmente aplicados, ni de las circunstancias.
Está más allá del proceso causal.
Nada puede forzarla y nada puede impedirla.

P.:

Entonces ¿por qué no somos libres aquí y ahora?

Maharaj.:

Somos libres "aquí y ahora".
Pero la mente imagina el cautiverio.

P.:

¿Qué pondrá fin a la imaginación?

Maharaj.:

¿Por qué querría usted acabar con ella?
Una vez que conoce la mente y sus poderes milagrosos, y elimina lo que la había envenenado -la idea de ser una persona separada y aislada-, usted la deja en paz para que haga su trabajo entre las cosas para las que está bien dotada.
Mantener la mente en su propio lugar y en su propio trabajo, es liberar la mente.

P.:

¿Cuál es el trabajo de la mente?

Maharaj.:

La mente es la esposa del corazón y el mundo es su hogar -que hay que mantener limpio y feliz.

P.:

Todavía no he comprendido por qué, si nada se interpone en el camino de la liberación, esta no ocurre aquí y ahora.

Maharaj.:

Nada se interpone en el camino de su liberación y puede ocurrir aquí y ahora, excepto que usted está más interesado en otras cosas.
Y no puede luchar contra sus intereses.
Debe usted seguirlos, ver a través de ellos y observar cómo se rebelan como meros errores de juicio y apreciación.

SER


SER

P.:

¿No me ayudará si voy y me quedo con algún gran hombre santo?

Maharaj.:

Los hombres grandes y santos siempre están a su alcance, pero usted no los reconoce.
¿Cómo sabrá usted quién es grande y santo?
¿De oídas?
¿Puede confiar en otros para estos asuntos, o incluso en sí mismo?
Para convencerlo a usted más allá de la sombra de la duda, necesita algo más que una recomendación, incluso más que un éxtasis momentáneo.
Puede que usted se cruce con un gran hombre santo o una mujer, y ni siquiera saber de su suerte en mucho tiempo.
El hijo pequeño de un gran hombre durante muchos años no sabrá nada de la grandeza de su padre.
Debe usted madurar para reconocer la grandeza y purificar su corazón para reconocer la santidad.
O gastará su tiempo y dinero en vano perdiendo también lo que la vida le ofrece.
Hay gente buena entre sus amigos -puede aprender mucho de ellos.
Correr tras los santos es solamente otro pasatiempo que jugar.
En lugar de eso, recuérdese a sí mismo y observe su vida diaria sin cesar.
Sea serio y logrará romper los lazos de la inatención y la imaginación.

P.:

¿Quiere usted que yo luche solo?

Maharaj.:

Nunca está solo.
Hay poderes y presencias que le sirven a usted todo el tiempo de la manera más fiel.
Puede que los perciba o no, sin embargo son reales y activos.
Cuando usted comprende que todo está en su mente y que usted está más allá de ella, que está verdaderamente solo, entonces usted es todo.

SER


SER

P.:

¿Qué es la omniscencia?
¿Es Dios omnisciente?
¿Es usted omnisciente?
Oímos la expresión: El testigo universal; ¿qué significa?
¿Implica omniscencia la auto-realización?
¿O es una cuestión de entrenamiento especializado?

Maharaj.:

Perder enteramente todo interés en el conocimiento, resulta en omniscencia.
No es sino el regalo de conocer lo que ha de ser conocido en el momento preciso para realizar una acción libre de error.
Al fin y al cabo, el conocimiento es necesario para la acción y si usted actúa correctamente, espontáneamente, sin introducir en ello lo consciente, tanto mejor.

P.:

¿Puede uno conocer la mente de otra persona?

Maharaj.:

Conozca primero su propia mente.
¡Contiene el universo entero y aún le sobra sitio!

P.:

Su teoría de trabajo parece ser que el estado de vigilia no es básicamente distinto del soñar y del dormir.
Los tres estados son esencialmente un caso de identificación errónea con el cuerpo.
Quizá sea verdad, pero siento que no es toda la verdad.

Maharaj.:

No intente conocer la verdad, puesto que el conocimiento mediante la mente no es conocimiento verdadero.
Pero puede usted conocer lo que no es verdadero -lo que es suficiente para liberarle de lo falso.
La idea de que conoce lo verdadero es peligrosa, puesto que lo mantiene prisionero en la mente.
Es cuando usted no conoce que está libre para investigar.
Y no puede haber salvación sin la investigación, porque la no-investigación es la causa principal del cautiverio.

P.:

Usted dice que la ilusión del mundo comienza con el sentido "yo soy", pero cuando pregunto sobre el origen del "yo soy", usted responde que no tiene origen, puesto que al investigarlo se disuelve.
Lo que es bastante sólido como para construir el mundo, no puede ser mera ilusión.
El "yo soy" es el único factor inmutable del que soy consciente; ¿cómo puede ser falso?

Maharaj.:

Lo que es falso no es el "yo soy", sino lo que usted cree ser.
Puedo ver, sin sombra de duda, que usted no es lo que usted cree ser.
Lógico o ilógico, no puedo negar lo obvio.
Usted no es nada de lo que pueda ser consciente.
Aplíquese diligentemente a desmontar la estructura que ha construido en su mente.
Lo que la mente ha hecho, la mente lo debe deshacer.

P.:

Usted no puede negar el momento presente, mente o no mente.
Lo que ahora es, es.
Puede cuestionar la apariencia, pero no el hecho.
¿Qué hay en la raíz del hecho?

Maharaj.:

El "yo soy" está en la raíz de toda aparición y es la conexión permanente en la sucesión de hechos que denominamos vida, pero yo estoy más allá del "yo soy".

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER

viernes, 6 de enero de 2023

Mantenga la mente en Silencio y Descubrirá. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 15 de enero de 1972.-
=.Mantenga la mente en Silencio y Despertará.=

SER

Pregunta.:

Una vez tuve una extraña experiencia.
Yo no era, ni era el mundo, sólo había luz -dentro y fuera- y una paz inmensa.
Esto duró cuatro días y luego volví a la consciencia cotidiana.

Maharaj.:

¿No es usted consciente de todo esto?
¿No es el hecho de la consciencia el factor constante?

P.:

Mi sentido de permanencia e identidad se debe a la memoria, que es tan evanescente e incierta.
¡Qué poco recuerdo, incluso del pasado reciente!
He vivido el tiempo de una vida, ¿y ahora qué me queda?
Un puñado de hechos, en el mejor de los casos una breve historia.

Maharaj.:

Todo esto sucede dentro de su consciencia.

P.:

Dentro y fuera.
Durante el día -dentro; por la noche -fuera.
La consciencia no lo es todo.
Suceden tantas cosas más allá de su alcance.
Decir que no existe aquello de lo que no soy consciente, es totalmente erróneo.

Maharaj.:

Lo que usted dice es ilógico, pero realmente usted sólo conoce lo que hay en su consciencia.
Lo que usted pretende que existe fuera de la experiencia consciente, es inferido.

P.:

Puede ser inferido y sin embargo más real que lo sensorial.

Maharaj.:

Tenga cuidado.
En el momento que empieza usted a hablar, crea un universo verbal, un universo de palabras, ideas, conceptos y abstracciones, entretejidos e interdependientes, generándose, sosteniéndose y explicándose unos a otros de la manera más maravillosa, y a la vez todos sin esencia o sustancia, meras creaciones de la mente.
Las palabras crean palabras, la realidad es silenciosa.

P.:

Si no hay realidad en las palabras, ¿por qué hablamos en absoluto?

Maharaj.:

Las palabras sirven el limitado propósito de la comunicación interprofesional.
Las palabras no transmiten hechos, los señalan.
Una vez que usted está más allá de la persona, no necesita que le digan nada para poder conocer.

P.:

¿Qué puede llevarme más allá de lo personal?
¿Cómo ir más allá de la consciencia?

Maharaj.:

Las palabras y las preguntas vienen de la mente y lo retienen a usted allí.
Para ir más allá de la mente, debe estar en silencio y sosegado.
La paz y el silencio, el silencio y la paz: Este es el camino más allá.
Deje de hacer preguntas.

SER


SER

P.:

Una vez que dejo de hacer preguntas, ¿qué debo hacer?

Maharaj.:

¿Qué puede hacer sino esperar y observar?

P.:

¿Qué debo esperar?

Maharaj.:

A que el centro de su ser brote en la consciencia.
Los tres estados -dormir, soñar y vigilia- están en la consciencia, lo manifiesto; lo que usted llama inconsciencia también se manifiesta -a su debido tiempo; más allá de la consciencia está lo inmanifiesto.
Y más allá de todo y penetrándolo todo está el corazón del ser que late firmemente: Manifiesto/inmanifiesto, manifiesto/inmanifiesto (saguna/ nirguna).

P.:

En el nivel verbal suena bien.
Puedo visualizarme a mí mismo como la semilla del ser, un punto en la consciencia, con mi sentido "yo soy" pulsando, apareciendo y desapareciendo alternativamente.
¿Pero qué debo hacer para realizarlo como un hecho, para ir más allá dentro de la realidad inmutable, silenciosa?

Maharaj.:

No puede hacer nada.
Lo que el tiempo ha traído, el tiempo se lo llevará.

P.:

¿Entonces por qué todas estas exhortaciones a practicar yoga y buscar la realidad?
Me hacen sentir cualificado y responsable, mientras que de hecho el tiempo lo hace todo.

Maharaj.:

Esto es el fin del yoga -realizar la independencia.
Todo cuanto sucede, sucede en y a la mente, no a la fuente del "yo soy".
Una vez que comprende que todo sucede por sí mismo, (llámese destino, o la voluntad de Dios o mero accidente), usted permanece sólo como el testigo, comprendiendo y gozando pero sin ser perturbado.

P.:

Si dejo de confiar completamente en las palabras, ¿cuál será mi condición?

Maharaj.:

Hay una estación para confiar y otra para desconfiar.
Deje que las estaciones hagan su trabajo, ¿por qué preocuparse?

P.:

De algún modo me siento responsable de lo que sucede a mi alrededor.

Maharaj.:

Usted es sólo responsable de lo que usted puede cambiar.
Todo lo que usted puede cambiar es su actitud.
Ahí está su responsabilidad.

P.:

¡Me está usted aconsejando que permanezca indiferente a la aflicción de los demás!

Maharaj.:

Se da el caso que usted es indiferente.
Todos los sufrimientos de la humanidad no le impiden gozar su próxima comida.
El testigo no es indiferente.
El es la plenitud de la comprensión y la compasión.
Sólo en calidad de testigo puede usted ayudar a otro.

P.:

Toda mi vida he sido alimentado de palabras.
El número de palabras que he oído y leído llega a billones.
¿Me han beneficiado?
¡Absolutamente no!

Maharaj.:

La mente moldea al lenguaje y el lenguaje moldea a la mente.
Ambos son herramientas, utilícelas, pero no las usa mal.
Las palabras sólo pueden llevarle al propio límite de las palabras; para ir más allá debe usted abandonarlas.
Permanezca sólo como el testigo silencioso.

P.:

¿Cómo puedo hacerlo?
El mundo me disturba muchísimo.

Maharaj.:

Ello es debido a que usted se cree lo suficientemente grande como para ser afectado por el mundo.
No es así.
Es usted tan pequeño que nada puede sujetarlo.
Su mente es la que queda atrapada, no usted.
Conózcase tal como es -un mero punto en la consciencia, sin dimensión e intemporal.
Es usted como la punta del lapicero -mediante el mero contacto con usted, la mente traza su imagen del mundo.
Usted es único y simple -la imagen es compleja y extensa.
No se deje engañar por la imagen, permanezca consciente de ese pequeño punto que está en todas partes de la imagen.

Lo que es puede dejar de ser; lo que no es puede llegar a ser; pero lo que ni es ni no es, y de lo cual depende el ser y el no-ser, es impenetrable.
Sepa que usted es la causa del deseo y el temor, siendo ella misma libre de ambos.

SER


SER

P.:

¿De qué forma soy yo la causa del temor?

Maharaj.:

Todo depende de usted.
El mundo existe porque usted lo consiente.
Cese de creer en su realidad y retírele la atención y el mundo se disolverá como un sueño.
El tiempo puede deshacer montañas; mucho más usted que es la fuente intemporal del tiempo.
Puesto que, sin memoria y sin expectación, no puede haber tiempo.

P.:

¿Es el "yo soy" lo último?

Maharaj.:

Antes de que pueda decir "yo soy", debe usted estar ahí para decirlo.
Para ser no es necesario ser auto-consciente.
No necesita conocer para ser, pero debe usted ser para conocer.

P.:

Señor, ¡me estoy ahogando en un mar de palabras!
Puedo ver que todo depende de cómo se junten las palabras, pero debe haber alguien que las junte, significativamente.
Escribiendo palabras al azar nunca podrían haberse producido el Ramayana, el Mahabarata y el Bhagavata.
La teoría de la aparición accidental no es defendible.
El origen de lo significativo debe estar tras ello.
¿Cuál es el poder que crea orden del caos?
Vivir es más que ser, y la consciencia es más que vivir.
¿Quién es el ser vivo consciente?

Maharaj.:

Su pregunta contiene la respuesta: Un ser vivo consciente es un ser vivo consciente.
Las palabras son de lo más aproximadas, pero usted no alcanza su pleno valor.
Profundice en el significado de las palabras: Ser, vivo, consciente, y dejará de moverse en círculos, haciendo preguntas y errando las respuestas.
Comprenda que no puede hacer una pregunta válida sobre sí mismo, porque usted no sabe sobre quién está preguntando.
En la pregunta "¿Quién soy yo?" no se conoce el "yo" y la pregunta podría expresarse así: "No sé lo que quiero decir por "yo"".
Debe averigüar qué es usted.
Yo sólo puedo decirle lo que usted no es.
Usted no pertenece al mundo, ni siquiera está en el mundo.
El mundo no es, sólo usted es.
Usted crea el mundo en su imaginación, como un sueño.
Del mismo modo que no puede separar el sueño de usted mismo, de igual manera no puede tener un mundo exterior independiente de usted.
Usted es independiente, no el mundo.
No tenga miedo de un mundo que usted mismo ha creado.
Cese de buscar felicidad y realidad en un sueño y se despertará.
No necesita usted conocer todos los "por qué" y "cómo", las preguntas no tienen fin.
Abandone todos los deseos, mantenga la mente silenciosa descubrirá.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER