SER
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-.Sri Ranjit Maharaj.-
-.4 de Enero 1913 Bombay- 2000 Mumbai. India.-
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-.Sri Siddharameshwar Maharaj.-
-. Agosto de 1888 Pathri- 9 Noviembre 1936 Bombay.-
-.Maestro de Sri Nisargadatta Maharaj y Sri Ranjit Maharaj.-
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Extracto de:
Tú eres Él
Comentarios a las enseñanzas de Sri Ranjit Maharaj
Andrew Vernon, (2003).
Ediciones Vía Directa, (2006).
www.edicionesvia.com
ISBN: 84-934776-4-8
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1.- "Primero sepa quien es usted"
Es un hecho extraordinario que en este mundo casi nadie sepa quién es.
La mayoría de la gente nunca piensa en eso.
Dan por supuesto que son el cuerpo, mientras algunos, los que se convierten en buscadores espirituales, son conscientes - a veces dolorosamente conscientes -, de que no saben quienes son.
En cualquier caso los que conocen más allá de cualquier duda la respuesta a la pregunta: "¿Quién soy yo?" son muy, muy pocos.
Estos son los que deben enseñar, porque a menos que una persona sepa quién es, ¿cómo puede ayudarle a saber quién es usted?
El problema crucial de la vida es la Auto-ignorancia: no saber "Quién soy yo".
Este problema sólo puede ser solucionado por el Conocimiento De Sí Mismo.
Los estados y experiencias profundas de la más alta consciencia no solucionarán el problema, porque no son incompatibles con la ignorancia.
Usted puede tener un estado de bienaventuranza que dure días o semanas, pero cuándo se vaya, estará de vuelta en la misma Auto-ignorancia.
Por eso Maharaj enseñó: "conozca quien es usted primero".
Cuando lo sepa sabrá todo lo que se necesita saber.
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2.- "Sea lo suficientemente valiente como para deshacerse de la mente"
La mente no puede conocer al Sí Mismo.
Por consiguiente, por muy esencial que la mente sea en etapas anteriores, usted llegará a un punto donde tendrá que poner su fe en lo que está más allá de la mente.
Esto significa rendirse a Él, al Maestro, que está dentro de usted y también en todas partes.
No podrá hacer ningún progreso mientras se imagine que ya sabe quién es usted.
Primero debe admitir que no sabe.
Deshágase de la mente prescindiendo de la noción de ser una persona y encuentre lo que usted es en realidad.
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3.- "Profundice en usted mismo, tanto que desaparezca"
Tanto: "profundice dentro" como: "elévese al nivel más alto", son expresiones que guardan relación con el mundo tridimensional con el que el cuerpo está familiarizado.
Sin embargo, si usted sigue la instrucción: "ir adentro", se encontrará con que va más allá del mundo que el cuerpo conoce.
Si se sienta tranquilamente y cierra sus ojos, entonces el mundo externo, vulgar, desaparece y usted es consciente sólo de la mente.
La mente es su propio mundo y tiene su propio cuerpo: el cuerpo sutil.
Si continúa indagando, entonces se encontrará con que los pensamientos se apaciguan y se llega a un estado de nadidad o vacuidad: el cuerpo causal.
Yendo más allá de eso se da cuenta de que usted está todavía ahí: ese que es consciente de la nadidad del cuerpo causal.
Luego simplemente se asienta en su presencia auto-evidente.
Ése es el cuerpo Mahakarana (supracausal).
"Usted" ha desaparecido en lo que no es "yo" individual, sólo conciencia universal, la cual es consciente de sí misma.
Nota: Esta reseña breve sólo indica la dirección general.
Para una descripción completa de los diferentes cuerpos, consulte el libro de Sri Siddharamesshwar:
"La Llave Maestra de la Realización del Ser"
(Editorial Sanz y Torres, S.L.)
-.ISBN: 84-96094-93-6.-
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4.- "Nada es mío, porque no existo"
Todas las actividades del mundo se llevan a cabo con una base equivocada.
Las sociedades y relaciones humanas basadas, tal como lo están ahora, en el concepto que hay personas individuales existiendo por todas partes, no son sino ilusiones.
El odio entre las personas y los sufrimientos de la guerra vienen de la falsa identificación con el cuerpo.
¡Qué bella y pacífica es la vida cuando esa identificación se abandona!
Es sólo esa identificación la que le hace decir: "mío".
Cuando usted rompe esa identificación a través de la Auto-indagación ya no existe más como una persona separada.
La consciencia individual se convierte en conciencia universal.
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5.- "El agua debería comprender: soy agua, no necesito beber"
Cuando descubra que usted mismo es la fuente de la felicidad no la buscará fuera.
No querrá ningún tipo de experiencias porque las experiencias son simplemente fenómenos temporales, mientras que usted es permanente.
Cuando sepa que todo viene y depende de usted no deseará objetos externos.
El agua no necesita beber porque es ella misma la que apaga la sed.
Igualmente usted, la conciencia universal, no necesita buscar la Realidad, porque usted es esa Realidad.
Cuando lo comprende la paz llega a su mente y usted descansa felizmente en sí mismo.
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6.-"Usted es el Maestro. Usted es Él. No lo olvide"
Usted nunca debería pensar que es el cuerpo.
La consciencia otorga realidad a cualquier concepto que usted mantenga.
Así es que si piensa que es el cuerpo, será el cuerpo.
El mejor acercamiento es siempre pensar que usted es Él, el Maestro, aun si no lo ha realizado totalmente todavía.
Después la consciencia materializará ese concepto en lugar del otro.
El truco en la enseñanza del Maestro es ponerle en una posición en la cual usted puede ver con claridad que ya tiene lo que busca.
La situación es similar a la de un hombre que detiene su lectura y coloca sus gafas en lo alto de su cabeza.
Se olvida de lo que ha hecho y empieza a buscar sus gafas por todas partes poniendo el cuarto patas arriba.
Si bien continúa buscando, no hay distancia real entre el hombre y sus gafas.
La distancia sólo es ignorancia.
Como el hombre que "pierde" sus gafas usted ya tiene lo que está buscando.
Verdaderamente no hay nada que ganar en la, así llamada, espiritualidad.
Sólo es un asunto de conocer tal y como usted es: como el Ser
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7.- "Usted es siempre la verdad"
La búsqueda espiritual también puede ser definida como una búsqueda de la verdad.
¿Dónde está la verdad para ser encontrada?
No puede ser encontrada en un mundo de formas constantemente cambiantes porque, de cualquier manera que imaginemos la verdad, sabemos intuitivamente que significa constancia, permanencia y plenitud.
Éstas no son las características del mundo de formas en constante cambio que podamos ver y percibir.
Tal como los granos son aplastados por una piedra de moler, excepto algunos que se adhieren al pivote central, la verdad sólo puede ser encontrada en el centro.
En el centro la piedra de moler no gira y el grano no es arrastrado fuera y destruido.
De este modo la mente se vuelve hacia dentro y busca su fuente, encontrado lo que es la verdad: una realidad invariable que permanece siempre estable.
Permanece estable porque es no-manifestada.
No forma parte del móvil y cambiante mundo de formas aparentes.
Cuando sabe que eso es lo que usted es nunca pierde ese conocimiento.
No importa lo que ocurra alrededor de usted, permanece estable como la verdad que es.
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8.- "Finalmente, esa emoción del yo-pensamiento debería ser reabsorbida"
¿Por qué llama Maharaj al "yo-pensamiento", emoción?
La palabra "emoción" proviene del latín: "e motus animi", que significa "movimiento del alma".
La emoción es un movimiento, o si usted quiere, una perturbación de la paz y quietud inherente al Sí Mismo.
El "yo" es el movimiento fundamental, la ilusión fundamental.
Cuando el pensamiento "yo" surge y el Sí se identifica con él, el ego aparece, y eso es la causa de todo el problema.
Por consiguiente, esa emoción fundamental debería ser absorbida en su fuente: el Sí Mismo.
Ésta es la meta de la Auto-indagación.
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9.- "Pensar no es usted. ¿Quién piensa? No se encuentra al pensador"
Los pensamientos no son reales.
La idea de que hay un ser real que piensa los pensamientos es una suposición que no tiene base.
Cuando usted trata de encontrar al pensador no le encuentra.
La incorrecta asunción de que ahí hay una persona se revela como falsa.
Éste es el método de la Auto-indagación.
El ego no puede hacer frente al examen.
Una vez un hombre invitó al yerno a su casa en verano.
Otro hombre se percató, un aventurero, que decidió aprovecharse de la situación.
Cuando el yerno abordó el tren para ir a la casa de su consuegro el aventurero subió igualmente.
El yerno fue saludado en la estación por su cuñado, quien había venido en un coche a buscarle.
Cuando el yerno se metió en el coche, el aventurero entró igualmente.
El yerno pensó que el hombre debía ser algún amigo de la familia de su suegro.
El cuñado dio por supuesto que el hombre era amigo del yerno.
Llegaron así a la casa del suegro y a todos les dieron bonitas habitaciones para quedarse.
A las horas de las comidas el impostor llegaba primero, se sentaba y empezaba a comer antes que los demás y algunas veces entraba en la cocina y pedía la comida que a él le gustaba.
El suegro advirtió este mal comportamiento, pero no dijo nada porque no quería lastimar los sentimientos de esta persona quién, asumió, debía ser un amigo de confianza de su yerno.
El impostor también entraba en el cuarto del yerno y tomaba prestadas sus ropas sin preguntar.
Aunque el yerno estaba molesto por esto no se quejó, porque creía que el hombre formaba parte de la familia de su suegro.
Esto continuó durante algún tiempo y el impostor se divertía a lo grande.
Con el tiempo el suegro llegó a estar tan harto de la situación que fue al yerno y le preguntó directamente por que había traído a tal sujeto con él.
Al mismo tiempo el yerno quiso preguntar al suegro quien era ese pesado que se ponía todas sus camisas limpias y las ensuciaba.
El impostor encontró al suegro y al yerno preguntándose acerca de él y se esfumó por la puerta trasera.
El ego es como este impostor: un invitado inoportuno que hace lo que quiere gracias a la ignorancia del anfitrión.
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10.- "Usted no está nunca perdido. Entonces, ¿por qué hace algo para encontrarse?"
Aun si usted dice: "estoy perdido", el que dice: "estoy perdido" es el Sí Mismo que nunca puede perderse.
Así pues, el concepto de estar perdido y de necesitar encontrarse está en la mente.
Es sólo una conclusión equivocada.
La situación se ilustra a menudo mediante la historia del décimo hombre: diez hombres cruzaron un río.
Cuando alcanzaron el otro lado el líder decidió contar cuantos eran para estar seguro de que todos había cruzado con seguridad.
Contó a sus camaradas pero se olvidó de sí mismo y entonces, abatido, concluyó que uno se había perdido al cruzar.
Cada uno hizo la cuenta, pero todos cometieron el mismo error.
Después todos se sentaron y lloraron su pérdida.
Al poco rato un sabio pasó por allí y les preguntó por el asunto.
Al oír la explicación se dio cuenta inmediatamente de lo ocurrido, y se propuso demostrarles que no tenían porqué sufrir.
Los puso en fila y les hizo numerarse mientras él les tocaba el pecho.
Cuando el último hombre fue tocado se percató de que él era el décimo hombre.
Repitiendo el procedimiento en cada hombre, el sabio les mostró que no habían perdido a ninguno y todos ellos continuaron felizmente su camino.
La práctica del buscador espiritual se basa en un error similar.
El Sí Mismo está siempre presente pero no se conoce, ni se realiza.
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11.- "Usted nunca se olvida de sí mismo. Siempre está ahí. Pero usted malinterpreta el Yo"
Es de suma importancia entender que usted está siempre ahí.
No hay nunca ningún momento en el que usted pueda decir: "no soy".
Su existencia es su experiencia más íntima, más familiar.
Usted nunca se olvida de sí mismo.
Usted está siempre ahí.
El Ser que usted es, es Auto-refulgente.
No necesita ninguna otra luz que lo ilumine, así es que usted no requiere que ningún otro le diga que usted es.
Sin embargo, mientras usted malinterpreta al "Yo" identificándose con el cuerpo no puede experimentar al Sí en su totalidad y plenitud naturales.
En lugar de eso usted tiene un sentido de carencia, de estar incompleto.
La solución a este malentendido es la discriminación.
Inquiera quién es y descarte uno por uno los diferentes cuerpos que no son usted.
Un hombre se dirigió a un santo y le pidió que le presentara a Dios.
El hombre santo dijo: "cuando vaya a Él, Él me preguntará quien es usted.
¿Qué le puedo decir?.
Muéstreme sus credenciales".
El hombre apuntó hacia su cuerpo y dijo su nombre.
El santo contestó: "esos son atributos temporales y superficiales.
No son usted.
Muéstreme sus credenciales reales".
El hombre pensó que quizá sus pensamientos, deseos y sentimientos fuera sus credenciales reales.
"Éstas son también formas temporales y fugaces.
No son usted, dijo el sabio.
Muéstreme sus credenciales verdaderas, permanentes".
De este modo el hombre fue llevado a ver su naturaleza real más allá de las formas, y después de eso no pidió más presentaciones.
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12.- "El cuerpo no es Sí, la mente no es Sí, el conocimiento no es Sí. La Realidad final es el Sí"
Cuando al principio usted oye hablar de conciencia universal y Realidad final puede parecerle que están muy distantes, alejados de donde usted está y, por consiguiente, surge el sentimiento de que tiene que obtenerlos.
Este sentimiento se origina porque usted se toma por el cuerpo y la mente.
De hecho, usted está establecido en la Realidad final.
El conocimiento puro o conciencia es su ser, y la mente y el cuerpo son objetos de su conciencia.
Una analogía de eso es el sol.
Usted es el sol, la conciencia o el conocimiento es su resplandor y los cuerpos sutiles y vulgares son los mundos a los que usted da vida.
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13.- "En la Realidad final no hay ningún usted, ningún yo, ninguna mente, ningún pensamiento. Ese es su estado"
Usted, como Realidad final, no conoce su conocimiento, no es consciente de él, así como en el sueño profundo usted está ahí pero no tiene consciencia de los mundos de la mente y el cuerpo.
El conocimiento sólo aparece en los estados de vigilia y de sueño con ensueños.
Es impermanente.
Los conceptos de "yo" y "usted" aparecen sólo en esos estados.
Cuando el ego es destruido el "yo" no permanece como el falso concepto de ser un individuo separado, sino sólo como el "Yo Soy", el cuál es puro conocimiento o conciencia universal.
Este "Yo" es la experiencia más alta, es Dios, Ishwara, sat-chit-ananda; tiene muchos nombres.
Sin embargo, la experiencia de conocerse usted como Eso depende en estos momentos de una forma corporal.
"Yo Soy" depende de la comida consumida por un cuerpo para experimentarse a sí mismo.
Esta experiencia en una forma particular tiene una duración limitada.
Por consiguiente usted no lo puede tomar por la Realidad final, sino como el aspecto manifestado de la Realidad.
Su esplendor da vida a todo, usted juega en todas partes como conciencia, pero aun así permanece como Realidad final, inafectado por la creación de los mundos.
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14.- "Primero usted debe conocerse, y luego ir un poco más lejos y olvidarse de sí mismo"
Imagine que usted es una muñeca de sal y que cae en el océano.
Al principio usted mantiene su forma, pero gradualmente comienza a disolverse hasta que finalmente no existe.
Ha devenido uno con el océano de agua salada.
El conocimiento de sí mismo o Auto-Realización puede ser comparado con la sal zambulléndose en el océano.
Ocurre repentinamente con un chapuzón, aunque desde otro punto de vista es sólo el último de una larga secuencia de momentos, lo mismo que la muñeca sumergiéndose en el océano es sólo la culminación de un proceso de caída.
Los procesos naturales son así: una secuencia de desarrollo en una cierta dirección seguida por un cambio brusco de estado.
Cuando usted alcanza el conocimiento del Sí Mismo, piensa: "Soy uno con Brahmán"; "Soy lo que estaba buscando"; "Yo soy Él, etcétera.
Se regocija en su nuevo estado y disfruta la nueva sensación de libertad que llega con ello.
Luego, después de un tiempo, el estado se asienta y usted deja de decir:"soy Brahmán; soy Él".
En lugar de eso, simplemente vive sin esfuerzo como esa Realidad sin forma.
Se va olvidando de sí mismo a medida en que se disuelve cada vez más.
Sri Siddharameshwar Maharaj lo comparaba con un hombre que bajo un sol abrasador llegaba a la acogedora sombra de un gran árbol.
Al principio, exclama: "¡Aah! ¡Aah! con alivio, pero después, al cabo de un rato, descansa en silencio y permanece en la profunda frescura de la sombra.
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15.- "Se precisa el más íntimo sentimiento de: Yo soy Él y nada más"
El mundo de la mente es una ilusión.
Todos los conceptos que surgen son falsos.
Por eso se dice que, en realidad, no hay nada que entender.
Comprenderse a sí mismo es, a fin de cuentas, falso, porque el comprender está basado en conceptos.
Así mismo aquí Maharaj dice que el "sentimiento" más íntimo que se requiere es: Yo soy Él.
Esto es diferente de pensar: "Yo soy Él, como se hace al principio de la práctica, lo que es útil en una cierta etapa, pero más tarde usted tiene que estar completamente convencido del hecho de que usted es Él: la Realidad.
Cuando la ignorancia se va, la convicción es un sentimiento o emoción que está siempre ahí.
No necesita pensar en ello.
Lo mismo que si ahora alguien le pregunta si usted es un ser humano no tiene que pensar en eso, usted lo sabe, lo siente en cada parte de su cuerpo.
Asimismo, cuando hay convicción, usted sabe más allá de cualquier duda que usted es Él.
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16.- "Usted se ha olvidado de Él. La Realidad es usted mismo. Usted se ha olvidado de sí mismo"
Uno tiene que ser muy cuidadoso con los conceptos de recordar y olvidar, porque el ego-mente rápidamente los interpreta de una manera equivocada.
Tan pronto como escucha la idea: "usted se ha olvidado de sí mismo" comenzará a intentar recogerse.
Haciendo eso fortalece su propia posición central.
El recuerdo tiene que ser practicado con un espíritu de sumisión, en la comprensión de que lo que usted recuerda no es el ego-mente, sino la Realidad que está más allá de la mente.
La mente tratando de recogerse a sí misma se comporta como si el personaje de un sueño murmurase para sí mismo: "debo recordar quién soy yo" permaneciendo dentro del sueño.
La solución es comprender que todo es realmente un sueño y que "Yo", siendo la realidad misma, no estoy en el sueño en absoluto: "me he olvidado de mí mismo porque he tomado el sueño por verdadero, me he identificado con ese personaje del sueño".
Cuándo esta comprensión llega, el sueño puede continuar, pero ¿cómo podría afectarle?.
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17.- "Usted mismo es la felicidad. ¿Debe el agua estar sedienta?"
La felicidad no es algo que alguien pueda ganar.
Ese es el error que mantiene al ser humano atrapado sin descanso en el ciclo de deseo, satisfacción y desilusión.
Usted no puede encontrar la felicidad en ninguna parte porque la felicidad es usted.
Usted es Eso.
Buscarlo fuera es mirar completamente en la dirección equivocada y sólo puede conducir a la frustración.
Eventualmente muchas personas lo comprenden y se convierten en buscadores, buscando interiormente la plenitud.
Esto es un avance, si bien la búsqueda no acaba en ese punto.
La felicidad, la satisfacción, la paz y la alegría fluyen como una fuente en el propio corazón de usted.
Son su propia naturaleza, por consiguiente, busque sólo conocer su verdadera naturaleza.
¿Puede encontrar fuera la respuesta a la pregunta: "Quién soy yo"?.
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18.- "La presencia del Sí Mismo es la única felicidad"
¿Está presente el Sí algunas veces y ausente otras?
No, está siempre ahí, y por eso, en lo más recóndito de nosotros mismos, siempre sentimos que la felicidad es lo más natural y la infelicidad o sufrimiento es antinatural.
Las personas generalmente tienden a tener esperanza, a ser elásticas, adaptables, siempre viviendo confiados en una felicidad futura aun si se les niega hoy.
El problema yace en las ideas equivocadas que tenemos acerca de la fuente de la felicidad.
Pocas personas comprenden que la felicidad proviene del Sí.
Consecuentemente, la buscan en objetos externos.
No saben que aun la efímera felicidad que llega a través de la satisfacción de algún deseo, como cuando un objeto codiciado es finalmente adquirido, proviene de la presencia del Ser que descansa en sí mismo después de librarse de la pesada carga del deseo.
La verdadera o permanente felicidad viene cuando nos libramos del gran fardo de la ignorancia: de la fantasía de que no somos la felicidad ya, y de la ilusión de que somos individuos limitados que se ven forzados a buscar felicidad.
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19.- "Encuéntrese a usted mismo. No puede ser encontrado en ninguna parte, pero no obstante usted está ahí"
El mundo no es real.
Es una apariencia y su única sustancia es el Sí Mismo.
A través del poder inescrutable de Maya, el Sí, mientras permanece no manifiesto, hace manifestarse al universo.
¿Dónde está "usted" en este esquema de cosas?
¿Es parte de la fugaz manifestación o es usted parte de la fuente no manifestada?
¿Es usted los dos?
¿O ninguno de los dos?
Debe averiguarlo.
Si usted no sabe quién es ¿cuál es el significado de esta vida?
Maharaj da aquí dos indicaciones.
En primer lugar: "usted no se encuentra en ninguna parte".
Esto significa que todo aquello por lo que usted se ha tomado a sí mismo está equivocado.
Usted no es el cuerpo, ni la mente, ni los pensamientos o su ausencia, ni las percepciones o las sensaciones.
Usted no es, incluso, ni el conocimiento de su existencia, ausente en el sueño profundo.
Todas estas cosas son de la naturaleza de los ensueños.
Aparecen.
¿Cuánto duran?
En segundo lugar: "no obstante usted está ahí".
Se conocerá cuando descarte todas esas cosas citadas anteriormente.
¿Usted está todavía ahí?: sí, pero ¿qué puede decirse acerca de ese estado?
No hay palabras.
Ningún concepto permanece para describirlo.
Tiene que ser realizado directamente.
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20.- "El espacio puede ser percibido y sentido. La Realidad no, así que olvide el espacio y usted es Él, siempre"
La Realidad no puede ser percibida o sentida, porque percibir y sentir son funciones que operan en el reino del sueño y la Realidad no está en ese sueño.
Nada en el mundo del sueño puede experimentar el sueño profundo del soñador.
El sujeto no puede ser objetivado.
Usted no puede ver sus ojos.
Sin embargo, cuando usted se da cuenta de su Ser conoce quién es usted, y no necesita ninguna confirmación.
Usted es el auto-refulgente Sí aún ahora, sólo la ignorancia se interpone en su camino.
La ignorancia es como el espacio, puede ser percibida y sentida
- puede ser consciente de ella - pero no está realmente ahí.
La Auto-ignorancia y el Auto-olvido son lo mismo.
Lo que tiene que hacer es olvidar el olvido, olvidar el espacio, lo que significa volverse consciente de usted mismo como Realidad, existiendo permanentemente más allá del espacio del olvido.
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21.- "No existo. De este modo, al momento, todas las acciones son sin acción"
Sin acción quiere decir que no hay "hacedor".
Las acciones ocurren, pero tienen lugar en un sueño, sin nadie que decida si deben ocurrir de una u otra manera.
Si se toma un minuto para mirar atrás, entonces las cosas que le han ocurrido durante el día, o durante el día de ayer, son como una serie de imágenes en las cuales el cuerpo está caminando o parándose o sentándose.
El cuerpo aparece como un objeto.
Estas escenas cambian, pero la consciencia permanece quieta e invariable.
El cuerpo se mueve pero el Sí no se mueve.
Es como si dondequiera que el cuerpo fue, la conciencia estaba ahí.
Así es como aparecen las acciones cuando se comprende que: "yo no existo".
El "hacedor" de las acciones no está en ningún lugar en el que se le pueda encontrar.
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22.- "El conocimiento persiste hasta el último momento"
La naturaleza de la encarnación es el conocimiento.
El conocimiento es el medio de percepción y la percepción fundamental es el conocimiento de nuestra propia existencia: el conocimiento "yo soy".
Todas las demás percepciones y la experiencia del mundo surgen de esta semilla.
Aun en el sueño profundo permanece en una condición inactiva.
Luego, cuando entramos en el estado de vigilia, decimos "dormí bien".
¿Cómo lo sabemos?
Porque el conocimiento estaba ahí.
Por consiguiente, el conocimiento permanece a todo lo largo de la vida, a veces apareciendo en forma de sueño, algunas veces como ensueños mientras dormimos y algunas veces como el sueño al que llamamos estado de vigilia.
El conocimiento es la esencia de la comida tomada por el cuerpo.
No puede existir sin la comida, tal como una llama no puede existir sin combustible y así, cuando el cuerpo muere, la llama del conocimiento persiste durante algún tiempo y luego se apaga.
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23.- "La semilla de nacimiento y la muerte es el cuerpo sutil, que es de la naturaleza del deseo"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)
El nacimiento y la muerte está en el cuerpo sutil, esto es, sólo son conceptos que aparecen en la mente.
La semilla de la que brotan los nacimientos es la conciencia "yo soy", la cual contiene el deseo de ser.
Está en la naturaleza de la conciencia dar nacimiento a una forma, sustentarla a través del deseo de ser y luego destruirla.
Nadie puede decir porque esto es así.
Las Escrituras Sagradas sólo pueden decir que es el juego de la conciencia, o lila de Dios.
Una vez que la conciencia ha tomado una forma, el deseo de ser (o de llegar a ser) hace a la forma buscar experiencias, causando así las acciones.
Más allá las acciones tienen lugar a consecuencia de acciones previas, creando un tapiz de causa y efecto que conecta todas las formas en un patrón infinitamente complicado.
Este universo de formas es así un sistema perfectamente autorregulado en el cual todo ocurre de la única manera en que puede ocurrir.
No hay individuos en ninguna parte.
El concepto de ser un individuo surge en la mente humana a través de la identificación de la conciencia con la forma corporal que acierta a estar ahí.
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24.- "El cuerpo causal es un estado de puro olvido"
(Sri Siddharameshwar Mahara)
Cuando usted medita usando el mantra puede llegar, después de un rato, a un estado tranquilo en el que los pensamientos se han detenido y la respiración es ligera o casi imperceptible.
Ese es el estado del cuerpo causal.
Es realmente un estado de olvido de los pensamientos, la condición cero en la que los pensamientos se originan y disuelven.
Es un estado relativamente bueno, que está más cercano de la Realidad que el cuerpo sutil, que es el mundo de los pensamientos.
El cuerpo causal es experimentado como apacible porque no está sujeto al alboroto del constante pensar.
La ignorancia permanece en el cuerpo causal.
Todavía no recuerda quién es usted.
Sólo cuando usted se da cuenta de que está ahí como la auto- refulgente presencia que es consciente del olvido del cuerpo causal deviene el Sí Mismo.
Después usted va más allá de cero y del olvido.
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25.- " A causa del olvido cada ser humano siente que es ignorante y se esfuerza en obtener conocimiento"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)
¿Cuál es la naturaleza de este olvido que le hace cada persona sentir que es ignorante?
¿Es ese olvido realmente algo aparte de la ignorancia misma?
El cuerpo causal, que es realmente la ignorancia pura u olvido, es como un impenetrable velo entre la mente (el cuerpo sutil) y el Conocimiento De Sí Mismo (Mahakarana o cuerpo supracausal).
El cuerpo causal es la razón de que la Auto-ignorancia subsista mientras usted no sabe quién es realmente.
Esa ignorancia es algunas veces descrita como un velo, como oscuridad, o como nubes que ocultan el sol.
En todos los casos: la ignorancia y el conocimiento, la oscuridad y la luz, el olvido y el recuerdo implican dualidad, lo que quiere decir que está usted tratando con una interpretación mental.
La Realidad está más allá de la dualidad.
El conocimiento, la luz y el recuerdo son indicadores del estado mental considerado como deseable: la mitad positiva del balance.
La ignorancia, la oscuridad y el olvido son indicaciones del estado que es considerado indeseable en la mente del buscador espiritual y representa lo negativo.
Estas parejas de opuestos proveen una forma de pensar que es útil al principio.
Sin embargo, no pueden penetrar el velo de la ignorancia porque están en la mente y están, por consiguiente, "bajo" ella.
La única forma de cruzar ese espacio intermedio del cuerpo causal es dejando la mente atrás.
Por esto es por lo que la meditación es una ayuda tan útil.
A través de la meditación usted puede olvidar la mente y experimentar la sensación de entrar en la atmósfera más extraña del cuerpo causal, en un estado de olvido.
Finalmente, usted olvida ese olvido y se da cuenta de su verdadera existencia más allá de ambos, recuerdo y olvido.
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26.- "El estado de olvido es realmente no existente"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)
¡Es verdaderamente maravilloso y liberador comprender que la ignorancia no existe!
Desde un punto de vista puramente lógico está claro que lo que no está ahí no puede ser.
La ignorancia, el olvido, es una ausencia, un estado de no ser.
Tal estado no puede ser experimentado.
¿Cómo puede experimentar usted alguna vez su no-existencia?
¡Es imposible!
Por consiguiente el cuerpo causal, el estado de pura ignorancia que es tomado, en aras de una adecuada aclaración, como el obstáculo para el Conocimiento De Sí Mismo, no está realmente ahí.
No es nada.
¡No hay ninguna cosa ahí!
Por esto se repite una y otra vez que todo el proceso de la búsqueda espiritual, esclavitud y liberación, ignorancia y conocimiento, tiene lugar en la mente.
La ignorancia es un estado imaginario.
Usted sólo se imagina que no está realizado, iluminado.
Realmente, esa iluminación es su estado natural ahora mismo.
Toda búsqueda finaliza con la comprensión de que usted está imaginando su propia ignorancia.
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27.- "El cuerpo Mahakarana puede ser experimentado como conocimiento puro"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)
El cuerpo Mahakarana es conocimiento puro y así, cuando es experimentado, el conocimiento puro se conoce a sí mismo.
¿Como es esa experiencia?
Permanece un sentido de "yo" individual.
Ese sentido no desaparece sino que al mismo tiempo está la comprensión de que la existencia real de uno es una luz que está brillando más allá de la mente.
La experiencia del conocimiento puro es el de una presencia autosuficiente.
Tal como el sol no requiere ninguna otra luz para verse a sí mismo porque es luz, así la pura conciencia no requiere ninguna otra conciencia para conocerse a sí misma, porque es conocimiento.
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28.- "El estado de conciencia en el Mahakarana es la llama que se auto-ilumina, la cual se descubre a sí misma después de hacer que la ignorancia se olvide a sí misma"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)
Esta declaración es una descripción de cómo la Realización tiene lugar a través de la indagación en la naturaleza del "Yo".
Si usted contempla el cuerpo causal consistentemente en su meditación, llegará al punto donde realice que el "Yo" real es usted; aquel que es consciente del olvido.
Usted es real y la ignorancia que usted contempla no.
Fue siempre así; usted estaba siempre ahí, pero no se dio cuenta, porque creyó en la realidad de la ignorancia.
Su estado de conciencia se vuelve permanente - la llama que se ilumina sola -.
Olvidar lo que usted es se vuelve imposible.
En ese momento usted ha hecho todo lo que tenía que hacer, o más bien, ello ha sido hecho a través de usted.
El Ser se ha realizado a sí mismo.
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29.- "Cualquier cosa que sea recordada u olvidada no es, definitivamente, usted"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)
Recordar y olvidar son dos opuestos que forman los mundos del cuerpo sutil y el cuerpo causal respectivamente.
Los pensamientos tienen que ser olvidados antes de que puedan ser recordados.
Vienen de la ignorancia y regresan a ella, como los actores que salen al escenario, dicen sus versos y luego se retiran.
Esa es la naturaleza del mundo percibido; es visto y luego no visto.
Nada de esto puede ser usted.
Su permanencia y realidad son de un orden completamente diferente de estos fenómenos fugaces y efímeros.
Si usted tuviera que recordar algo para existir dependería de ello.
Entonces ¿dónde estaría "usted" cuando lo hubiera olvidado?
La Realidad no puede ir y venir así.
El Sí es independiente.
Los mundos pueden ir una y otra vez pero es Sí permanece tal como es.
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30.- "Estos cuatro cuerpos son los cuatro pasos para pasar al quinto escalón, donde la palabra se convierte en silencio"
(Sri Siddharamashwar Maharaj)
En el análisis final, los cuatro cuerpos: grosero, sutil, causal y Mahakarana o supracausal, son todos parte de la manifestación.
Todo en esta manifestación es mecánico.
Funciona por sí mismo como una inmensa y perfecta aceitada máquina o, si usted prefiere un símil orgánico, como un árbol enorme surgiendo de una simple semilla.
Los cuerpos groseros y sutiles son la forma y el nombre de los objetos creados, el cuerpo causal es la nada de la cual aparecen, y el cuerpo Mahakarana es el poder radiante y divino que da vida a todo.
Sólo lo no manifestado está más allá de todo esto.
¿Qué puede decirse acerca de eso que no aparece o desaparece, que está más allá de la existencia y de la inexistencia?
Ahí la palabra deviene silenciosa.
En realidad, ahí no hay posibilidad de pensar o conceptualizar.
¿Cuándo sólo hay Uno, cómo puede aparecer algo?
La apariencia, la manifestación, significa dualidad: uno que ve y aquello que ve.
Y a pesar de todo "allí" es también "aquí".
La Realidad final, donde las palabras no llegan, es la base eterna de este momento, de esta experiencia.
Este estado sin estado no tiene divisiones, partes, interrupciones , modificaciones, o características de ningún tipo.
Eso es lo que somos, ahora y siempre.
(211-231)
SER
SER
La Persona Realizada
"Quien ha comprendido el camino de la no-mente no tiene preocupaciones. Está siempre sumergido en su propio Ser"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)
A veces se pregunta: "¿Por buscar la realización? ¿Cuál es su valor?"
Algunos buscadores quieren saber si hay algún placer, alguna felicidad proveniente de la realización, algo que haga que todos sus esfuerzos valgan la pena.
Tales buscadores quedan generalmente desilusionados de las respuestas que reciben porque, de hecho, la realización del Sí no implica ninguna ganancia o adquisición de algo nuevo.
Es la pérdida de lo falso, el abandono de la ignorancia.
La realización se experimenta más bien como un alivio que como felicidad.
Las experiencias de bienaventuranza que llegan repentinamente son tan espectaculares por contraste con el estado ordinario, más bien aburrido, de la mente buscadora.
Por otra parte, el buscador que siguió el camino mucho tiempo y está más cercano a la realización ya está libre de muchas mezquinas ansiedades y, entonces, cuando la comprensión final llega, no le parece tan llamativa.
De hecho, en ese momento puede ser un cambio relativamente pequeño.
De cualquier forma que llegue, la comprensión final significa el fin de toda preocupación.
La mente ha devenido no mente y así ya no hay algún falso centro que cuidar y al que se le pueda adherir la ansiedad.
La conciencia ha vuelto a su verdadero centro, donde permanece sumergida en sí misma, contemplando su propia existencia.
(252)
SER
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
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