La mente es en sí Misma Inquietud. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

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SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=

-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-


SER

YO SOY

-.extracto del 26 de diciembre de 1970.-
=.la mente es en sí Misma Inquietud.=

Maharaj.:

El ser no necesita aquietarse.
Es la paz misma, no algo que está en paz.
Sólo la mente está inquieta.
Todo lo que conoce es la inquietud en sus muchos modos y grados.
Lo agradable es considerado superior y lo doloroso es desestimado.
Lo que llamamos progreso es meramente un cambio de lo desagradable a lo agradable, pero los cambios por sí mismos no pueden llevarnos a lo inmutable, puesto que todo lo que tiene un principio ha tener un final.
Lo real no comienza; sólo se revela a sí mismo como algo sin principio ni fin, todo-penetrante, inamovible, primer motor, eternamente inmutable.

SER

(Sri Nisargadatta Maharaj y Sri Ramesh S. Balsekar por Mumbai.
 Maestro/Discípulo)

YO SOY

Maharaj.:

A través del yoga usted ha acumulado conocimiento y experiencia.
Esto no puede negarse.
¿Pero de qué le sirve?
Yoga quiere decir unir, juntar.
¿Qué es lo que usted ha unido, juntado?

Pregunta.:

Estoy tratando de unir la personalidad y el ser real.

Maharaj.:

La personalidad no es sino un producto de la imaginación.
El ser es la víctima de esa imaginación.
Lo que le limita es tomarse a sí mismo por lo que no es.
No se puede decir que la persona exista por derecho propio; es el ser el que cree que existe una persona y es consciente de serlo.
Más allá del ser está lo manifiesto, la causa incausada de todas las cosas.
Incluso hablar de unir la persona con el ser no es correcto porque no existe la persona, sólo una imagen mental con una realidad falsa creada por la convicción.
Nada fue dividido y nada hay que unir.

SER

YO SOY

P.:

El yoga ayuda en la búsqueda y el encuentro del ser.

Maharaj.:

Usted puede encontrar lo que ha perdido.
Pero no puede encontrar lo que no ha perdido.

P.:

Si nunca hubiera perdido nada, hubiera estado iluminado.
Pero no lo estoy.
Estoy buscando.
¿No es mi propia búsqueda una prueba de haber perdido algo?.

Maharaj.:

Solo muestra que usted cree que ha perdido algo.
¿Pero quién lo cree?
¿Y qué cree que ha perdido?
¿Ha perdido una persona como usted?
¿Qué es el ser que anda buscando?
¿Qué es exactamente lo que espera encontrar?

P.:

El conocimiento verdadero del ser.

Maharaj.:

El conocimiento verdadero del ser no es un conocimiento.
No es algo que se encuentra buscando, mirando en todas partes.
No es algo que se encuentre en el espacio y el tiempo.
El conocimiento no es sino memoria, un modelo de pensamiento, un hábito mental.
Todo esto está motivado por el placer y el dolor.
Acicateado por el placer y el dolor usted busca conocimiento.
El ser uno mismo está más allá de toda motivación.
No puede ser usted mismo por alguna razón.
Usted es usted mismo y no necesita ninguna razón.

SER

YO SOY

P.:

Practicando el yoga encontraré la paz.

Maharaj.:

¿Puede haber paz separada de usted?
¿Está usted hablando por experiencia propia o solamente por los libros?
Incluso el conocimiento de los libros es útil para empezar, pero pronto tiene que ser reemplazado por la experiencia directa, la que por su misma naturaleza es inexpresable.

Las palabras pueden usarse también para destruir, las imágenes están construidas con palabras, y son destruidas  con palabras.
Usted se ha metido en el presente estado a través del pensamiento verbal; tiene que salir de él del mismo modo.

P.:

He alcanzado cierto grado de paz interior. 
¿Tengo que destruirla?

Maharaj.:

Lo que ha sido alcanzado tiene que perderse de nuevo.
Sólo cuando realice la verdadera paz, la paz que nunca ha perdido, esa paz permanecerá con usted puesto que nunca estuvo ausente.
El lugar de buscar lo que no tiene, encuentre aquello que nunca perdió.
Eso que está ahí antes del conocimiento y después del final de todas las cosas.
Para eso no hay ni nacimiento ni muerte.
Ese estado inamovible, que no es afectado por el nacimiento y la muerte del cuerpo o de la mente, ese es el estado que usted tiene que percibir.

SER

YO SOY

Maharaj.:

En la vida nada puede conseguirse sin vencer obstáculos.
Los obstáculos para la clara percepción del verdadero ser propio son el deseo de placer y el miedo al dolor.
Es la motivación placer/dolor la que se interpone en el camino.
La propia liberación de la motivación es el estado en el que no surgen deseos, es el estado natural.

Si lo deja al tiempo, se necesitarán millones de años.
Abandonar un deseo tras otro es un proceso prolongado en el que nunca se ve el fin.
Deje en paz sus deseos y miedos, preste toda su atención al sujeto, a aquel que está más allá de la experiencia del deseo y el miedo.
Pregunte: ¿quién desea?
Deje que cada deseo lo devuelva a usted mismo.

SER

YO SOY

P.:

La raíz de todos los deseos y temores es la misma; el anhelo de felicidad.

Maharaj.:

La felicidad que usted puede imaginar y anhelar es mera satisfacción física o mental.
Tal placer sensorial o mental no es la felicidad real, absoluta.

SER

YO SOY

P.:

Aun los placeres sensoriales y mentales y el sentido general de bienestar que aparecen con la salud mental y física han de tener su raíz en la realidad. 

Maharaj.:

Tienen su raíz en la imaginación.
Al hombre al que dan una piedra y asegura que es un diamante inapreciable, estará infinitamente contento hasta que se de cuenta de su error.
Del mismo modo el placer pierde su sabor y el dolor su garra cuando se conoce el ser.
Ambos son vistos como son, respuestas incondicionales, meras reacciones, simples atracciones y repulsiones, basadas en recuerdos o preconcepciones.
Usualmente el placer y el dolor se experimentan cuando se esperan.
Todo es cuestión de hábito y convicciones adquiridas.

P.:

Bueno, el placer puede ser imaginario, pero el dolor es real.

Maharaj.:

El placer y el dolor siempre van juntos.
La liberación del uno significa la liberación del otro.
Si no le importa el placer, no tendrá miedo al dolor.
Pero existe una felicidad que no es nada de eso, que está completamente más allá.
La felicidad que usted conoce es descriptible y mesurable.
Es objetiva, podríamos decir.
Pero lo objetivo no puede ser suyo.
Sería un grave error identificarse a sí mismo con algo externo.
Este revolver niveles no lleva a ninguna parte.
La realidad está más allá de lo subjetivo y lo objetivo, más allá de todos los niveles, más allá de toda distinción.
Definitivamente no es su origen, fuente o raíz.
Estos vienen de la ignorancia de la realidad, no de la misma realidad, que es indescriptible, más allá del ser y el no-ser.

P.:

He seguido a muchos maestros, estudiados muchas doctrinas, y aun así, nada me dio lo que quería.

Maharaj.:

El deseo de encontrar el ser será satisfecho sin ninguna duda, considerando que no desee nada más.
Si mientras tanto usted quiere otras muchas cosas y se dedica a perseguirlas, su propósito primordial puede retrasarse hasta que usted se vuelva más sensato y deje de torturarse entre deseos contradictorios.
Vaya dentro, sin desviarse, sin mirar jamás afuera.

P.:

Pero mis deseos y miedos siguen ahí.

Maharaj.:

¿Dónde están sino en su memoria?
Entienda que la raíz de miedos y deseos está en la expectación nacida del recuerdo, y dejarán de obsesionarle.

SER

YO SOY

Maharaj.:

Cualquier trabajo que haya emprendido, complételo.
No tome ninguna tarea nueva a menos que lo exija una situación concreta de sufrimiento y alivio del sufrimiento.
Primero encuéntrese usted mismo, y seguirán bendiciones sin fin.
Nada aprovecha tanto al mundo como el abandono de los beneficios.
Un hombre que no piensa más en términos de pérdidas y ganancias es el verdadero hombre no-violento, puesto que está más allá de todo conflicto.

P.:

Siempre estuve atraído por la idea de ahimsa (no-violencia).

Maharaj.:

Ante todo, ahimsa significa lo que dice: "no herir".
Lo primero no es hacer el bien, sino dejar de herir, no aumentar el sufrimiento.
Agradar a otros no es ahimsa.

P.:

No estoy hablando de agradar pero creo totalmente en ayudar a los demás.

Maharaj.:

La única ayuda que vale la pena dar es la liberación de la necesidad de ayuda.
Una ayuda repetida no es ayuda en absoluto.
No hable de ayudar a los demás si no consigue ponerlo más allá de toda necesidad de ayuda.

P.:

¿Cómo va uno más allá de la necesidad de ayuda, y cómo puede ayudar a otros a hacerlo?

Maharaj.:

Cuando ha entendido que toda existencia, en separación y limitación es dolorosa, y está dispuesto y capacitado para vivir íntegramente, en unidad con toda vida, como ser puro, usted ha ido más allá de la necesidad de ayuda.
Usted puede ayudar a otro por precepto y ejemplo, y sobre todo, con su ser.
Usted no puede dar lo que no tiene y usted no tiene lo que no es.
Sólo puede dar lo que es, eso puede darlo ilimitadamente.

SER

YO SOY

P.:

¿Pero es verdad que toda existencia es dolorosa?

Maharaj.:

¿Cuál puede ser si no la causa de esta busca universal de placer?
¿Busca un hombre feliz la felicidad?
¡Qué angustiados están los hombres, cómo se mueven constantemente!
Es porque tienen dolor que buscan alivio en el placer.
Toda la felicidad que pueden imaginar está en la seguridad del placer repetido.

P.:

Si lo que soy, como yo soy, la persona que creo ser, no puede ser feliz, ¿qué he de hacer entonces?

Maharaj.:

Sólo puede dejar de ser, como parece que es ahora.
No hay nada cruel en lo que digo.
Despertar a un hombre de una pesadilla es compasión.
Usted viene aquí porque tiene dolor, y todo lo que yo digo es; despierte, conózcase, sea usted mismo.
El fin del dolor no está en el placer.
Cuando usted se da cuenta de que usted está más allá del dolor y el placer, solo e inexpugnable, entonces la persecución de la felicidad cesa, y el dolor resultante también.
Puesto que el dolor apunta al placer y el placer acaba en el dolor, ininterrumpidamente.

P.:

¿No puede haber felicidad en el estado último?

Maharaj.:

Ni dolor, sólo libertad.
La felicidad depende siempre de algo y puede perderse; la libertad de todo no depende de nada y no puede perderse.
La libertad del dolor no tiene causa y por lo tanto no puede ser destruida.
Realice esa libertad.

SER

YO SOY

Maharaj.:

¿Qué es el nacimiento y la muerte sino el comienzo y el fin de una corriente de hechos en la consciencia?
Debido a la idea de separación y limitación, resultan dolorosos.
El alivio momentáneo del dolor lo llamamos placer, y construimos castillos en el aire esperando un placer inacabable que denominamos felicidad.
Todo es un malentendido y una equivocación.
Despierte, vaya más allá, viva realmente.

El ser está más allá del poder y del conocimiento.
Lo observable está en la mente.
La naturaleza del ser es la consciencia pura, el puro atestiguar, que no es afectado por la presencia o la ausencia de conocimiento o predilecciones.
Ponga su ser fuera de este cuerpo de nacimiento y muerte y todos sus problemas quedarán resueltos.
Estos existen porque usted cree que nació y que morirá.
Desengáñese y sea libre.
Usted no es una persona.

SER

OM SHANTI SHANTI SHATI
OM PAZ PAZ PAZ

-.SER.-

Todo ocurre por sí Mismo. Nisargadatta Maharaj. OM

SER 

SER 

SER

SER 

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. 1897-1981).- 

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
Editorial Sirio,S.A.
Málaga 
(1988)
ISBN: 84-86221-27-8

SER

YO SOY

-.Extracto del 19 de Diciembre de 1.970.-

=.todo ocurre por sí Mismo.=

Pregunta.:
¿Muere un gnani?

Maharaj.:
El gnani está más allá de la vida y de la muerte.
Lo que tomamos por inevitable, nacer y morir, a él le parece sólo un modo de expresar movimiento en lo inmutable, cambio en el no-cambio, fin de lo interminable.
Para el gnani es obvio que nada nace y nada muere, nada dura y nada cambia, todo es como es, interminable.

Un gnani tiene conciencia de sí no como consciente o inconsciente, sino como conciencia en-sí, un testigo de los tres estados de la mente y sus contenidos.

Para un gnani nada tiene principio ni fin.
Del mismo modo que la sal se disuelve en el agua, igualmente todo se disuelve en el ser puro.
La sabiduría está eternamente negando lo irreal.
Ver lo irreal es sabiduría.
Más allá de esto yace lo inexpresable.

SER

YO SOY 
   
P.:
En mí existe la convicción: "yo soy el cuerpo".
Concedo que hablo desde la ignorancia.
Pero el estado de sentirse el cuerpo, el cuerpo-mente, la mente-cuerpo, o incluso la mente pura, ¿cuándo comenzó?.

Maharaj.:
Usted no puede hablar de un comienzo de la consciencia.
Las mismas ideas de comienzo están dentro de la  consciencia.
Para hablar con sentido del comienzo de algo, tiene que salir de ello.
Pero en el momento que sale, comprende que no existe tal cosa ni nunca existió.
Sólo existe la realidad, en la que ninguna "cosa" tiene ser propio.
Así como las olas son inconcebibles sin el océano, así toda la existencia está enraizada en el ser.

SER

        YO SOY   

YO SOY  

P.:
El hecho es que aquí y ahora le estoy preguntando:
¿Cuándo apareció el sentimiento "yo soy el cuerpo"?
¿Al nacer?
¿O esta mañana?.

Maharaj.:
Ahora.

P.:
¡Pero recuerdo haberlo tenido también ayer!

Maharaj.:
La memoria de ayer sólo existe ahora.

P.:
Pero sin ninguna duda ya existo en el tiempo.
Tengo un pasado y un futuro.

Maharaj.:
Así es como se lo imagina, ahora.

P.:
Tiene que haber habido un principio.

Maharaj.:
Ahora.

P.:
¿Y el final?.

Maharaj.:
Lo que no tiene principio no puede acabar.

P.:
Pero yo soy consciente de mi pregunta.

Maharaj.:
Una pregunta falsa no puede ser contestada.
Sólo puede verse como falsa.

P.:
Para mí es real.

Maharaj.:
¿Cuándo le pareció real?
Ahora.

P.:
Sí, es bastante real para mí, ahora.

Maharaj.:
¿Qué hay de real en su pregunta?
Es un estado mental.
Ningún estado mental puede ser más real que la misma mente.
¿Es la mente real?
No es más que una serie de estados, todos ellos transitorios.
¿Cómo puede considerarse real una sucesión de estados transitorios?.

P.:
Como las cuentas de un collar, los hechos siguen a los hechos, siempre.

Maharaj.:
Todos están engarzados en la idea básica: "yo soy el cuerpo".
Pero incluso esto es un estado mental y no dura.
Va y viene como los demás estados.
La ilusión de ser el cuerpo-mente existe sólo porque no es investigada.
La no investigación es el hilo del que cuelgan todos los estados mentales.
Es como la oscuridad en una habitación cerrada.
Está ahí, aparentemente.
Pero cuando se abre la habitación, ¿adónde va?.
No va a ninguna parte porque no estaba allí.
Todos los estados mentales, todos los nombres y formas de existencia tienen su raíz en la no-investigación, en la imaginación, y en la credulidad.
Es correcto decir "yo soy", pero decir "yo soy esto", "yo soy aquello" es un síntoma de falta de investigación, de falta de examen, de debilidad mental o letargo. 
 
SER

YO SOY

P.:
Si todo es luz, ¿cómo surgió la oscuridad?
¿Cómo puede haber oscuridad en medio de la luz?

Maharaj.:
No hay oscuridad en medio de la luz.
El olvido de sí mismo es la oscuridad.
Cuando estamos absorbidos en otras cosas, en el no-ser, olvidamos el ser.
No hay en eso nada antinatural.
¿Por qué olvidar el ser por un exceso de apego?
La sabiduría consiste en no olvidar nunca el ser como la fuente siempre presente del experimentador y su experiencia.

SER

YO SOY

P.:
En mi estado natural la idea "yo soy el cuerpo" viene espontáneamente, mientras que la idea "yo soy el ser puro" tiene que ser impuesta a la mente, como algo verdadero pero no experimentable.

Maharaj.:
Sí, la sadhana (práctica) consiste en acordarse forzosamente del puro ser de uno, que no es algo en particular, no una suma de particulares, ni siquiera la totalidad de todos los particulares, que constituyen el universo.
Todo existe en la mente, incluso el cuerpo es la suma de un vasto número de percepciones sensoriales integradas en la mente, y cada percepción es también un estado mental.
Si dice "yo soy el cuerpo", muéstrelo.

P.:
Aquí está.

Maharaj.:
Sólo cuando piensa en él.
El cuerpo y la mente son estados intermitentes.
La suma total de estos destellos crea la ilusión de existencia.
Investigue lo que es permanente en lo transitorio, real en lo irreal.
Esto es la sadhana.

P.:
El hecho es que estoy pensando en mí como el cuerpo.

Maharaj.:
De cualquier modo piense en usted.
Pero no introduzca la idea de un cuerpo en la imagen.
Sólo hay una corriente de sensaciones, percepciones, recuerdos e ideas.
El cuerpo es una abstracción creada por nuestra tendencia a buscar la unidad en la diversidad, lo que de nuevo no es incorrecto.

No hay nada malo en la idea de un cuerpo, ni siquiera en la idea "yo soy el cuerpo".
Pero limitarse uno mismo a un solo cuerpo es un error.
En realidad toda existencia, toda forma, es la mía propia, dentro de mi consciencia.
No puedo decir lo que soy porque mis palabras describen sólo lo que no soy.
Yo soy y porque yo soy, todo es.
Pero yo estoy más allá de la consciencia y por tanto en la consciencia no puedo decir lo que soy.
Al mismo tiempo yo soy.
La pregunta "¿quién soy yo?" no tiene respuesta.
Ninguna experiencia puede responderla puesto que el ser está más allá de toda experiencia.

El ser es la fuente de todo y el fin último de todo.
Fuera de él no hay nada.

P.:
Aun así, la pregunta "¿quién soy yo?" tiene que ser de alguna utilidad.

Maharaj.:
No tiene respuesta en la consciencia y por lo tanto ayuda a ir más allá de la consciencia.

SER

YO SOY

P.:
Aquí estoy, en el momento presente.
¿Qué hay de real en esto y qué no?
Por favor, no me diga que mi pregunta es incorrecta.
Cuestionar mis preguntas no me llevan a ninguna parte.

Maharaj.:
Su pregunta no es incorrecta.
Es innecesaria.
Usted dijo: "aquí y ahora yo soy".
Párese ahí, esto es real.
No convierta el hecho en una pregunta.
Ahí está su error.
Usted no es ni el conocer ni el no-conocer, ni la mente, ni la materia, no intente describirse a sí mismo en términos mentales y materiales.

SER

YO SOY

P.:
¿Por qué el ser no ayuda al hombre sin usted?

Maharaj.:
¡Pero si yo soy el ser!
Usted me imagina separado, de ahí su pregunta.
No existe mi ser y su ser.
Existe el ser, el ser único de todos.
Confundido por la diversidad de los nombres y las formas, de las mentes y de los cuerpos, usted imagina múltiples seres.
Los dos somos el ser, pero parece que usted le tiene miedo.
Esta charla sobre el ser personal y el ser universal es la etapa del aprendiz; vaya más allá, no se quede estancado en la dualidad.

Yo soy paz y silencio infinitos en los que nada aparece, puesto que todo lo que aparece, desaparece.
Nadie viene por ayuda, nadie ofrece ayuda.
Todo es un juego en la consciencia.

La mente pura ve las cosas como son: burbujas en la consciencia.
Estas burbujas aparecen, desaparecen y reaparecen, sin tener un ser real.
No puede atribuirseles ninguna causa particular, puesto que cada una está causada por todas y afecta a todas.
Cada burbuja es un cuerpo y todos estos cuerpos son míos.

SER

YO SOY

P.:
¿Quiere usted decir, que tiene el poder de hacer todo correctamente?

Maharaj.:
No hay poder separado de mí.
Es inherente a mi propia naturaleza, llámelo creatividad.
De un trozo de oro puede hacer muchas joyas: todas seguirán siendo oro.
De modo similar, en cualquier papel que yo pueda aparecer, y en cualquier función que yo pueda realizar, sigo siendo lo que soy: el "yo soy" inamovible, independiente.
Lo que usted llama el universo, la naturaleza, es mi creatividad espontánea.
Lo que sucede, sucede.
Pero mi naturaleza es tal que todo termina en gozo.

Arreglar las cosas es mi propia naturaleza, la cual es satyam, shivam, sundaram (lo verdadero, lo bueno, lo bello).

Todas las cosas contienen su futuro.
Sé que en la naturaleza de la consciencia pura está el arreglar las cosas.
¡Deje que la consciencia cuide de sus creaciones!.

SER

YO SOY

P.:
¡De qué modo extraño funciona la mente de usted!

Maharaj.:
Usted es el extraño, no yo.
Yo soy normal.
Yo estoy cuerdo.
Veo las cosas como son y por lo tanto no les tengo miedo.
Pero usted tiene miedo de la realidad.

P.:
¿Por qué he de tener miedo?

Maharaj.:
Es la ignorancia de sí mismo lo que le da miedo y a la vez lo que le impide advertir que tiene miedo.
No trate de no tener miedo.
Primero rompa la pared de la ignorancia.
La gente tiene miedo a morir porque no saben lo que es la muerte.
El gnani ha muerto antes de su muerte, y vió que no había nada que temer.
En el momento que conoce su verdadero ser, no tiene miedo a nada.
La muerte da poder y libertad.
Para ser libre en el mundo, ha de morir al mundo.
Entonces el universo es el suyo propio, se convierte en su propio cuerpo, en su expresión y herramienta.
La felicidad de ser completamente libre está más allá de toda descripción.
Por otro lado, aquel que tiene miedo a la libertad no puede morir.

El apego es limitación, el desapego es libertad.
Ansiar es esclavizarse.

Como totalidad, el mundo no necesita salvación.
El hombre comete errores y crea dolor; cuando entra en el campo de la conciencia en-sí, la consciencia del gnani, todo se arregla.
Tal es su naturaleza.


SER

YO SOY

P.:
Podemos observar lo que podríamos llamar progreso espiritual.
Un hombre egoísta se vuelve religioso, se domina a sí mismo, refina su pensamiento y sentimiento, se dedica a prácticas espirituales, realiza su verdadero ser.
¿Está ese progreso regido por la causalidad o es accidental?.

Maharaj.:
Desde mi punto de vista todo sucede por sí mismo, muy espontáneamente.
Pero el hombre imagina que trabaja por un incentivo, hacia una meta.
Siempre piensa en un premio y lucha por él.

P.:
Un hombre rudo, no evolucionado, no trabajará sin un premio.
¿No es correcto ofrecerle incentivos?

Maharaj.:
El mismo creará incentivos de todo modos.
El no sabe que la naturaleza de la consciencia es crecer.
Progresará de motivo en motivo y perseguirá gurús para satisfacer sus propios deseos.
Cuando por las leyes de su ser encuentra el camino de regreso (nivritti), entonces abandona todos los motivos, pues su interés por el mundo ha terminado.
El no quiere nada, ni de los demás ni de sí mismo.
Muere a todo y se convierte en Todo.
Querer nada y hacer nada, ¡esa es la verdadera creación!.
Observar el universo que surge y desaparece en el corazón de uno es una maravilla.

SER

YO SOY

P.:
El gran obstáculo para el esfuerzo interno es el aburrimiento.
El discípulo se aburre.

Maharaj.:
La pereza y la inquietud (tamas y rajas) funcionan juntas y reducen la claridad y la armonía (sattva).
Tamas y rajas han de ser conquistadas antes de que sattva pueda aparecer.
Todo llegará a su debido tiempo muy espontáneamente.

P.:
¿Entonces no hay necesidad de esfuerzo?

Maharaj.:
Cuando el esfuerzo sea necesario, el esfuerzo aparecerá.
Cuando el esfuerzo se hace esencial, él mismo se impondrá.
Usted no necesita empujar a la vida.
Simplemente fluya con ella y entréguese completamente a la tarea del momento presente, que es morir ahora, al ahora.
Porque vivir es morir.
Sin muerte no puede haber vida.

Entérese de lo principal, que el mundo y el ser son uno y perfectos.
Sólo la actitud de usted tiene fallos y necesita un reajuste.

Este proceso o reajuste es lo que usted llama sadhana.
Se llega a él acabando con la indolencia y utilizando toda la energía para dar paso a la creencia y la claridad.
Pero en realidad estas cosas son todas síntomas de un crecimiento inevitable.
No tenga miedo, no resista, no retrase.
Sea lo que es.
No hay nada que temer.
Crea e inténtelo.
Experimente honestamente.
Conceda a su ser real la oportunidad de que de forma a la vida de usted. 
No se arrepentirá.

SER

YO SOY

YO SOY

SER

SER

=.OM SHANTI SHANTI SHANTI.=
=.OM PAZ PAZ PAZ.=
.SER.