SER
-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-
-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-
SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
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=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
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=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 17 de junio de 1971.-
=.El testigo aparece en lo Supremo.=
Pregunta.:
Hace cuarenta años Sri J. Krishnamurti dijo que sólo hay vida y que toda charla sobre personalidades e individualidades no estaba cimentada en la realidad.
No pretendió describir la vida, meramente dijo que si bien la vida no necesitaba ni podía ser descrita, ésta podía experimentarse totalmente si se eliminaban los obstáculos para su experiencia.
El mayor impedimento es nuestra idea del tiempo y nuestra adicción al mismo, nuestro hábito de anticipar un futuro a la luz del pasado.
La suma total del pasado se convierte en el "yo era", lo esperado en el futuro se convierte en el "yo seré", y la vida es un esfuerzo constante para cruzar desde el "yo era" al "yo seré".
El momento presente, el "ahora", se pierde de vista.
Maharaj habla del "yo soy".
¿Es una ilusión, como el "yo era" y el "yo seré", o tiene algo de real?
Y si el "yo soy" también es una ilusión, ¿cómo se libera uno de ello?
La propia noción de "yo soy" libre del "yo soy" es un absurdo.
¿Hay algo real, algo duradero en el "yo soy" que lo distinga del "yo era" o el "yo seré", los cuales cambian con el tiempo, puesto que los recuerdos que se añaden crean nuevas expectativas?
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-.me postro ante el Sí-Mismo Real de Todo que es Eterno.-
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-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
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SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 17 de junio de 1971.-
=.El testigo aparece en lo Supremo.=
Pregunta.:
Hace cuarenta años Sri J. Krishnamurti dijo que sólo hay vida y que toda charla sobre personalidades e individualidades no estaba cimentada en la realidad.
No pretendió describir la vida, meramente dijo que si bien la vida no necesitaba ni podía ser descrita, ésta podía experimentarse totalmente si se eliminaban los obstáculos para su experiencia.
El mayor impedimento es nuestra idea del tiempo y nuestra adicción al mismo, nuestro hábito de anticipar un futuro a la luz del pasado.
La suma total del pasado se convierte en el "yo era", lo esperado en el futuro se convierte en el "yo seré", y la vida es un esfuerzo constante para cruzar desde el "yo era" al "yo seré".
El momento presente, el "ahora", se pierde de vista.
Maharaj habla del "yo soy".
¿Es una ilusión, como el "yo era" y el "yo seré", o tiene algo de real?
Y si el "yo soy" también es una ilusión, ¿cómo se libera uno de ello?
La propia noción de "yo soy" libre del "yo soy" es un absurdo.
¿Hay algo real, algo duradero en el "yo soy" que lo distinga del "yo era" o el "yo seré", los cuales cambian con el tiempo, puesto que los recuerdos que se añaden crean nuevas expectativas?
Maharaj.:
El presente "yo soy" es tan falso como el "yo era" y el "yo seré".
Es una mera idea en la mente, una impresión producida por la memoria, y la identidad separada que crea es falsa.
Hay que acabar con este hábito de referirnos a un falso centro; la noción: "yo veo", "yo siento", "yo pienso", "yo hago", debe desaparecer del campo de la conciencia; lo que queda cuando lo falso ha desaparecido, es lo real.
P.:
¿Qué significa toda esta charla grandilocuente sobre la eliminación del ser?
¿Cómo puede el ser eliminarse a sí mismo?
¿Qué clase de acrobacias metafísicas pueden llevar a la desaparición del acróbata?
Al final éste reaparecerá sumamente orgulloso de su desaparición.
Maharaj.:
No necesita usted cazar al "yo soy" para matarlo.
No puede hacerlo.
Todo cuanto necesita es un sincero anhelo por la realidad.
Lo llamamos atma-bhakti, amor a lo Supremo: o mokshasankalpa, la determinación de liberarse de lo falso.
Sin amor y sin voluntad inspirada por el amor, no se puede hacer nada.
La mera charla sobre la Realidad sin hacer nada al respecto es una auto-derrota.
Debe haber amor en la relación entre la persona que dice "yo soy" y el observador de ese "yo soy".
Mientras que el observador, el ser interior, el ser "superior", se considere separado de lo observado, del ser "inferior", lo desprecie y lo condene, la situación es sin esperanza.
Sólo cuando el observador (vyakta) acepta a la persona (vyakti) como una proyección o manifestación de sí mismo, y como si dijéramos, conduce al ser hasta el Ser, desaparece la dualidad del "yo" y el "ésto" y en la identidad de lo externo y lo interno se manifiesta a sí misma la Realidad Suprema.
Esta unión del que ve y lo visto sucede cuando el que ve se hace consciente de sí mismo como el veedor; no está meramente interesado en lo visto -que en cualquier caso es él mismo-, sino también interesado en estar interesado, dando atención a la atención, consciente de ser consciente.
Una conciencia afectuosa es el factor crucial que trae a la Realidad al punto de enfoque.
SER
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Maharaj.:
Cuando el vyakti (la persona) realiza su no-existencia separado del vyakta (el testigo), y el vyakta ve al vyakti como su propia expresión, entonces llega la paz y el silencio del estado avyakta (lo Supremo).
En realidad los tres son uno: el vyakta y el avyakta son inseparables, mientras que el vyakti es el proceso de percibir/sentir/pensar basado en el cuerpo constituido y alimentado por los cinco elementos.
P.:
¿Cuál es la relación entre el vyakta y el avyakta?
Maharaj.:
¿Cómo puede haber relación cuando son uno?
Toda charla sobre separación y relación es debida a la influencia distorsionante y corrupta de la idea "yo-soy-el-cuerpo".
El ser interno (vyakti) es una mera proyección sobre el cuerpo/mente del ser interno (vyakta), que a su vez es sólo una expresión del Ser Supremo (avyakta), el cual es todos y ninguno.
P.:
Hay maestros que no hablarán nunca del ser superior y del ser inferior.
Se dirigen al hombre como si sólo existiese el ser inferior.
Ni Buddha ni Cristo mencionaron nunca un ser superior
J. Krishnamurti también se cuida de hacer mención alguna al ser superior.
¿Por qué es así?
Maharaj.:
El presente "yo soy" es tan falso como el "yo era" y el "yo seré".
Es una mera idea en la mente, una impresión producida por la memoria, y la identidad separada que crea es falsa.
Hay que acabar con este hábito de referirnos a un falso centro; la noción: "yo veo", "yo siento", "yo pienso", "yo hago", debe desaparecer del campo de la conciencia; lo que queda cuando lo falso ha desaparecido, es lo real.
P.:
¿Qué significa toda esta charla grandilocuente sobre la eliminación del ser?
¿Cómo puede el ser eliminarse a sí mismo?
¿Qué clase de acrobacias metafísicas pueden llevar a la desaparición del acróbata?
Al final éste reaparecerá sumamente orgulloso de su desaparición.
Maharaj.:
No necesita usted cazar al "yo soy" para matarlo.
No puede hacerlo.
Todo cuanto necesita es un sincero anhelo por la realidad.
Lo llamamos atma-bhakti, amor a lo Supremo: o mokshasankalpa, la determinación de liberarse de lo falso.
Sin amor y sin voluntad inspirada por el amor, no se puede hacer nada.
La mera charla sobre la Realidad sin hacer nada al respecto es una auto-derrota.
Debe haber amor en la relación entre la persona que dice "yo soy" y el observador de ese "yo soy".
Mientras que el observador, el ser interior, el ser "superior", se considere separado de lo observado, del ser "inferior", lo desprecie y lo condene, la situación es sin esperanza.
Sólo cuando el observador (vyakta) acepta a la persona (vyakti) como una proyección o manifestación de sí mismo, y como si dijéramos, conduce al ser hasta el Ser, desaparece la dualidad del "yo" y el "ésto" y en la identidad de lo externo y lo interno se manifiesta a sí misma la Realidad Suprema.
Esta unión del que ve y lo visto sucede cuando el que ve se hace consciente de sí mismo como el veedor; no está meramente interesado en lo visto -que en cualquier caso es él mismo-, sino también interesado en estar interesado, dando atención a la atención, consciente de ser consciente.
Una conciencia afectuosa es el factor crucial que trae a la Realidad al punto de enfoque.
SER
SER
Maharaj.:
En realidad los tres son uno: el vyakta y el avyakta son inseparables, mientras que el vyakti es el proceso de percibir/sentir/pensar basado en el cuerpo constituido y alimentado por los cinco elementos.
P.:
¿Cuál es la relación entre el vyakta y el avyakta?
Maharaj.:
Toda charla sobre separación y relación es debida a la influencia distorsionante y corrupta de la idea "yo-soy-el-cuerpo".
El ser interno (vyakti) es una mera proyección sobre el cuerpo/mente del ser interno (vyakta), que a su vez es sólo una expresión del Ser Supremo (avyakta), el cual es todos y ninguno.
P.:
Hay maestros que no hablarán nunca del ser superior y del ser inferior.
Se dirigen al hombre como si sólo existiese el ser inferior.
Ni Buddha ni Cristo mencionaron nunca un ser superior
J. Krishnamurti también se cuida de hacer mención alguna al ser superior.
¿Por qué es así?
Maharaj.:
¿Cómo puede haber dos seres en un cuerpo?
El "yo soy" es uno.
No hay un "yo soy superior" y un "yo soy inferior".
A la conciencia se le presentan todo tipo de estados mentales y hay una auto-identificación con ellos.
Los objetos de observación no son lo que parece ser, y las actitudes con las que los confrontamos no son como debieran ser.
Si usted cree que Buddha, Cristo o Krishnamurti hablan a la persona, está usted equivocado.
Ellos saben bien que el vyakti, el ser externo, es sólo una sombra del vyakta, el ser interno, y se dirigen y amonestan sólo al vyakta.
Le dicen que preste atención al ser externo, que lo guíe y lo ayude, que se sienta responsable por él; en resumen, que sea totalmente consciente de él.
La conciencia viene de lo Supremo e impregna al ser interno; el así llamado ser externo es sólo esa parte del propio ser de la que uno no es consciente.
Uno puede ser consciente, puesto que todos los seres son conscientes, pero uno no tiene conciencia de ello.
Lo que está incluido en la conciencia-en-sí se convierte en lo interno y participa de lo interno.
Puede ponerlo de otro modo: el cuerpo define al ser externo, la consciencia al ser interno, y en la pura conciencia-en-sí se contacta lo Supremo.
SER
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P.:
Dice usted que el cuerpo define al ser exterior.
Puesto que usted tiene cuerpo, ¿tiene también un ser externo?
P.:
Todo es sólo un sueño.
Maharaj.:
Todo son meras palabras, ¿de qué le sirven a usted?
P.:
Uno tiene que recordar no recordar.
Maharaj.:
No puede hacerse, por supuesto.
P.:
En el fondo de mi mente hay un zumbido continuo.
Maharaj.:
¡Donde no hay mente, no hay fondo!
P.:
P.:
Sin memoria no puede ser consciente.
Maharaj.:
Claro que soy consciente, y tengo plena conciencia de ello.
¡No soy un bloque de madera!
Compare usted la consciencia y su contenido, con una nube.
Usted está dentro de la nube, mientras que yo la miro.
Está usted perdido en ella, casi incapaz de ver la punta de sus dedos, mientras que yo veo la nube y muchas otras nubes y también el cielo azul, el sol, la luna, las estrellas.
La realidad es una para nosotros dos, pero para usted es una prisión y para mí es un hogar.
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P.:
Usted habló de la persona (vyakti), del testigo (vyakta) y de lo Supremo (avyakta).
¿Cuál es primero?
Maharaj.:
En lo Supremo aparece el testigo.
El testigo crea la persona y se ve a sí mismo separado de ella.
Cuando el testigo ve que la persona aparece en la consciencia que a su vez aparece en el testigo, esta realización de la unidad básica es el funcionamiento de lo Supremo.
Lo Supremo es el poder tras el testigo, la fuente de la que todo fluye.
No puede contactarse a menos que haya unidad y amor y ayuda mutua entre la persona y el testigo, a menos que el hacer esté en armonía con el ser y el conocer.
Lo Supremo es a la vez el origen y el fruto de tal armonía.
Mientras le hablo a usted, estoy en el estado de conciencia desapegada pero afectuosa (turiya).
Cuando esta conciencia se vuelve hacia sí misma, puede usted llamarlo el estado Supremo (turiyatita).
Pero la Realidad fundamental está más allá de la conciencia, más allá de los tres estados del devenir, del ser y el no-ser.
P.:
¿Cómo es que aquí mi mente está ocupada en temas tan elevados y encuentra agradable y fácil tratar en ellos?
Cuando vuelvo a casa me encuentro olvidando todo lo que aquí aprendí, preocupado e impaciente, incapaz de recordar mi naturaleza real ni siquiera por un momento.
¿Cuál puede ser la causa?
Maharaj.:
Vuelve usted a su infantilismo.
No es usted totalmente adulto, hay niveles que han quedado sin desarrollar porque no han sido atendidos.
Dé plena atención a todo aquello que sea crudo en usted, primitivo, irrazonable e intratable, totalmente infantil, y usted madurará.
Lo esencial es la madurez del corazón y la mente.
Y llega sin esfuerzo cuando se elimina el obstáculo principal: la inatención, la inconsciencia.
Siendo consciente, usted crece.
SER
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OM SHANTI SHANTI SHANTI
P.:
Dice usted que el cuerpo define al ser exterior.
Puesto que usted tiene cuerpo, ¿tiene también un ser externo?
Maharaj.:
Lo tendría, si estuviera apegado al cuerpo y lo tomara por mi propio ser.
P.:
Pero usted es consciente del cuerpo y atiende a sus necesidades.
Maharaj.:
Lo contrario está más cerca de la verdad: el cuerpo me conoce a mí y es consciente de mis necesidades.
Pero en realidad no es de ninguna de las dos maneras.
Este cuerpo aparece en la mente de usted; en mi mente no hay nada.
P.:
¿Quiere usted decir que no es consciente de tener un cuerpo?
Maharaj.:
Por el contrario, soy consciente de no tener un cuerpo.
P.:
¡Le estoy viendo fumar!
Maharaj.:
Exactamente.
Me ve fumar.
Averigüe por sí mismo cómo llegó a verme fumar y se dará cuenta fácilmente que el responsable de esta idea "le-estoy-viendo-fumar", es su estado mental "yo-soy-el-cuerpo".
P.:
Está el cuerpo y estoy yo mismo.
Yo conozco el cuerpo.
Fuera de él, ¿qué soy yo?
Maharaj.:
No hay "yo" separado del cuerpo ni del mundo.
Los tres aparecen y desaparecen juntos.
En la raíz está el sentido del "yo soy".
vaya más allá de ello.
La idea: "yo-no-soy-el-cuerpo, es un mero antídoto de la idea "yo-soy-el-cuerpo", la cual es falsa.
¿Qué es eso "yo soy"?
A menos que se conozca a sí mismo, ¿qué otra cosa puede conocer?
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P.:
A partir de lo que usted dice saco la conclusión de que sin el cuerpo no puede haber liberación.
Si la idea "yo-no-soy-el-cuerpo" lleva a la liberación, la presencia del cuerpo es esencial.
Maharaj.:
Correcto.
Sin el cuerpo, ¿cómo podría surgir la idea "yo-no-soy-el-cuerpo"? la idea "yo-soy-libre" es tan falsa como la idea "yo-estoy-limitado".
Descubra el "yo soy" común a ambas ideas y vaya más allá.
P.:
Todo es sólo un sueño.
Maharaj.:
Todo son meras palabras, ¿de qué le sirven a usted?
Está usted atrapado en la red de las definiciones y formulaciones verbales.
Vaya más allá de sus conceptos e ideas; en el silencio de deseos y pensamientos se encuentra la verdad.
P.:
Uno tiene que recordar no recordar.
¡Qué tarea!
Maharaj.:
No puede hacerse, por supuesto.
Debe suceder.
Pero sucede cuando verdaderamente ve la necesidad de ello.
También aquí, la serenidad es la lleve de oro.
P.:
En el fondo de mi mente hay un zumbido continuo.
Pensamientos cortos y débiles pululan y zumban y esta nube informe siempre me acompaña.
¿Le sucede lo mismo a usted?
¿Qué hay en el fondo de su mente?
Maharaj.:
¡Donde no hay mente, no hay fondo!
¡Soy todo frontal, sin fondo!
El vacío habla, el vacío queda.
P.:
¿No queda memoria?
Maharaj.:
No queda memoria de placer o dolor pasado.
Cada momento nace nuevamente.
Sin memoria no puede ser consciente.
Maharaj.:
Claro que soy consciente, y tengo plena conciencia de ello.
¡No soy un bloque de madera!
Compare usted la consciencia y su contenido, con una nube.
Usted está dentro de la nube, mientras que yo la miro.
Está usted perdido en ella, casi incapaz de ver la punta de sus dedos, mientras que yo veo la nube y muchas otras nubes y también el cielo azul, el sol, la luna, las estrellas.
La realidad es una para nosotros dos, pero para usted es una prisión y para mí es un hogar.
SER
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P.:
Usted habló de la persona (vyakti), del testigo (vyakta) y de lo Supremo (avyakta).
¿Cuál es primero?
Maharaj.:
En lo Supremo aparece el testigo.
El testigo crea la persona y se ve a sí mismo separado de ella.
Cuando el testigo ve que la persona aparece en la consciencia que a su vez aparece en el testigo, esta realización de la unidad básica es el funcionamiento de lo Supremo.
Lo Supremo es el poder tras el testigo, la fuente de la que todo fluye.
No puede contactarse a menos que haya unidad y amor y ayuda mutua entre la persona y el testigo, a menos que el hacer esté en armonía con el ser y el conocer.
Lo Supremo es a la vez el origen y el fruto de tal armonía.
Mientras le hablo a usted, estoy en el estado de conciencia desapegada pero afectuosa (turiya).
Cuando esta conciencia se vuelve hacia sí misma, puede usted llamarlo el estado Supremo (turiyatita).
Pero la Realidad fundamental está más allá de la conciencia, más allá de los tres estados del devenir, del ser y el no-ser.
P.:
¿Cómo es que aquí mi mente está ocupada en temas tan elevados y encuentra agradable y fácil tratar en ellos?
Cuando vuelvo a casa me encuentro olvidando todo lo que aquí aprendí, preocupado e impaciente, incapaz de recordar mi naturaleza real ni siquiera por un momento.
¿Cuál puede ser la causa?
Maharaj.:
Vuelve usted a su infantilismo.
No es usted totalmente adulto, hay niveles que han quedado sin desarrollar porque no han sido atendidos.
Dé plena atención a todo aquello que sea crudo en usted, primitivo, irrazonable e intratable, totalmente infantil, y usted madurará.
Lo esencial es la madurez del corazón y la mente.
Y llega sin esfuerzo cuando se elimina el obstáculo principal: la inatención, la inconsciencia.
Siendo consciente, usted crece.
SER
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-.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ.-
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