martes, 10 de agosto de 2021

Lo que es puro, Sin mezcla y desapegado, es Real. Sri Nisargadatta Maharaj. OM


SER

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

                                                   SER

=.Ser Feliz y Hacer Feliz es el Ritmo de la Vida y del Amor.=

SER


SER

 =.Sri Nisargadatta Maharaj.=

-.(Mumbai. India. 1897-1981).-


SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER

-.extracto del 25 de Septiembre de 1971.-
=.Lo que es puro, Sin mezcla y desapegado, es Real.=

SER

Pregunta.:

¿No es natural ser activo?

Maharaj.:

Todo el mundo quiere ser activo, ¿pero dónde se originan sus acciones?
No hay punto central, cada acción engendra otra acción dolorosamente y sin sentido, en una sucesión interminable.
Ahí no hay alternación de trabajo y quietud.
Primero encuentre el centro inmutable donde nace todo el movimiento.
Del mismo modo que una rueda gira alrededor de un agujero vacío, así debe usted estar siempre en el centro y no girando en la periferia.

P.:

¿Cómo puedo hacerlo en la práctica?

Maharaj.:

Cada vez que un pensamiento o una emoción de deseo o temor lleguen a su mente, sencillamente apártese de ello.

P.:

Suprimiendo mis pensamientos y sentimientos provocaré una reacción.

Maharaj.:

No estoy hablando de suprimir.
Sólo niégueles atención.

P.:

¿No debo hacer esfuerzo para detener los movimientos de la mente?

Maharaj.:

No tiene nada que ver con el esfuerzo.
Sólo apártese, mire al espacio entre los pensamientos en lugar de a los pensamientos.
Cuando usted anda entre la multitud, no lucha con cada hombre con el que topa, sencillamente pasa entre ellos.

P.:

Si uso la voluntad para controlar la mente, sólo reforzará el ego.

Maharaj.:

Por supuesto.
Cuando usted lucha, invita a la lucha.
Pero cuando no pone resistencia, no encuentra resistencia.
Cuando se niego a jugar el juego, está usted fuera de él.

P.:

¿Cuánto tiempo me llevará liberarme de la mente?

Maharaj.:

Puede llevar mil años, pero realmente no requiere tiempo.
Todo lo que necesita es desearlo con todas sus fuerzas.
Aquí el querer es hacer.
Si es usted sincero, ya lo ha logrado.
Al fin y al cabo, es una cuestión de actitud.
Nada le impide ser un gnani aquí y ahora excepto el temor.
Teme ser impersonal, teme al ser impersonal.
Todo es muy simple.
Apártese de sus deseos y temores y de los pensamientos que estos crean, y de inmediato se encuentra usted en su estado natural.

P.:

¿No hay que reacondicionar, cambiar o eliminar la mente?

Maharaj.:

En absoluto.
Deje su mente tranquila, eso es todo.
No la siga.
Al fin y al cabo, la mente no existe como tal cosa, aparte de los pensamientos que van y vienen obedeciendo a sus propias leyes, no las de usted.
Los pensamientos le dominan porque está usted interesado en ellos.
Es exactamente como dijo Cristo: "No resista el mal".
Resistiendo el mal meramente usted lo refuerza.

P.:

Sí ya veo.
Todo cuanto debo hacer es negar existencia al mal.
Entonces desaparece.
¿Pero no viene a ser cierto tipo de auto-sugestión?

Maharaj.:

La auto-sugestión está en plena marcha ahora, cuando usted cree ser una persona atrapada entre el bien y el mal.
Lo que yo le pido es que acabe con ello, que se despierte y vea las cosas como son.

SER


SER

P.:

¡Tendría que eliminar el ego!

Maharaj.:

El sentido "yo soy una persona en tiempo y espacio, es el veneno".
En cierto modo, el tiempo mismo es el veneno.
En el tiempo todas las cosas acaban y nacen otras nuevas, para ser a su vez devoradas.
No se identifique con el tiempo y véale devorar el mundo.
Diga: Bueno, la naturaleza del tiempo es acabar con todo.
Dejémoslo estar.
No es de mi incumbencia.
¡Yo no soy combustible, ni necesito recolectar gasolina!

P.:

¿Puede existir el testigo sin cosas que atestiguar?

Maharaj.:

Siempre hay algo que atestiguar.
Si no una cosa, su ausencia.
El atestiguar es natural y no un problema.
El problema es el excesivo interés, que lleva a la auto-identificación.
Usted toma por real cualquier cosa en la que está embebido.

P.:

¿Es el "yo soy" real o irreal?
¿Es el "yo soy" el testigo?
¿Es el testigo real o irreal?

Maharaj.:

Lo que es puro, sin mezcla, desapegado, es real.
Lo que está manchado, mezclado, lo que es dependiente y transitorio, es irreal.
No se deje engañar por las palabras: una palabra puede transmitir varios significados e incluso contradictorios.
El "yo soy" que persigue lo placentero y huye de lo desagradable, es falso; el "yo soy" que ve el placer y el dolor como inseparables ve correctamente.
El testigo que está enredado en lo que percibe, es la persona; el testigo que permanece a distancia, inamovible e intocado, es el puesto de observación de lo real, el punto en el que la conciencia, inherente en lo inmanifiesto contacta a lo manifiesto.
No puede haber universo sin el testigo, no puede haber testigo sin el universo.

P.:

El tiempo consume el mundo.
¿Quién es el testigo del tiempo?

Maharaj.:

Aquel que está más allá del tiempo: el Innombrable.
Un ascua encendida, movida lo bastante rápido, parece un círculo.
Cuando cesa el movimiento, queda el ascua.
Similarmente, el "yo soy" en movimiento crea el mundo.
El "yo soy" en paz se convierte en lo absoluto.
Es usted como un hombre con una linterna andando a través de una galería.
Sólo puede ver lo que está dentro del haz de luz.
El resto está en la oscuridad.

SER


SER

P.:

¿Qué me hace volver una y otra vez a la India?
No puede ser sólo lo comparativamente barata que es la vida aquí.
Ni el colorido y la variedad de las impresiones.
Debe haber algún factor más importante.

Maharaj.:

También está el aspecto espiritual.
En India la división entre lo externo y lo interno es menor.
Aquí es más fácil expresar lo interno en lo externo.
La integración es más fácil.
La sociedad no es tan opresiva.

P.:

Sí, en occidente todo es tama y rajas.
En India hay más sattva, armonía y equilibrio.

Maharaj.:

¿No puede ir más allá de las gunas?
¿Por qué elegir sattva?
Sea lo que usted es dondequiera que esté y no se preocupe de las gunas.

P.:

No tengo la fuerza.

Maharaj.:

Meramente muestra que ha ganado poco en India.
Lo que usted tiene verdaderamente, no puede perderlo.
Si estuviera bien asentado en sí mismo, el cambio de lugar no le afectaría.

P.:

En India la vida espiritual es fácil.
No así en occidente.
Uno tiene que amoldarse al medio ambiente en mucha mayor medida.

Maharaj.:

¿Por qué no crea su propio ambiente?
El mundo sólo tiene sobre usted tanto poder como usted le dé.
Rebélese.
Vaya más allá de la dualidad, no haga diferencia entre oriente y occidente.

P.:

¿Qué puede hacer uno cuando se encuentra en un medio nada espiritual?

Maharaj.:

No haga nada.
Sea usted mismo.
Apártese.
Mire más allá.

Cuando conoce su verdadero ser, no tiene problemas.
Puede complacer a sus padres o no, puede casarse o no, ganar mucho dinero o no; para usted es igual.
Actúa según las circunstancias, no obstante en íntimo contacto con los hechos, con la realidad de cada situación.

Primero libérese del temor.
Vea que no hay nada que temer.
La valentía es la puerta hacia lo supremo.

La valentía llega por sí misma cuando usted ve que no hay nada que temer.
Cuando camina por una calle abarrotada, sencillamente sobrepasa a la gente.
A algunos los ve, a otros sólo les echa un vistazo, pero usted no se detiene.
El detenerse es lo que crea el embotellamiento.
¡Siga moviéndose!
Desestime los nombres y las formas, no se apegue a ellos; su apego es la atadura.

Ser uno mismo es correcto, es incorrecto no serlo.
Todo lo demás es condicional.
Está usted ansioso por separar lo correcto de lo incorrecto porque necesita una base para la acción.
Siempre anda detrás de hacer una cosa u otra.
Pero la acción personalmente motivada, basada en alguna escala de valores, apuntando a algún resultado, es peor que la inacción, porque sus frutos son siempre amargos.

SER


SER

P.:

¿No es Dios el hacedor de todo?

Maharaj.:

¿Por qué introduce un hacedor externo?
El mundo se recrea fuera de sí mismo.
Es un proceso sin fin, lo transitorio procreando lo transitorio.
El ego de usted es lo que le hace pensar que debe haber un creador.
Crea usted un Dios a su propia imagen, por lúgubre que sea esa imagen.
A través del film de la mente proyecta usted un mundo y también un Dios para darle causa y propósito.
Todo es imaginación: salga de ello.

Este es el misterio de la imaginación, que parece tan real.
Puede usted estar casado o ser célibe, monje o padre de familia; esa no es la cuestión.
¿Es esclavo de su imaginación o no lo es?
Sea cual sea la decisión que usted tome, sea cual sea el trabajo que haga, invariablemente estará basado en la imaginación, en suposiciones pasando por hechos.

P.:

Aquí estoy sentado frente a usted.
¿Qué parte de imaginación hay en ello?

Maharaj.:

Todo.
Incluso el espacio y el tiempo son imaginarios.

P.:

¿Significa que yo no existo?

Maharaj.:

Yo tampoco existo.
Toda existencia es imaginación

P.:

¿El ser es también imaginario?

Maharaj.:

El puro ser, llenándolo todo y más allá de todo, no es existencia, la cual es limitada.
Toda limitación es imaginaria, sólo lo ilimitado es real.

P.:

Cuando me mira a mí, ¿qué ve usted?

Maharaj.:

Le veo imaginando que usted es.

P.:

Hay muchos como yo.
Sin embargo cada uno es diferente.

Maharaj.:

La totalidad de todas las proyecciones es lo que llamamos maha-maya, la Gran Ilusión.

P.:

Pero cuando se mira a sí mismo, ¿qué ve usted?

Maharaj.:

Depende de cómo mire.
Cuando miro a través de la mente, veo innumerables gentes.
Cuando miro más allá de la mente, veo al testigo.
Más allá del testigo está la intensidad infinita del vacío y el silencio.

SER


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P.:

¿Cómo tratar con la gente?

Maharaj.:

¿Por qué hacer planes y para qué?
Tales preguntas muestran ansiedad.
La relación es una cosa viva.
Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo.

Dese cuenta que usted no es el dueño de lo que sucede, no puede controlar el futuro excepto en asuntos puramente técnicos.
La relación humana no puede ser planeada, tan rica y variada es.
Sencillamente sea comprensivo y compasivo, libre de toda mira egoísta.

P.:

Claro que no soy el dueño de lo que sucede, su esclavo más bien.

Maharaj.:

No sea ni el dueño ni el esclavo.
Permanezca a distancia.

P.:

¿Implica eso evitar la acción?

Maharaj.:

No puede evitar la acción.
Sucede, como todo lo demás.

P.:

Sin duda mis acciones las puedo controlar.

Maharaj.:

Inténtelo.
Pronto verá que hace usted lo que debe.

P.:

Puedo actuar de acuerdo a mi voluntad.

Maharaj.:

Usted conoce su voluntad sólo después de haber actuado.

P.:

Recuerdo mis deseos, las elecciones hechas, las decisiones tomadas y realizadas según ello.

Maharaj.:

Entonces lo que deduce es su recuerdo, no usted.

P.:

¿Dónde entro yo?

Maharaj.:

Usted lo hace posible dándole atención.

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P.:

¿No existe el libre albedrío?
¿No soy libre para desear?

Maharaj.:

Oh, no, está usted forzado a desear.
En India, la propia idea del libre albedrío parece tan ridícula, que no hay palabra para ello.
La voluntad es compromiso, fijación, cautiverio.

P.:

Soy libre de elegir mis limitaciones.

Maharaj.:

Debe ser libre primero.
Para ser libre en el mundo debe liberarse del mundo.
Sino, su pasado decide por usted y su futuro.
Está usted atrapado entre lo que ha sucedido y lo que debe suceder.
Llámelo destino o karma, pero nunca libertad.
Primero regrese a su verdadero ser y luego actúe desde el corazón del amor.

P.:

En lo manifestado, ¿cuál es el sello de lo inmanifestado?

Maharaj.:

No lo hay.
En el momento que usted comienza a buscar el sello de lo inmanifestado, lo manifestado se disuelve.
Si trata de comprender lo inmanifestado con la mente, de inmediato va más allá de la mente, lo mismo que cuando remueve el fuego con un palo de madera, quema usted el palo.
Use la mente para investigar lo manifestado.
Sea como el pollo que picotea la cáscara.
Especular sobre la vida fuera de la cáscara le hubiera servido de muy poco, pero picotear la cáscara la rompe desde dentro y libera al pollo.
Similarmente, rompa la mente desde dentro mediante la investigación y revelación de sus contradicciones y absurdos.

P.:

¿De dónde viene el anhelo de romper la cáscara?

Maharaj.:

De lo inmanifestado.

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=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

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=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ

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lunes, 12 de julio de 2021

En la conciencia de Sí, se aprende Sobre uno mismo. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

                                                                            SER


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=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

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=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-


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=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER

-.extracto del 22 de Septiembre de 1971.-
=.en la conciencia de Sí, se aprende Sobre uno mismo.=

SER

Maharaj.:

El Gurú básicamente no tiene deseos.
Ve lo que sucede, pero no siente el impulso de interferir.
No elige, no toma decisiones.
Como puro testigo observa lo que está pasando y permanece inafectado.

La victoria siempre es suya: al final.
Sabe que si los discípulos no aprenden de las palabras del Gurú, aprenderán de sus propios errores.
Interiormente él permanece tranquilo y silencioso.
No tiene el sentido de ser una persona separada.
Todo el universo es suyo, incluyendo a sus discípulos y sus mezquinos planes.
Nada en particular le afecta, o, lo que viene a ser lo mismo, todo el universo le afecta en igual medida.

Pregunta.:

¿No existe la Gracia del Gurú?

Maharaj.:

Su gracia es constante y universal.
No es dada a uno y negada a otro.

P.:

¿Cómo me afecta personalmente?

Maharaj.:

Es por la gracia del Gurú que la mente de usted está buscando la verdad y mediante la gracia la encontrará.
La gracia trabaja imprevisiblemente para llevarlo a la última meta.
Y es para todos.

El Gurú conoce lo último e incansablemente impulsa al discípulo hacia ello.
El discípulo está lleno de obstáculos, que él mismo debe sobrepasar.
El Gurú no está muy interesado en las habilidades de la vida del discípulo.
Es como la gravitación.
El fruto debe caer, cuando ya no hay impedimento.

La meta es mostrada por el Gurú, los obstáculos son descubiertos por el discípulo.
El Gurú no tiene preferencias, pero aquellos que tienen obstáculos que sobrepasar parece que quedan retrasados.

En realidad el discípulo no es distinto del Gurú.
Es el mismo centro no-dimensional de percepción y amor en acción.
Es sólo la imaginación y la auto-identificación con lo imaginado, lo que cerca al discípulo y lo convierte en una persona.
Mientras que por un lado está la gracia, por el otro debe haber dedicación a la tarea.

SER


SER

P.:

Pero la persona no quiere ser eliminada

Maharaj.:

La persona es solamente el resultado de un malentendido.
En realidad, no existe tal cosa.
Los sentimientos, los pensamientos y las acciones corren ante el observador en sucesión sin fin, dejando huellas en el cerebro y creando la ilusión de continuidad.
Un reflejo del observador sobre la mente crea el sentido "yo soy" y la persona adquiere aparentemente una existencia independiente.
En realidad no hay persona, sólo el observador identificándose con el "yo" y lo "mío".
El maestro dice al observador: no eres ésto, no hay nada tuyo en esto, excepto el pequeño punto de "yo soy" que es el puente entre el observador y su sueño.
"Yo soy ésto, yo soy aquello" es un sueño, mientras que el puro "yo soy" lleva el sello de la realidad en él.
Ha probado usted tantas cosas -todo ha quedado en nada.
Sólo el sentido "yo soy" ha persistido incambiable.
Quédese con lo incambiable entre lo cambiante hasta que sea capaz de ir más allá.

P.:

¿Cuándo sucederá?

Maharaj.:

Sucederá tan pronto como elimine los obstáculos.

P.:

¿Qué obstáculos?

Maharaj.:

El deseo de lo falso y el temor a lo verdadero.
Usted, como persona, imagina que el Gurú está personalmente interesado en usted.
En absoluto.
Para él usted es un estorbo y una molestia que hay que eliminar.
Realmente apunta a su eliminación como factor en la consciencia.

P.:

Si yo soy eliminado, ¿qué quedará?

Maharaj.:

Nada quedará, todo quedará.
El sentido de identidad permanecerá pero nunca más la identificación con un cuerpo particular.
El ser-consciencia-amor brillará con todo esplendor.
Nunca es la persona quien se libera, siempre nos liberamos de ella.

Queda un vago recuerdo, como el recuerdo de un sueño o la primera infancia.
Al fin y al cabo, ¿qué hay que recordar?
¿Un flujo de sucesos, principalmente accidentales y sin sentido?
¿Una secuencia de deseos y temores y vanos desatinos?
¿Hay ahí algo digno de recordar?
La persona es sólo una cáscara que lo aprisiona a usted.
Rompa la cáscara.

Rompa las ataduras de la memoria y la auto-identificación y la cáscara se disolverá por sí misma.
Hay un centro que imparte realidad a todo cuanto percibe.
Todo lo que necesita es comprender que usted es la fuente de la realidad, que usted da realidad en lugar de tomarla, que no necesita ni sostén ni confirmación.
Las cosas son como son porque usted las acepta como son.
Deje de aceptarlas y se disolverán.
Todo cuanto piense con deseo o temor aparece ante usted como si fuera real.
Mírelo sin deseo o temor y la cosa pierde sustancia.
El placer y el dolor son momentáneos.
Es más simple y más fácil no hacerles caso que actuar en ellos.

SER


SER

Maharaj.:

La creación está en la propia naturaleza de la consciencia.
La consciencia causa las apariencias.
La realidad está más allá de la consciencia.

La mente encubre la realidad, sin saberlo.
Para conocer la naturaleza de la mente, usted necesita inteligencia, la capacidad de mirar a la mente con una conciencia silenciosa y desapasionada.

P.:

Si mi naturaleza es la consciencia todo-penetrante, ¿cómo pudieron sucederme la ignorancia y la ilusión?

Maharaj.:

Ni la ignorancia ni la ilusión le sucedieron a usted nunca.
Encuentre al ser al que usted achaca la ignorancia y la ilusión y su pregunta quedará contestada.
Habla usted como si conociera el ser y lo viera bajo el poder de la ignorancia y la ilusión.
Pero, de hecho, usted no conoce el ser ni es consciente de la ignorancia.
Hágase consciente por todos los medios posibles; esto le llevará al ser y se dará cuenta de que no hay en él ni ignorancia ni ilusión.
Es como decir: Si existe el sol, ¿cómo puede haber oscuridad?
Del mismo modo que habrá oscuridad bajo las piedras, por fuerte que sea la luz del sol, así habrá ignorancia e ilusión a la sombra de la consciencia "yo-soy-el-cuerpo".

P.:

¿Pero por qué llegó a ser la consciencia corporal?

Maharaj.:

No pregunte "por qué", pregunte "como".
Está en la naturaleza de la imaginación creativa identificarse con sus creaciones.
Usted puede detenerlo en cualquier momento retirándole la atención.
O mediante la investigación.

P.:

¿Viene la creación antes que la investigación?

Maharaj.:

Primero usted crea un mundo, luego el "yo soy" se convierte en una persona, que no es feliz por varias razones.
Sale a la búsqueda de la felicidad y encuentra a un Gurú que le dice: "usted no es una persona, averigüe quién es".
Lo hace y va más allá.

Los deseos y temores han embotado su mente; necesita un frotado.

P.:

¿Cómo puedo aclarar mi mente?

Maharaj.:

Observándola incesantemente.
La inatención oscurece, la atención clarifica.

SER


SER

P.:

¿Dónde están los frutos de la conciencia de sí?

Maharaj.:

Se hace usted más inteligente.
En la conciencia usted aprende.
En la conciencia de sí aprende sobre sí mismo.
Por supuesto, sólo puede aprender lo que usted no es.
Para saber qué es usted, debe ir más allá de la mente.

P.:

¿No está la conciencia más allá de la mente?

Maharaj.:

La conciencia es el punto en el cual la mente alcanza la realidad más allá de sí misma.
En la conciencia usted no busca lo agradable, sino lo verdadero.

Destruya el muro que separa, la idea "yo-soy-el-cuerpo", y lo interno y lo externo se harán uno.

El aferrarse a la vida sensorial es lo que le ata.
Si pudiera experimentar el vacío interior totalmente, la explosión hacia la totalidad estaría cerca.

Todos los cambios en la consciencia son debidos a la idea "yo-soy-el-cuerpo".
Sin ella la mente se vuelve muy estable.
Hay puro ser, libre de experimentar nada en particular.

Mientras usted crea ser un cuerpo, achacará causas a todo.
Yo no digo que las cosas no tengan causas, cada cosa tiene innumerables causas, y es como es porque el mundo es como es.
Cada causa en su ramificación recubre el universo.

Cuando usted realiza que es absolutamente libre para ser lo que considera ser, que usted es lo que parece ser debido a la ignorancia o la indiferencia, entonces es libre para rebelarse y cambiar.
Usted se permite ser lo que no es.
¡Está usted buscando las causas de ser lo que no es!
Es una busca fútil.
No hay otras causas excepto el ignorar su ser real, el cual es perfecto y está más allá de toda causación.
Puesto que de todo cuando sucede, todo el universo es responsable y usted es la fuente del universo.

Cuando usted se infecta con el virus de "yo-soy-el-cuerpo", todo un universo llega a ser.
Pero cuando está harto de él, usted alimenta unas ideas fantasiosas sobre la liberación y sigue líneas de acción totalmente fútiles.
Se concentra, medita, tortura su mente y su cuerpo, hace todo tipo de cosas innecesarias y naturalmente omite lo esencial, que es la eliminación de la persona.

Puede usted ahorrarse toda la preparación e ir directamente a la búsqueda última dentro de sí.
De todos los yogas es el más simple y el más corto.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:
PAZ. PAZ. PAZ.=

SER