SER
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
=.NADA ES TODO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sanz y Torres, S.L.-
-.Madrid.-
-.(2016).-
-.ISBN: 978-84-16466-16-0.-
-.extracto del 19 de diciembre de 1979.-
=.La mente es una herramienta, no un dictador.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sanz y Torres, S.L.-
-.Madrid.-
-.(2016).-
-.ISBN: 978-84-16466-16-0.-
-.extracto del 19 de diciembre de 1979.-
=.La mente es una herramienta, no un dictador.=
SER
Maharaj.:
"Yo soy" es mi verdadero estado, lo Absoluto.
Aunque "yo soy" no está limitado a este cuerpo, indica mi paradero.
Eso continúa hasta el fin del cuerpo.
En mi estado eterno, hay existencia sin la noticia "yo soy".
Pregunta.:
¿Cómo describiría su vida?
Maharaj.:
Está llena de modificaciones mentales y de búsqueda de entretenimiento.
Igual que usted sabe que hay una rata por la presencia de su olor, en este momento está oliendo su propia presencia.
Sin embargo este olor está sujeto al tiempo y va a desaparecer.
Hace cien años, usted no olía su presencia.
Ha comenzado después de eso que llamamos nacimiento.
Lo que ha comenzado, también se detendrá un día, en eso que llamamos muerte.
Antes de oler su presencia, ¿cuáles eran sus deseos y suplicas?
Ahora sus deseos y posesiones no tienen fin.
P.:
¿Cómo se relaciona la mente con el soplo vital?
Maharaj.:
La mente es otro nombre para el soplo vital.
El aire existe en la atmósfera, y se respira inhalando y exhalando.
El soplo vital funciona debido a esto.
Esto resulta en un flujo de pensamientos, a los que llamamos mente.
El ignorante funciona según el flujo de sus pensamientos.
P.:
¿Tiene el jñani mente?
Maharaj.:
La hay pero es muy débil y distante.
De igual modo que a usted no le perturban los pequeños acontecimientos que puedan suceder en Rusia, ningún pensamiento afecta al jñani.
P.:
¿Hace usted caso omiso de la mente?
Maharaj.:
Sus indicaciones se aceptan en asuntos tales como ir al retrete, etc.
La mente de un jñani no tiene nada que decir.
Sólo sirve como una herramienta, no como dictador.
La mente le dicta al ignorante.
Hace un momento vimos a una persona, que estaba sentada aquí tranquilamente, de repente se levantó y se fue.
¿Quién le dijo que se fuera?
P.:
Su mente.
Maharaj.:
El hombre siente que es él quien decide, que es él el hacedor.
Olvida que él, junto con los demás seres vivos, forma parte de los cinco elementos.
La interacción entre los cinco elementos, nutre la tierra finalmente, de la que el hombre forma parte.
El hombre tiene que actuar según el resultado de la interacción entre todos los elementos.
P.:
¿Conoce un gurú esta interacción?
Maharaj.:
Un gurú es el que conoce la acción recta y la acción que se debe evitar.
P.:
Si nuestro ser es la cualidad de la esencia del alimento, no podemos esperar tener ningún control sobre nuestras acciones.
Maharaj.:
Nuestro sentido de ser es como una estación del año, tiene un comienzo y también un fin.
Nuestro ser es importante para nosotros, tomamos todas las precauciones necesarias y trabajamos con regularidad para su mantenimiento.
P.:
¿Qué prácticas espirituales recomienda?
Maharaj.:
Intente vivir al margen de su cuerpo y de su nombre.
Si usted no es el cuerpo ni su nombre, ¿qué es usted?
Aunque usted se considera a sí mismo como un individuo, su conocimiento "yo soy" es el yoga, la unión de los cinco elementos y las tres cualidades.
P.:
¿Por qué me resulta difícil estar sin hacer ninguna actividad física o mental?
Maharaj.:
Porque usted quiere olvidar su eseidad, que es lo que molesta.
En el sueño profundo, usted se siente a gusto debido a que su eseidad está olvidada.
P.:
¿Cómo liberarse de este problema?
Maharaj.:
Conozca su eseidad, es decir, "el porqué y el cómo" de ella.
P.:
¿Cómo conocerla?
Maharaj.:
Medite sobre su eseidad, es decir, sea sin pensamientos y su eseidad le enseñará todos sus secretos.
P.:
La formación de mi cuerpo aconteció sin mi conocimiento y sin mi permiso.
¿Qué puede decir sobre su fin?
Maharaj.:
El fin puede ser con su conocimiento, no obstante será de nuevo sin su consentimiento.
SER
SER
P.:
¿Qué es el amor de sí mismo?
Maharaj.:
Lo que nace es el amor de sí mismo.
Usted quiere vivir a toda costa.
Usted quiere existir.
El amor de sí mismo es su principal capital.
P.:
¿Tiene un jñani amor de sí mismo?
Maharaj.:
Un jñani es aquel que conoce el origen del amor de sí mismo.
Él no tiene amor de sí mismo.
La ignorancia mantiene el amor de sí mismo.
El ignorante sufre muchísimo debido al amor de sí mismo.
Todas nuestras actividades incluyendo el yoga, la meditación y las austeridades para la realización del Sí mismo son debidas al amor de sí mismo.
Maya es amor de sí mismo.
Mientras usted ame vivir, no podrá deshacerse de maya.
Usted no es el director del espectáculo de su vida, tan sólo un actor desvalido.
P.:
¿Cómo deshacerse de la ignorancia?
Maharaj.:
Usted no puede eliminarla mediante el esfuerzo.
Se va cuando usted conoce su causa.
P.:
¿Por qué sólo unos pocos se interesan en el autoconocimiento?
Maharaj.:
El impulso debe venir desde dentro.
Cuando las gentes se dan cuenta de que sus logros materiales no les pueden aportar mucho, su búsqueda espiritual comienza.
La futilidad de las riquezas no puede llegar a los pobres.
Debido a ello los hindúes tienen que recorrer un largo camino para volver a la espiritualidad.
Un número considerable de los que acuden aquí vienen por sus problemas mundanos.
P.:
¿Cómo deshacerse de esta identidad corporal?
Maharaj.:
Usted debe recordar el hecho de que usted es infinito e ilimitado.
Debido al aprendizaje y al hábito, usted se ha imaginado a sí mismo como limitado al cuerpo.
Su alguien imaginario está preocupado por los problemas.
En el caso de un jñani no hay nadie que sufra.
P.:
Estas charlas ininterrumpidas deben ser extenuantes para Maharaj.
Maharaj.:
Este cadáver (mi cuerpo) está consumiéndose las veinticuatro horas.
Los médicos me han aconsejado que deje de hablar y que tome medicamentos.
¿Pero qué saben ellos?
Para mí, el remedio es peor que la enfermedad.
No hay dolor, sólo debilidad.
No tengo energía ni para incorporarme; sin embargo tan pronto como me encuentro delante de usted, comienzo a hablar.
P.:
Nuestra sensación de ser es tan minúscula, no obstante contiene la vastedad del espacio.
Maharaj.:
Cuando Krishna dijo, "Yo soy todo", él quiso decir que su "yosoidad" es todo.
Esto mismo es la experiencia de todo el mundo.
Incluso cuando Krishna era muy joven, muchos yoguis y mahatmas le visitaron buscando su consejo y bendiciones.
P.:
Las encarnaciones como Rama y Krishna hicieron mucho por el mundo.
Maharaj.:
Sin embargo, ¿cuánto duraron sus reformas?
¿Pudieron ellos o algún otro detener los ciclos de la creación, el mantenimiento y la destrucción?
¿Pudieron controlar a los cinco elementos?
P.:
Nosotros vemos cadáveres.
Entonces, ¿cómo puede decir que no existe la muerte?
Maharaj.:
Todos los cuerpos están hechos de los cinco elementos, y están vivos debido a la consciencia.
Cuando la consciencia se separa, no hay vida en los cuerpos.
La consciencia no muere, sólo se separa de los cuerpos.
Sin la consciencia, los cuerpos estaría muertos.
Entonces, ¿quién es el que muere aquí?
La consciencia sirve como instrumento, mediante el cual la presenciación le acontece al Absoluto.
Sin la consciencia, el Absoluto no puede presenciar nada.
El Absoluto primero presencia la consciencia cuando ella existe y después presencia su contenido.
Si a la consciencia se le llama Brahman, su presenciador es Parabrahman.
Su eseidad está sujeta al tiempo.
Tiene un comienzo y tendrá también un fin.
Para el Absoluto y también para la consciencia, no existe ni ir ni venir.
La consciencia aparece y finalmente, abandona el cuerpo.
La presenciación le acontece al Absoluto y deja de acontecer cuando la consciencia abandona el cuerpo.
P.:
¿De qué sirve todo mi conocimiento espiritual?
Maharaj.:
Todo el conocimiento no sirve de nada si usted no sabe "el porqué y el cómo" de la transición desde el estado de no conocimiento al estado de conocimiento.
Cuando un avión aterriza en la India, usted sabe la hora de llegada.
Similarmente, ¿cuál fue la hora de su llegada a esta vida?
P.:
Es la hora y fecha de mi nacimiento.
Maharaj.:
No.
Es la hora de su concepción.
Esa es la hora real de llegada y no la hora del parto.
¿Sabe usted desde dónde llegó?
P.:
No.
Ocurrió sin mi conocimiento.
Maharaj.:
Su estado fue el mismo antes de la concepción, durante la concepción y también fue el mismo más o menos tres años después de la concepción.
Usted vino a saber de su llegada tres o cinco años después del parto.
En la concepción, su presencia estaba latente.
El niño comienza a conocer su presencia después de que empieza a reconocer a su madre.
P.:
¿Puede el fuego quemar esta consciencia?
Maharaj.:
No.
Sólo puede quemar al cuerpo.
La consciencia se separa del cuerpo.
El Sí mismo es indestructible e inmortal.
El autoconocimiento es conocer su estado antes de la concepción.
P.:
¿Cuál es nuestra verdadera identidad?
Maharaj.:
Es esa que no cambia con el tiempo.
Todas nuestras identidades han cambiado con el tiempo.
¿No es algo inútil todo el conocimiento sobre nosotros mismos?
P.:
Todos nuestros recuerdos son fotográficos.
Cualquier escena pasada de nuestra vida, cuando la rememoramos, aparece delante de nosotros con la forma de una fotografía.
Maharaj.:
¿Ha tirado usted esas fotos?
Ellas acontecen automáticamente.
Todas nuestras actividades se llevan a cabo sin problemas, debido a estas fotografías.
Usted puede reconocer a las personas y lugares que visitó con antelación.
SER
SER
P.:
¿Para qué sirve el canto del mantra-gurú?
Maharaj.:
Para una purificación total incluyendo los cincos pranas (soplos vitales).
Aunque el soplo vital es sólo uno, esta subdividido en cinco pranas, según sus funciones.
El buscador puro realiza el Sí mismo.
P.:
¿Por qué hay un número pequeño de buscadores serios?
Maharaj.:
Sólo unos pocos tienen esa urgente necesidad interior.
No se puede desarrollar externamente.
El que recibe la gracia divina del Sí mismo, encuentra al sadgurú de uno.
Primero está la gracia del Sí mismo (atmakrupa), y entonces está la gracia del gurú (gurukrupa) y finalmente la realización del Sí mismo.
P.:
¿Es el atman (el Sí mismo) uno o es muchos bajo diferentes formas?
Maharaj.:
El atman es sólo uno, sin embargo se expresa como "yo soy" bajo diferentes formas.
Todos los cincos elementos se unen en este sentido de ser que aparece.
Para la realización del Sí mismo uno debe abrazar a "yo soy" por sí mismo, es decir, permanecer sin pensamientos.
A eso se le llama meditación.
Olvido del mundo.
Aférrese a su alma, es decir a su "yo soy".
P.:
Todo el mundo parece tener un atma separado.
Maharaj.:
El mismo lago abastece de agua a todas las gentes de Mumbai.
El agua es una, sin embargo cuando llega a las múltiples viviendas, todo el mundo dice que es su agua.
P.:
¿Cómo describiría en pocas palabras la verdad y lo que no lo es?
Maharaj.:
Lo que no puede conocer es la verdad, y eso que puede conocer, eso que siempre está cambiando, eso es lo falso.
P.:
Nacer es sufrir, ¿podemos permanecer sin nacimiento?.
Maharaj.:
Usted no puede detener eso que acontece sin su conocimiento.
P.:
Al menos, Dios debería detenerlo.
Maharaj.:
Todas las formas de vida, incluyendo las de Rama y Krishna, son los productos de nisarga (la naturaleza).
Dios no ha creado este universo.
Una forma de vida es el alimento de otra forma de vida.
¿No es eso una crueldad?
Incluso hacemos lo que podemos para detener esa crueldad.
¿Es Dios tan cruel cómo para hacer todo esto?
Un creador tal debe ser, o bien un demonio, o bien un idiota.
Hay tanta destrucción debido a los desastres naturales.
Si Dios hubiera creado este universo, se habría molestado en controlar a los cinco elementos.
Puesto que no hay un creador, los elementos son libres de actuar, sin control ninguno.
P.:
Si no es Dios, por lo menos Brahman o Parabrahman debería hacer algo.
Maharaj.:
Sólo se ponen todos esos nombres para que haya una mejor comprensión.
No hay formas que se correspondan con esos nombres.
La creación de todas las formas de vida es como cocinar una tortita en una sartén caliente.
Sus destinos serán según la cualidad de la esencia de alimento (sattva) en el momento de la creación.
Uno devendrá un vagabundo y otro un rey, según la cualidad.
Un jñani es aquel que no puede ser descrito con palabras y que es más allá del espacio.
Él no tiene ni nombre ni forma.
P.:
La aparición de "yo saboreo" es el nacimiento y su desaparición es la muerte.
¿A dónde va el sabor tras la muerte?
Maharaj.:
¿A dónde va la llama del mechero cuando se extingue?
Desaparece donde apareció.
No hay ni ir ni venir.
El cielo y el infierno son ideas concebidas por el sabio para hacer que las gentes se comporten rectamente.
SER
SER
P.:
¿Cómo puedo estar seguro de que Dios existe?
Maharaj.:
¿Tiene usted alguna duda de su existencia?
P.:
No.
Maharaj.:
Usted sabe que usted es debido a su consciencia.
Le digo que su consciencia es Dios.
Dudar de su existencia es dudar de la suya propia.
Su consciencia contiene la totalidad del mundo.
Se encontrará con muchos que dicen que Krishna es su alma.
Yo le digo que yo soy el alma de Krishna.
P.:
¿Y eso cómo se sabe?
Maharaj.:
Usted debe descubrir su naturaleza eterna.
Entonces, sabe que usted no existe, ni Dios tampoco.
En mi caso ha ocurrido así.
Primero Ishwara murió y entonces... (Maharaj se señala con su dedo a sí mismo).
Usted sabe cualquier cosa que Dios sabe y Dios sabe cualquier cosa que usted sabe.
Cuando todo mi conocimiento desaparece, Dios también se queda en blanco.
P.:
Muchos se interesan en Dios.
Maharaj.:
Eso se debe a la incertidumbre de la vida y el miedo.
Cuando usted comprende realmente las cualidades de sattva, rajas y tamas, todos sus miedos desaparecen.
Su "yo soy" es el resultado de estas tres.
Ellas no tienen muerte, así que, ¿cómo puede usted morir?
A no saber que "usted es", no se le puede llamar muerte.
Sucede en el sueño profundo también.
¿Está usted muerto?
P.:
¿Debido a que yo no soy este cuerpo?
Maharaj.:
Este cuerpo, que está compuesto de los cinco elementos, es parte del universo.
Cuando usted no es los cinco elementos, ¿cómo puede ser usted el cuerpo?
Este cuerpo trae consigo la noticia de que usted existe.
Usted no puede ser esa noticia.
P.:
A veces estamos felices o infelices debido a los otros.
Maharaj.:
La existencia de los demás depende de usted.
Hace cien años, cuando usted no era, todo estaba ausente.
En el sueño profundo todo desaparece también.
Todo eso, que depende de usted, no debería darle la felicidad o infelicidad.
Su existencia no depende de los demás.
P.:
¿Tiene usted muerte?
Maharaj.:
¿He permanecido yo sin muerte?
Habiendo muerto, estoy vivo.
Veo a todo el mundo como mí mismo -puro y completo.
Sin embargo ellos se aferran a sus creencias y sufrimiento.
¿Qué puedo hacer yo?
¿Cómo veo a cualquiera?
Le veo tal como era antes de la concepción.
Sin embargo, todo el mundo se considera a sí mismo según sus propios conceptos.
Uno sufre de acuerdo a ellos.
Lo eterno no necesita ninguna medicina para ser ni para sobrevivir
P.:
La felicidad o la infelicidad son sólo después del nacimiento.
Maharaj.:
El nacimiento significa la aparición de los tres estados de vigilia, de sueño y la cognitividad; y la conducta se debe a las tres cualidades de sattva, rajas y tamas.
¿Dónde está usted en todo esto?
Usted se imagina a sí mismo estando ahí y sufriendo.
La felicidad o la infelicidad son sólo una imaginación de lo ilusorio.
Todas las acciones de uno sirven para proporcionar alivio del dolor.
Uno llora, grita o abusa de los demás con rabia.
Todas estas acciones ayudan a calmar la mente.
P.:
Incluso se pueden imaginar las enfermedades.
Maharaj.:
Muchas veces las gentes vienen a mí con achaques físicos.
Yo les digo, "no hay nada malo en usted.
Olvídelo.
No le va a pasar nada".
Y estas gentes se curan sin medicinas.
Es la curación por la fe.
Maharaj.:
(A un visitante nuevo): Usted está seguro de que "usted es".
¿De qué depende esta confianza?
P.:
Ha quedado muy claro mediante sus charlas.
Maharaj.:
Si usted lo sabe de verdad, deviene inmortal.
Examinemos una lámpara de aceite.
Sattva sería la luz, en la que todas las actividades acontecen debido a rajas.
Y el hollín en el cristal de la lámpara sería tamas.
(Página: 112-123)
SER
SER
SER
SER
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
