¡A quién le importa!. Ramesh Balsekar. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

SER

SER

.Sri Ramesh S. Balsekar.

SER

.en la casa de Ramesh, organismo cuerpo-mente Carmen habla con el.

Carmen.:

Ramesh, no entiendo cómo usted puede decir : "¡A quién le importa!".

Eso me está molestando.

Hay tanto sufrimiento y personas a las que no les importa lo que le sucede al prójimo.

Hay momentos en los cuales llego al punto de que ya no aguanto más, y entonces usted me dice : "¡A quién le importa!".

Ramesh.:

¡Espera un momento!

No entiendes el contexto dentro del cual se dice : "¡A quién le importa!".

El contexto se refiere específicamente al supuesto buscador(a) que piensa que está realizando la búsqueda, la búsqueda de Dios, de la iluminación,o de lo que sea.

"¡A quién le importa!" no se trata de la vida en el mundo de lo fenoménico.

"¡A quién le importa!" significa : no importa el que Dios me esté llevando por el camino veloz o lentamente, ¡A quién le importa!. 
Eso es el problema de Él.

Esta actitud no tiene nada que ver con la vida cotidiana.

¿Hasta qué punto se aplican las palabras "¡A quién le importa!" a la vida en general?

Un ejemplo es el de dos personas : una se preocupa mucho, a la otra no le importa nada.

A la persona preocupada no le van a dejar de importar las otras personas, aunque se le diga que deben dejar de importarle.

Y a la persona a quien no le importan los demás, aunque le digas que deben importarle, no le van a importar.

¿Por qué?

Porque cada organismo cuerpo-mente tiene una naturaleza específica, no una naturaleza que "él" haya adquirido, sino una naturaleza que viene con ese organismo cuerpo-mente.

Un organismo cuerpo-mente ha sido creado con una gran sensibilidad donde el preocuparse por las demás personas es parte de su naturaleza.

Si otro organismo cuerpo-mente ha sido creado por la misma Fuente, por el mismo Dios, con una sensibilidad mucho menor, entonces su naturaleza será preocuparse mucho menos, y esa actitud nunca ha estado bajo su control.

La manera en que uno está programado, las características propias -sensible o insensible- no están bajo el control de nadie.

No estoy sugiriendo que la actitud en la vida cotidiana sea de : "¡A quién le importa!".

Más bien, estas palabras se refieren a la actitud del buscador respecto al progreso espiritual.

(Your Head In The Tiger´s Mouth  336-337)

SER

SER

SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ
OM

-.SER.-

La vida se vuelve más simple, no más fácil. Ramesh Balsekar. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

SER

SER

.-Sri Ramesh S. Balsekar-.

SER

==EL EFECTO DE LA ENSEÑANZA EN LA VIDA COTIDIANA==

Ramesh.:

¿De qué manera ha influido la comprensión en tu vida cotidiana?

Si una enseñanza no influye en tu vida cotidiana de una manera beneficiosa, esa enseñanza es inútil.

=LA VIDA SE VUELVE MÁS SIMPLE, NO MÁS FÁCIL=

Ramesh.:

¿Crees que la vida va a volverse más fácil gracias a esta comprensión, más fácil en el sentido de que habrá menos dificultades?

Michael.:

Puede que así suceda.

Realmente no importa.

Ramesh.:

Sí, pero si se volviera más fácil, no sería gracias a la enseñanza.

¿Entiendes eso?

Michael.:

Sí.

Ramesh.:

Tú no sabes si se va a volver más fácil.

Pero si lo hiciera, y tanto tú como yo esperamos que así sea, no tendría nada que ver con la enseñanza.

Michael.:

Correcto.

Ramesh.:

Habría ocurrido tanto si vinieras aquí como si no vinieras.

Sin embrago, la vida sí se vuelve más simple.

La vida no va a volverse más fácil, la vida va a ser tan dura como solía ser o tan fácil como solía ser, pero sí se vuelve más simple.

¿No es así?

¿Dirías tú eso?

Michael.:

Absolutamente.

Ramesh.:

¿Y por qué la vida sería más simple, Michael?

¿De qué manera se simplificaría la vida?

Porque uno se involucra menos.

Michael.:

Exacto.

Ramesh.:

¿No es así?

Michael.:

Hubo un momento en que comprendí claramente que era imposible para mí tener una perspectiva general de toda la creación.

Sólo el creador puede tener esa perspectiva.

Ramesh.:

Eso es correcto.

Michael.:

Así que mejor le dejo el timón a Él.

SER

SER

SER

Ramesh.:

Nuevamente, eso es correcto.

Lo que significa que Michael se involucra cada vez menos en lo que está sucediendo.

¿No es así?

Michael.:

Absolutamente.

Ramesh.:

Lo que quiere decir Michael acepta la vida tal como sucede.

Michael acepta Lo-Que-Es en cada momento tal y como es, sin querer cambiarlo.

Eso es correcto, ¿no es así?

Michael.:

Eso es correcto.

Ramesh.:

Así que la vida se simplifica porque uno se involucra menos.

Uno se involucra menos porque hay una aceptación mayor de Lo-Que-Es.

Realmente simple, ¿no es así?

Entonces, ¿por qué crees que la gente lo encuentra tan complicado?

Si esto es tan simple, ¿por qué crees que...?

Michael.:

Mientras perdure la creencia de que hay que hacer las cosas, siempre tendrá que ser así.

Ramesh.:

Corecto.

Michael.:

Y eso puede cambiarse, únicamente con la gracia.

Ramesh.:

Otra vez, sí.

Así que básicamente todo el problema es el sentido personal de ser el hacedor, que es lo que se quiere decir realmente con la palabra "ego", aunque a éste se le dan varias definiciones.

Sin embrago, lo que se quiere decir realmente con "ego" es el sentido personal de ser el hacedor.

Alguien me llamó desde Madrás y me preguntó : 

"¿Estoy en lo correcto si digo que usted dice que todos somos marionetas?".

Y yo le respondí :

"Sí, y un hombre muy sabio llamado Rumi está de acuerdo con que todos somos marionetas".

Entonces, me dijo :

"¿Por qué es tan difícil para mí aceptar que todos somos marionetas?".

¿Qué opinas tú Michael?

Michael.:

Nuevamente, se trata del sentido personal de ser el  hacedor.

Ramesh.:

Sí.

El posible pensar en términos de que todas las personas son marionetas, pero es difícil para "mí" imaginar que yo soy una de ellas.

Y el sentido de ser el hacedor viene con el sentido del libre albedrío, ¿no es así?

A las personas les es difícil aceptar que son marionetas principalmente porque no están preparadas para aceptar que no hay libre albedrío. 

(¡A quién le importa! 155-157)

SER

En el día a día tu decides lo que tu quieras, pero nunca tienes el control de los resultados de lo que decidas.

SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ

.OM.

=.SER.=

¿Porque le temes a tu ego?. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

SER

SER

Reflexión espiritual :

Parece ser que el aspirante espiritual tiene en su mente un enemigo astuto y despiadado llamado Ego.

Y digo "parece" porque aunque se comporte como enemigo, es en realidad un instrumento impresionante.

De no ser así, ¿como es que el Padre nos sometería a nacer con semejante cáncer en nuestra mente humana, si no tuviese por fin algo mucho mas supremo?

Puedo decirte muchas cosas  que son reales también, y que si no sabes comprenderlas, te infundirán aun mas temor a este bribón.

Por ejemplo :

-. El ego se disfraza de miles de maneras, aun de monje puritano, para lograr confundirte.

-. Es un hábil mercader con el que crees haber obtenido un precio justo y siempre quedas endeudado y en la futura ruina.

-. Cuando estés actuando el drama cósmico de la vida terrena, siempre se sentara en el sillón de Director para darte letra y decirte como debes actuar.

-. Te aplaudirá o te victimizará para halagarte o hacerte sentir lastima de ti mismo.

-. Gritará tan alto o cantará canciones tan hermosas, que no te dejara escuchar la Voz que habla en tu Silencio.

-. Es una fiera que despiadadamente comerá tu mente, dejando sobras por todos lados.

-. Será la barrera mas poderosa y resistente que te separe de Dios...

Miles de observaciones mas podrían hacerse sobre este animal que acecha entre los matorrales de tu cabeza, pero ninguna sería mas real, y jamas verdadera.

Aun así, y desde mi pequeñez e ignorancia, he aprendido a ver en este pillo un gran aliado, aun mas allá de su propia voluntad.

Gracias a el, y si tu norte esta fijo en el Padre, no puedes olvidar cuan insignificante, mezquino, especulador, necio e ignorante eres en el aquí y ahora.

Si el no existiese, tu no serias tu, sino una forma transcendida o por trascender, no manifestada, y en otro plano y planeta.

Es decir que si tu eres fulanito, LO ERES solo por el ego. De otro modo, solo serías EL SER.

Y tu me dirás : ¡que espléndido seria eso! sin ego, sin el escollo mayor, ¡ya estaría purificado!.

Pero eso es irreal. TIENES EGO. Acéptalo, asúmelo, compréndelo y reacciona.

¡Que oportunidad maravillosa y única nos ha dado el que Crea!.

¿No es acaso hasta el ser mas Alto, quien logra cumplir su meta gracias a la trascendencia del ego?.

¡Piensa en la historia de Jesús o del mismo Buda!

¿Quien de ellos no debió trascender eso que aparecía como tentaciones?

El ego se les aparecía, los tentaba, los invitaba a cesar su acción si se postraban ante el o si creían que ya habían alcanzado el grado máximo y no había mas nada que hacer.

¿Te das cuenta? ¡Aun ellos necesitaron este escalón para ir mas alto aun!

No pienses entonces en el ego como un enemigo. Estarás errando, le estarás otorgando un atributo mas, y a el le encantan esas idioteces.

Le gusta ser el alumno del maestro, el noble, el moral, el fiel, el amoroso, el creyente, el inteligente, el pequeño, el grande...

Todo atributo le sienta bien

Obsérvalo, contémplalo, y sabiendo QUE TU NO ERES EL, sepárate de él, y fúndete en la nada absoluta.

Recuerda que la gota teme antes de entrar en el Océano infinito, pues perderá la forma. Esto es la ilusión. No hay diferencia entre el océano y la gota. Todas sus moléculas son iguales. Pero la gota no quiere perderse en la no forma.

Medita en ello

A tus pies con amor
(miportalespiritual.com / 04-02-2009)

SER

SER

SER

El Señor que todo lo controla es el que determina el sino de las almas según su destino,

todo aquello que esté destinado a no suceder, no sucederá, por mucho que uno lo intente,

todo aquello que esté destinado a suceder sucederá por mucho que uno intente evitarlo,

esto es así, por lo tanto la mejor opción es permanecer en Silencio.

(Bagavan Sri Ramana Maharshi)

SER

SER

SER

Lo más compasivo que una persona puede hacer por otra es enseñarle que no hay nadie sufriendo.

Los acontecimientos suceden, los actos se llevan a cabo, las consecuencias se producen, pero no hay ningún hacedor individual de ningún acto.

El sufrimiento existe por sí solo, pero no el que sufre;
la acción existe, pero no el hacedor;
la iluminación existe, pero no el que la busca;
 el camino existe, pero no el que avanza por él.

SER

¡APRENDER A NO IDENTIFICARSE CON LA MENTE!

SER

SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM

-.SER.-

El último paso antes de la iluminación. Ramesh Balsekar. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

SER

SER

.Sri Ramesh S. Balsekar.

SER

=.- iluminación : Acontecimiento espontáneo e impersonal al final del proceso de búsqueda, en el cual hay una comprensión total, espontánea e intuitiva en el corazón de que no existe el hacedor y de que nunca han existido ni el hacedor ni el buscador.
El ego, el "yo" es completamente aniquilado.

=.- ego : El sentido personal de ser el hacedor; la Consciencia-en-acción asumiendo la identificación como "hacedor", o mente pensante, con un nombre y una forma (cuerpo) separados;  aquel que utiliza la palabra ego debe saber que el significado principal es la creencia equivocada de ser un "hacedor", ya que un sabio continúa teniendo un nombre y una forma (cuerpo), un organismo cuerpo-mente, pero sin un sentido personal de ser el "hacedor".

SER

En la casa de Ramesh :
Cuerpo-mente Ramesh habla/escucha con el cuerpo-mente Manfred, Stan, Yoganand, Robert, Narayani y Vasant.

-.EL ÚLTIMO PASO ANTES DE LA ILUMINACIÓN.-

Ramesh.:
¿Qué es lo que no estaba claro antes, Manfred, y que ahora lo está?

Manfred.:
Cuando estuve aquí el año pasado había un deseo de lograr la iluminación, de que si venía a verlo a usted me podía dar la iluminación.

Ramesh.:
En otras palabras, viniste esperando que yo le diera la iluminación a Manfred.

Manfred.:
Exacto.
Y luego, después de escucharlo durante diez días, pensé : ¿qué está pasando aquí?

Ramesh.:
¿Así que el año pasado viniste esperando que "yo" como individuo te diera la iluminación a "ti" como individuo?

Manfred.:
No "usted" como individuo, sino usted como sabio, además de esta energía, todo esto me daría la iluminación.

Ramesh.:
Así que Manfred el individuo vino a ver a otro individuo con poderes para que le diera a Manfred la iluminación.

Manfred.:
Ésa era mi idea, sí.

Ramesh.:
Y entonces te encontraste con que este condenado sabio sólo era otro individuo cualquiera que no le podía dar nada a nadie.

Manfred.:
Eso estaba totalmente claro.

Ramesh.:
Ahora, ¿esto ocasionó un sentimiento de libertad?

Manfred.:
Quizá. Sí. La experiencia de libertad la tuve también después de estar en Lucknow (ciudad famosa por sus ashrams, comunidades espirituales) : el sadhana se detuvo, la meditación se detuvo, el grupo se detuvo. Puna (ciudad donde se encuentra el ashram de Osho) se detuvo.

Ramesh.:
Sin embargo, como tú acabas de decir, Manfred aún estaba buscando la iluminación.

Manfred.:
¡Sí, por supuesto!
Por eso la existencia me trajo hasta aquí para ver este deseo.
Yo no sabía que este deseo aún estaba aquí.
Yo pensé : "Iré a la India nuevamente a pasar el invierno y me detendré a visitar a Ramesh".
Y después de unos días aquí el deseo volvió a surgir.

Ramesh.:
¿Así que has comprendido la enseñanza básica que ocurre aquí?

Manfred.:
Sí.

Ramesh.:
Y esta comprensión, ¿qué ha logrado para Manfred?
¿Esta comprensión de que Manfred no puede lograr la iluminación?

Manfred.:
Mucha más libertad.
Ha desaparecido la búsqueda individual.
La vida es mucho más simple.
El sufrimiento ha desaparecido.

Ramesh.:
Sí. Sabes, los demás que están aquí presentes escuchando están impresionados cuando dices :
"El sufrimiento ha desaparecido", en lugar de que sea yo el que diga : "Tu sufrimiento desaparecerá".
Entonces, ¿dirías que el sufrimiento estaba en la búsqueda realizada por Manfred?

Manfred.:
El buscador era el sufrimiento.
Manfred como buscador era el sufrimiento.
Y ahora la búsqueda sencillamente ocurre, espontáneamente.

Ramesh.:
En otras palabras, estás diciendo que ahora ya no hay un buscador.

Manfred.:
Pienso que sí.

Ramesh.:
Así que ya no hay un Manfred como buscador.
Si la búsqueda continúa, que continúe.

Manfred.:
¡Sí!

Ramesh.:
A Manfred no le preocupa.

Manfred.:
Sí.

Ramesh.:
Sí. Pero tienes razón.
Manfred como buscador no tiene que hacer nada.
Esto sucede únicamente cuando Manfred llega a captar indudable e incondicionalmente que Manfred no es el hacedor.
¿No es así?
Eso tiene que venir primero por experiencia propia.

(Hablando con otra persona)

Este es el punto, Stan.
Stan existe porque Stan hace.
Así que, cuando Stan llega a la conclusión de que Stan no hace nada, entonces Stan no existe.
Stan existe porque Stan actúa.
Y, cuando llegas a la conclusión basada en tu propia experiencia, de que Stan no actúa, entonces, ¿cómo puede existir Stan?
¿Lo ves? Stan no existe, pero existe el cuerpo-mente.
Y las acciones que sucedían antes a través del cuerpo mente seguirán sucediendo, estrictamente de acuerdo con la voluntad de Dios y el destino de este organismo cuerpo-mente.
Esto es realmente simple, ¿no es así?
Por eso Ramana Maharshi decía que la autorrealización es la cosa más simple.
Y yo estoy diciendo : "Todo lo que tienes que hacer es averiguar, por experiencia propia, si Stan es el hacedor".

SER

SER

SER

Yoganand.:
Ramesh, usted acaba de decir que todo lo que hay que hacer es averiguar por experiencia propia que uno no es el hacedor.

Ramesh.:
Espera un segundo, la comprensión más profunda es que incluso eso está fuera de tu control.
Ésa es toda la base : nada sucede, a menos que sea la voluntad de Dios.

Yoganand.:
No hay nada que yo pueda hacer.
Nada.

Ramesh.:
Éste es el único punto relevante.
Yoganand no actúa por consiguiente Yoganand no existe.
Éste es el único punto relevante.
Si Yoganand no actúa, el intelecto se pregunta : ¿Quién actúa?".
Luego, la respuesta : "Dios actúa" es solamente una concesión, una pacificación, algo que se le da al intelecto.
Pero es irrelevante.
Esta respuesta conceptual es irrelevante.
Entiende, ¿qué es la autorrealización?
La autorrealización es la aniquilación de Yoganand como hacedor.
Cuando eso sucede, el resto ya no importa.

Yoganand.:
Tengo la imagen de un perro persiguiendo su cola.
Y cuando obtenga la realización, veo al perro parar la persecución de su cola.
En algún punto deja de perseguirla.

Ramesh.:
No, no.
El perro no existe.
El perro persiguiendo su cola desaparece porque es simplemente una creación del intelecto.
Es una imagen creada por la mente, así que el perro desaparece.

SER

SER

SER

(Hablando con otra persona)

Todo ocurre, sencillamente Robert no es el hacedor, ése es el único punto relevante.
Si Robert no es el hacedor, entonces Robert no existe.
¿Qué existe?
Únicamente un organismo cuerpo-mente programado que existe bajo la voluntad de la Fuente.
La Fuente crea organismos cuerpo-mente.
La Fuente crea acciones.
Y la totalidad de las acciones a través de la totalidad de la manifestación es Lo-Que-Es, Ahora, esta creación aparente que es lila, la obra de teatro Divina.
El único punto relevante es que Robert no actúa.
Ése es el único punto relevante.
Si hay una aceptación total e incondicional de que Robert no actúa  entonces eso quiere decir simultáneamente que Robert no existe, luego, lo que existe es sólo la Fuente haciendo lo que sea que Ella desea hacer, y no hay ningún Robert a quien le interese lo que está sucediendo.


SER

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SER

Así que si hay alguien pensando que "él" ha logrado el entendimiento total, entonces ese entendimiento no es total.
El entendimiento total es el tipo de entendimiento en el cual no hay un entendedor o "comprendedor" individual.
La comprensión que "uno" puede tener -que uno no es el hacedor- es la aceptación por parte del intelecto de que lo que ha dicho Ramesh, lo que ha sido escuchado, es lógico; no hay ninguna objeción lógica al respecto.
Es aquí donde el intelecto dice : "Yo acepto".
Pero cuando sucede por experiencia propia, entonces el intelecto se colapsa, el individuo es aniquilado.
El individuo ya no está allí para observar.
Lo que sucede entonces es el presenciar de manera impersonal todo lo que está ocurriendo a través del organismo cuerpo-mente.
Lo importante que hay que comprender es que no hay "nadie" que exista como el ente que presencia.
Sólo hay un presenciar impersonal.

SER

SER

SER



¿Hay algún paso justo antes de la iluminación o la autorrealización?
Sí.
Ese paso consiste en que al individuo ya no le importa si sucede o no la iluminación.
Ése es el penúltimo paso antes de que suceda la comprensión final.
No hay "nadie" a  quien le importe.
No importa.
Un pensamiento surgirá : "¿Alguna vez vendrá la iluminación a este organismo cuerpo-mente?".
E inmediatamente : "¡A quién le importa!".
¿Lo ves? Así que no importa.
¡No hay "nadie" a quien le importe!

SER

SER

SER

Narayani.:
Cuando me doy cuenta de que la iluminación no tiene nada que ver conmigo... Bueno, yo estaba sentada aquí y simplemente pensaba que no tiene nada que ver conmigo.
Sin embargo, aún estoy buscando.
Ya no estoy buscando la iluminación.
Sin embargo, no sé lo que estoy buscando aún.

Ramesh.:
¿Confundida?

Narayani.:
No podría decir si me hace más libre o más feliz.
Sí, estoy confundida ahora.

Ramesh.:
Verás, la confusión todavía es el ego, ¿no es así?

Narayani.:
Claro.
Nunca pensé que perdería el interés por la iluminación y aún tendría el ego.

Ramesh.:
¿Por qué?
Porque era el ego quien quería la iluminación como un objeto.
Así que Narayani quería la iluminación como un objeto que le diera...

Narayani.:
Y entonces comprendí que la iluminación no es un objeto...

Ramesh.:
No hay nada a que asirse, porque el "asirse" necesita de Narayani, y la iluminación significa la aniquilación de Narayani.
Por eso repito una y otra vez que si pudieras, y no puedes, elijas el millón de dólares, ya que cuando lo obtengas aún habrá una Narayani que lo disfrute.
Pero si ocurre la iluminación, no habrá ninguna Narayani que disfrute de la iluminación.

Narayani.:
Lo que pasa es que me he dado cuenta de que la iluminación no es un objeto, y surge esta confusión.
Surge un poco de culpa de que yo sea tan afortunada en cierta forma, pero me siento confundida.
Todo se está poniendo más oscuro, no se está poniendo...

Ramesh.:
El punto que hay que entender aquí es que esta reacción que estás sufriendo en este momento es el ego que está siendo perturbado.
El ego sabe si este proceso continúa, ya no habrá ego.
El ego se está resistiendo.
El ego no cede el paso fácilmente.
El ego se resiste.
Hasta qué punto se resiste el ego es la voluntad de Dios y el destino de este organismo cuerpo-mente.
Entonces, ¿qué hace Narayani cuando se da cuenta de que el ego crea confusión?
Lo que está haciendo Narayani ahora es decir : "No quiero estar confundida. Me estoy confundiendo".
La alternativa es : "Bien, hay confusión, no hay nada que yo pueda hacer al respecto.
Dejemos que la confusión esté. No importa".
Así la confusión mermará más y más, y el ego se debilitará más y más.

Narayani.:
Así que, en cierta forma, no es un problema "mío" el que haya confusión o no.

Ramesh.:
¡Ése es el punto!
Así que acepta la confusión.
¡No luches contra ella!

Narayani.:
Cuando venía a verle siempre sabía que venía porque quería la iluminación.
Y ahora, en esta ocasión, sabía que la iluminación no era posible.
Así que tengo este sentimiento de "¿por qué estoy sentada aquí?".
Además, no es problema mío el saber por qué estoy sentada aquí.
Sencillamente, estoy sentada aquí.

Ramesh.:
Sencillamente está sucediendo.
Entonces, habiendo comprendido que Ramesh, como individuo, no puede darle nada a Narayani como individuo tendrás que ver qué sucede la próxima vez.
Puede que no vengas más, o puede que aún vuelvas.
Puede que aún vuelvas y te preguntes, sabiendo : "Aquí no obtengo nada. ¿Por qué estoy aquí?".
¡Deja que suceda lo que suceda!

Narayani.:
Gracias.

Ramesh.:
De nada.
¿Sí, Vasant?

SER

SER

SER

Vasant.:
Únicamente quiero agradecerle por el incremento de la aceptación hacia lo que usted está diciendo.

Ramesh.:
Entonces, agradéceselo a la Fuente.
Y cuando digo : "Agradéceselo a la Fuente", lo que estoy diciendo es que la gratitud hacia la Fuente surge. Deja que surja.

Vasant.:
Después de esta aceptación total, no queda duda.

Ramesh.:
Y, lo que es más importante, Vasant, no hay nada que aparezca o desaparezca.
Algo que aparece como una experiencia, desaparecerá.

Vasant.:
Y es un alivio tan grande.

Ramesh.:
Nada aparece, nada desaparece.
Ninguna experiencia ocurre, ninguna experiencia desaparece.

Vasant.:
Y la guerra ha concluido.

Ramesh.:
Verás, el punto es éste : ocurre una experiencia y el ego dice : "¡Ah, estoy iluminado!".
Después, a la semana, la experiencia desaparece.
Ahora ya no estoy iluminado.
Y la frustración es terrible.

Vasant.:
Sí.
Y pienso que éste es el proceso, ese vaivén, hasta que la experiencia se mantenga allí.

Ramesh.:
Así que este vaivén va y viene, que es lo mismo que la confusión a la que hacía referencia Narayani.
Deja que ese vaivén suceda.
Acéptalo.
La confusión ocurre.
Acepta la confusión.
No luches contra ella.

Vasant.:
En cierto momento ya no había nadie allí que pudiera hacer nada, y durante ese estado de relajación algo  comenzó a suceder.
Yo había estado haciendo de todo y, repentinamente, surgió la actitud de "sencillamente olvídalo".

Ramesh.:
¿Conoces la historia de Lao Tse y su discípulo?
Un discípulo, con el rostro encendido por la dicha del logro, se acercó a Lao Tse diciendo : "Maestro, ¡lo he obtenido!".
Lao Tse, posando sus manos sobre el discípulo, dijo : "Hijo mío, no lo has obtenido".
Entonces, el discípulo se alejó, abatido, pero aceptando totalmente las palabras del maestro.
Pasó el tiempo, y eventualmente el discípulo regresó y se postró a los pies del maestro.
"Maestro, ha ocurrido".
Así que Lao Tse lo levantó y le preguntó qué era lo que había ocurrido.
El discípulo contestó : 
"Usted me dijo que no lo había obtenido, y acepté sus palabras como la verdad total.
No tuve la menor duda acerca de lo que me había dicho. Pero tampoco tenía duda alguna de que yo había hecho todo lo que me había sido posible hacer. Así que sencillamente dejé que la vida transcurriera sin desear la iluminación y sin querer hacer nada acerca de la iluminación. Entonces hubo dentro de mi corazón la realización repentina, espontánea, de que había ocurrido. Ya no me quedaba un `yo´ queriendo la iluminación, queriendo cosa alguna".

SER

SER

SER

SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM

=.SER.=

El gurú. Ramesh Balsekar. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

SER

SER

=Sri Ramesh S. Balsekar=

SER

=.- gurú : Maestro espiritual; la expresión viviente del Sadguru, que no tiene un sentido personal de ser el hacedor y a través del cual el buscador puede experimentar su Verdadera naturaleza.

=.- sadguru : El gurú dentro de uno mismo; el Yo o Consciencia.

SER

El significado de la palabra gurú es : gu ru, el que elimina la oscuridad.

La oscuridad es la ignorancia. 

Así que aquel que elimina la oscuridad es el otorgador del conocimiento.

Ese conocimiento puede ser otorgado sin palabras, por medio del Silencio.

Ramana Maharshi siempre dijo que ésta era la manera más rápida pero sólo puede suceder en unos pocos.

En la mayoría de los casos tiene que haber algo de comunicación verbal, es necesaria la presencia física.

(¡A quién le importa! 143-144)

SER

SER

SER

Al principio, el discípulo está preocupado por "adquirir" conocimiento como tal a un nivel intelectual.

El gurú es totalmente consciente de que no hay tal cosa como la ignorancia que pueda ser eliminada a través de la adquisición de conocimiento.

Él sabe que cada individuo es la Consciencia universal que se ha identificado con el organismo cuerpo-mente individual, y que esa identificación en sí es la ignorancia a la cual se refiere el discípulo.

El discípulo piensa que a través de la adquisición de conocimiento se deshará de la ignorancia, mientras que el gurú sabe que la ignorancia es en sí el resultado de la acción de identificación.

(A Duet of One 13)

SER

SER

¡ Muchas gracias Ramesh !

SER

En casa de Ramesh :

Visitante.:

Usted explicó de una manera muy hermosa que el ego no tiene nada que ver en realidad con la búsqueda de la verdad, que no hay nada que el ego pueda hacer.

Usted también estaba diciendo que es la gracia de Dios o de la Fuente.

Pero también parece que la gracia está fluyendo a través de los gurús.

Ramesh.:

El gurú es solamente un mecanismo dentro de lo fenoménico para que esto suceda.

El gurú es el mecanismo para que fluya la gracia.

Visitante.:

Entonces, el estar en presencia de un gurú o de un santo es muy bueno para un buscador.

Ramesh.:

Para que progrese la búsqueda.

Cuando la búsqueda se inicia, el gurú no es necesario.

Para que la búsqueda progrese, es necesario el gurú, y el que encuentres un gurú, o un gurú apropiado, dependerá del destino de este organismo cuerpo-mente.

Si el destino es que el proceso sea largo, entonces el proceso te llevará inicialmente a un lugar donde se llevan a cabo rituales, luego a otro donde se efectúan otras cosas, luego a un tercero donde se te dice qué hacer y qué no hacer, hasta que gradualmente vas progresando.

Se profundiza la comprensión de que "esto no puede ser lo que estoy buscando".

O quizá sea tu destino el ir directamente al lugar final.

Algunas personas que han venido aquí han venido después de veinte años de búsqueda, mientras que otras han venido directamente, sin pasar por otros lugares.

Visitante.:

La búsqueda, o la apertura, parecen ser algo muy natural en presencia del gurú.

Ramesh.:

Ése es el concepto tradicional en Oriente.

Sin embargo, sigue siendo un concepto.

Es parte de lo fenoménico.

Así que el que la gracia del gurú ocurra aún es parte de lo fenoménico.

Es parte del proceso.

Es parte del funcionamiento de la Energía.

Sin embargo, la manera tradicional en Oriente es que, para que la búsqueda pueda progresar sustancialmente, son necesarios el gurú y su gracia.

El que el progreso suceda o no dependerá, nuevamente, del destino de cada organismo cuerpo-mente.

otro Visitante.:

Sin embrago, incluso viniendo aquí, lo que uno saque está fuera de nuestro control.

Ramesh.:

¡No! Incluso el venir aquí está fuera de tu control, al igual que lo que puedas sacar.

El venir aquí estaba en tu destino y lo que saques también está en tu destino.

(Your Head In The Tiger´s Mouth 114-115)

SER

SER

SER

El gurú da lo mejor de sí para expresar con palabras lo que verdaderamente no se puede expresar con palabras.

Hace esto por una sola razón, y es que tiene la esperanza de que tal vez haya una sola palabra o frase que revele la verdad y elimine la confusión que ha recubierto la verdadera naturaleza del discípulo.

El gurú afirma repetidamente que todo lo que hay es la Consciencia y, por consiguiente, el discípulo, al igual que el gurú, no puede ser otra cosa que la Consciencia; adicionalmente, afirma que todos los objetos fenoménicos -incluidos el gurú y el discípulo- no son otra cosa que el Noúmeno subjetivo en su expresión objetiva como manifestación.

Sin embargo, la comprensión de esta verdad en el nivel intelectual sencillamente no es suficiente, ya que en la base de la comprensión individual todavía se halla el culpable, ¡ como el individuo que comprende!

La costra exterior individual tiene que ser destruida para que la comprensión individual pueda transformarse en aprehensión intuitiva o "apercepción"

Y esta costra individual sólo puede ser destruida por medio de la desidentificación con la pseudosubjetividad a través de la experiencia subjetiva de la ausencia total de una entidad individual separada.

(A Duet of One 28)

SER

SER

SER

El "hacedor" es, en efectivo, la obstrucción, la esclavitud que debe ser cortada en pedazos con la espada de la Sabiduría.

Se trata de una comprensión profunda, intuitiva, en la cual está ausente "aquel" que comprende, el ego, la mente dividida.

El que esto "ocurra" no está en manos ni del gurú individual ni del discípulo individual.

Puede ocurrir únicamente en el momento y lugar apropiados dentro de la totalidad del funcionamiento, cuando la relación divina entre el gurú como Consciencia y el discípulo como Consciencia tenga la madurez suficiente para dar frutos, cuando el gurú y el discípulo se encuentren cara a cara como dos espejos uno enfrente del otro.

(A Duet of One 29-30)

SER

SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ

OM

=-.SER.-=