El último paso antes de la iluminación. Ramesh Balsekar. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

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.Sri Ramesh S. Balsekar.

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=.- iluminación : Acontecimiento espontáneo e impersonal al final del proceso de búsqueda, en el cual hay una comprensión total, espontánea e intuitiva en el corazón de que no existe el hacedor y de que nunca han existido ni el hacedor ni el buscador.
El ego, el "yo" es completamente aniquilado.

=.- ego : El sentido personal de ser el hacedor; la Consciencia-en-acción asumiendo la identificación como "hacedor", o mente pensante, con un nombre y una forma (cuerpo) separados;  aquel que utiliza la palabra ego debe saber que el significado principal es la creencia equivocada de ser un "hacedor", ya que un sabio continúa teniendo un nombre y una forma (cuerpo), un organismo cuerpo-mente, pero sin un sentido personal de ser el "hacedor".

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En la casa de Ramesh :
Cuerpo-mente Ramesh habla/escucha con el cuerpo-mente Manfred, Stan, Yoganand, Robert, Narayani y Vasant.

-.EL ÚLTIMO PASO ANTES DE LA ILUMINACIÓN.-

Ramesh.:
¿Qué es lo que no estaba claro antes, Manfred, y que ahora lo está?

Manfred.:
Cuando estuve aquí el año pasado había un deseo de lograr la iluminación, de que si venía a verlo a usted me podía dar la iluminación.

Ramesh.:
En otras palabras, viniste esperando que yo le diera la iluminación a Manfred.

Manfred.:
Exacto.
Y luego, después de escucharlo durante diez días, pensé : ¿qué está pasando aquí?

Ramesh.:
¿Así que el año pasado viniste esperando que "yo" como individuo te diera la iluminación a "ti" como individuo?

Manfred.:
No "usted" como individuo, sino usted como sabio, además de esta energía, todo esto me daría la iluminación.

Ramesh.:
Así que Manfred el individuo vino a ver a otro individuo con poderes para que le diera a Manfred la iluminación.

Manfred.:
Ésa era mi idea, sí.

Ramesh.:
Y entonces te encontraste con que este condenado sabio sólo era otro individuo cualquiera que no le podía dar nada a nadie.

Manfred.:
Eso estaba totalmente claro.

Ramesh.:
Ahora, ¿esto ocasionó un sentimiento de libertad?

Manfred.:
Quizá. Sí. La experiencia de libertad la tuve también después de estar en Lucknow (ciudad famosa por sus ashrams, comunidades espirituales) : el sadhana se detuvo, la meditación se detuvo, el grupo se detuvo. Puna (ciudad donde se encuentra el ashram de Osho) se detuvo.

Ramesh.:
Sin embargo, como tú acabas de decir, Manfred aún estaba buscando la iluminación.

Manfred.:
¡Sí, por supuesto!
Por eso la existencia me trajo hasta aquí para ver este deseo.
Yo no sabía que este deseo aún estaba aquí.
Yo pensé : "Iré a la India nuevamente a pasar el invierno y me detendré a visitar a Ramesh".
Y después de unos días aquí el deseo volvió a surgir.

Ramesh.:
¿Así que has comprendido la enseñanza básica que ocurre aquí?

Manfred.:
Sí.

Ramesh.:
Y esta comprensión, ¿qué ha logrado para Manfred?
¿Esta comprensión de que Manfred no puede lograr la iluminación?

Manfred.:
Mucha más libertad.
Ha desaparecido la búsqueda individual.
La vida es mucho más simple.
El sufrimiento ha desaparecido.

Ramesh.:
Sí. Sabes, los demás que están aquí presentes escuchando están impresionados cuando dices :
"El sufrimiento ha desaparecido", en lugar de que sea yo el que diga : "Tu sufrimiento desaparecerá".
Entonces, ¿dirías que el sufrimiento estaba en la búsqueda realizada por Manfred?

Manfred.:
El buscador era el sufrimiento.
Manfred como buscador era el sufrimiento.
Y ahora la búsqueda sencillamente ocurre, espontáneamente.

Ramesh.:
En otras palabras, estás diciendo que ahora ya no hay un buscador.

Manfred.:
Pienso que sí.

Ramesh.:
Así que ya no hay un Manfred como buscador.
Si la búsqueda continúa, que continúe.

Manfred.:
¡Sí!

Ramesh.:
A Manfred no le preocupa.

Manfred.:
Sí.

Ramesh.:
Sí. Pero tienes razón.
Manfred como buscador no tiene que hacer nada.
Esto sucede únicamente cuando Manfred llega a captar indudable e incondicionalmente que Manfred no es el hacedor.
¿No es así?
Eso tiene que venir primero por experiencia propia.

(Hablando con otra persona)

Este es el punto, Stan.
Stan existe porque Stan hace.
Así que, cuando Stan llega a la conclusión de que Stan no hace nada, entonces Stan no existe.
Stan existe porque Stan actúa.
Y, cuando llegas a la conclusión basada en tu propia experiencia, de que Stan no actúa, entonces, ¿cómo puede existir Stan?
¿Lo ves? Stan no existe, pero existe el cuerpo-mente.
Y las acciones que sucedían antes a través del cuerpo mente seguirán sucediendo, estrictamente de acuerdo con la voluntad de Dios y el destino de este organismo cuerpo-mente.
Esto es realmente simple, ¿no es así?
Por eso Ramana Maharshi decía que la autorrealización es la cosa más simple.
Y yo estoy diciendo : "Todo lo que tienes que hacer es averiguar, por experiencia propia, si Stan es el hacedor".

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Yoganand.:
Ramesh, usted acaba de decir que todo lo que hay que hacer es averiguar por experiencia propia que uno no es el hacedor.

Ramesh.:
Espera un segundo, la comprensión más profunda es que incluso eso está fuera de tu control.
Ésa es toda la base : nada sucede, a menos que sea la voluntad de Dios.

Yoganand.:
No hay nada que yo pueda hacer.
Nada.

Ramesh.:
Éste es el único punto relevante.
Yoganand no actúa por consiguiente Yoganand no existe.
Éste es el único punto relevante.
Si Yoganand no actúa, el intelecto se pregunta : ¿Quién actúa?".
Luego, la respuesta : "Dios actúa" es solamente una concesión, una pacificación, algo que se le da al intelecto.
Pero es irrelevante.
Esta respuesta conceptual es irrelevante.
Entiende, ¿qué es la autorrealización?
La autorrealización es la aniquilación de Yoganand como hacedor.
Cuando eso sucede, el resto ya no importa.

Yoganand.:
Tengo la imagen de un perro persiguiendo su cola.
Y cuando obtenga la realización, veo al perro parar la persecución de su cola.
En algún punto deja de perseguirla.

Ramesh.:
No, no.
El perro no existe.
El perro persiguiendo su cola desaparece porque es simplemente una creación del intelecto.
Es una imagen creada por la mente, así que el perro desaparece.

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(Hablando con otra persona)

Todo ocurre, sencillamente Robert no es el hacedor, ése es el único punto relevante.
Si Robert no es el hacedor, entonces Robert no existe.
¿Qué existe?
Únicamente un organismo cuerpo-mente programado que existe bajo la voluntad de la Fuente.
La Fuente crea organismos cuerpo-mente.
La Fuente crea acciones.
Y la totalidad de las acciones a través de la totalidad de la manifestación es Lo-Que-Es, Ahora, esta creación aparente que es lila, la obra de teatro Divina.
El único punto relevante es que Robert no actúa.
Ése es el único punto relevante.
Si hay una aceptación total e incondicional de que Robert no actúa  entonces eso quiere decir simultáneamente que Robert no existe, luego, lo que existe es sólo la Fuente haciendo lo que sea que Ella desea hacer, y no hay ningún Robert a quien le interese lo que está sucediendo.


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Así que si hay alguien pensando que "él" ha logrado el entendimiento total, entonces ese entendimiento no es total.
El entendimiento total es el tipo de entendimiento en el cual no hay un entendedor o "comprendedor" individual.
La comprensión que "uno" puede tener -que uno no es el hacedor- es la aceptación por parte del intelecto de que lo que ha dicho Ramesh, lo que ha sido escuchado, es lógico; no hay ninguna objeción lógica al respecto.
Es aquí donde el intelecto dice : "Yo acepto".
Pero cuando sucede por experiencia propia, entonces el intelecto se colapsa, el individuo es aniquilado.
El individuo ya no está allí para observar.
Lo que sucede entonces es el presenciar de manera impersonal todo lo que está ocurriendo a través del organismo cuerpo-mente.
Lo importante que hay que comprender es que no hay "nadie" que exista como el ente que presencia.
Sólo hay un presenciar impersonal.

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¿Hay algún paso justo antes de la iluminación o la autorrealización?
Sí.
Ese paso consiste en que al individuo ya no le importa si sucede o no la iluminación.
Ése es el penúltimo paso antes de que suceda la comprensión final.
No hay "nadie" a  quien le importe.
No importa.
Un pensamiento surgirá : "¿Alguna vez vendrá la iluminación a este organismo cuerpo-mente?".
E inmediatamente : "¡A quién le importa!".
¿Lo ves? Así que no importa.
¡No hay "nadie" a quien le importe!

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Narayani.:
Cuando me doy cuenta de que la iluminación no tiene nada que ver conmigo... Bueno, yo estaba sentada aquí y simplemente pensaba que no tiene nada que ver conmigo.
Sin embargo, aún estoy buscando.
Ya no estoy buscando la iluminación.
Sin embargo, no sé lo que estoy buscando aún.

Ramesh.:
¿Confundida?

Narayani.:
No podría decir si me hace más libre o más feliz.
Sí, estoy confundida ahora.

Ramesh.:
Verás, la confusión todavía es el ego, ¿no es así?

Narayani.:
Claro.
Nunca pensé que perdería el interés por la iluminación y aún tendría el ego.

Ramesh.:
¿Por qué?
Porque era el ego quien quería la iluminación como un objeto.
Así que Narayani quería la iluminación como un objeto que le diera...

Narayani.:
Y entonces comprendí que la iluminación no es un objeto...

Ramesh.:
No hay nada a que asirse, porque el "asirse" necesita de Narayani, y la iluminación significa la aniquilación de Narayani.
Por eso repito una y otra vez que si pudieras, y no puedes, elijas el millón de dólares, ya que cuando lo obtengas aún habrá una Narayani que lo disfrute.
Pero si ocurre la iluminación, no habrá ninguna Narayani que disfrute de la iluminación.

Narayani.:
Lo que pasa es que me he dado cuenta de que la iluminación no es un objeto, y surge esta confusión.
Surge un poco de culpa de que yo sea tan afortunada en cierta forma, pero me siento confundida.
Todo se está poniendo más oscuro, no se está poniendo...

Ramesh.:
El punto que hay que entender aquí es que esta reacción que estás sufriendo en este momento es el ego que está siendo perturbado.
El ego sabe si este proceso continúa, ya no habrá ego.
El ego se está resistiendo.
El ego no cede el paso fácilmente.
El ego se resiste.
Hasta qué punto se resiste el ego es la voluntad de Dios y el destino de este organismo cuerpo-mente.
Entonces, ¿qué hace Narayani cuando se da cuenta de que el ego crea confusión?
Lo que está haciendo Narayani ahora es decir : "No quiero estar confundida. Me estoy confundiendo".
La alternativa es : "Bien, hay confusión, no hay nada que yo pueda hacer al respecto.
Dejemos que la confusión esté. No importa".
Así la confusión mermará más y más, y el ego se debilitará más y más.

Narayani.:
Así que, en cierta forma, no es un problema "mío" el que haya confusión o no.

Ramesh.:
¡Ése es el punto!
Así que acepta la confusión.
¡No luches contra ella!

Narayani.:
Cuando venía a verle siempre sabía que venía porque quería la iluminación.
Y ahora, en esta ocasión, sabía que la iluminación no era posible.
Así que tengo este sentimiento de "¿por qué estoy sentada aquí?".
Además, no es problema mío el saber por qué estoy sentada aquí.
Sencillamente, estoy sentada aquí.

Ramesh.:
Sencillamente está sucediendo.
Entonces, habiendo comprendido que Ramesh, como individuo, no puede darle nada a Narayani como individuo tendrás que ver qué sucede la próxima vez.
Puede que no vengas más, o puede que aún vuelvas.
Puede que aún vuelvas y te preguntes, sabiendo : "Aquí no obtengo nada. ¿Por qué estoy aquí?".
¡Deja que suceda lo que suceda!

Narayani.:
Gracias.

Ramesh.:
De nada.
¿Sí, Vasant?

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Vasant.:
Únicamente quiero agradecerle por el incremento de la aceptación hacia lo que usted está diciendo.

Ramesh.:
Entonces, agradéceselo a la Fuente.
Y cuando digo : "Agradéceselo a la Fuente", lo que estoy diciendo es que la gratitud hacia la Fuente surge. Deja que surja.

Vasant.:
Después de esta aceptación total, no queda duda.

Ramesh.:
Y, lo que es más importante, Vasant, no hay nada que aparezca o desaparezca.
Algo que aparece como una experiencia, desaparecerá.

Vasant.:
Y es un alivio tan grande.

Ramesh.:
Nada aparece, nada desaparece.
Ninguna experiencia ocurre, ninguna experiencia desaparece.

Vasant.:
Y la guerra ha concluido.

Ramesh.:
Verás, el punto es éste : ocurre una experiencia y el ego dice : "¡Ah, estoy iluminado!".
Después, a la semana, la experiencia desaparece.
Ahora ya no estoy iluminado.
Y la frustración es terrible.

Vasant.:
Sí.
Y pienso que éste es el proceso, ese vaivén, hasta que la experiencia se mantenga allí.

Ramesh.:
Así que este vaivén va y viene, que es lo mismo que la confusión a la que hacía referencia Narayani.
Deja que ese vaivén suceda.
Acéptalo.
La confusión ocurre.
Acepta la confusión.
No luches contra ella.

Vasant.:
En cierto momento ya no había nadie allí que pudiera hacer nada, y durante ese estado de relajación algo  comenzó a suceder.
Yo había estado haciendo de todo y, repentinamente, surgió la actitud de "sencillamente olvídalo".

Ramesh.:
¿Conoces la historia de Lao Tse y su discípulo?
Un discípulo, con el rostro encendido por la dicha del logro, se acercó a Lao Tse diciendo : "Maestro, ¡lo he obtenido!".
Lao Tse, posando sus manos sobre el discípulo, dijo : "Hijo mío, no lo has obtenido".
Entonces, el discípulo se alejó, abatido, pero aceptando totalmente las palabras del maestro.
Pasó el tiempo, y eventualmente el discípulo regresó y se postró a los pies del maestro.
"Maestro, ha ocurrido".
Así que Lao Tse lo levantó y le preguntó qué era lo que había ocurrido.
El discípulo contestó : 
"Usted me dijo que no lo había obtenido, y acepté sus palabras como la verdad total.
No tuve la menor duda acerca de lo que me había dicho. Pero tampoco tenía duda alguna de que yo había hecho todo lo que me había sido posible hacer. Así que sencillamente dejé que la vida transcurriera sin desear la iluminación y sin querer hacer nada acerca de la iluminación. Entonces hubo dentro de mi corazón la realización repentina, espontánea, de que había ocurrido. Ya no me quedaba un `yo´ queriendo la iluminación, queriendo cosa alguna".

SER

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OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM

=.SER.=