jueves, 10 de octubre de 2013

Lo supremo está Más allá de Todo. Nisargadatta Maharaj. OM

OM NAMAH SHIVAYA



SER



.Sri Nisargadatta Maharaj.


YO SOY

SER

.YO SOY ESO.

.Extracto del 7 de julio de 1.970.

SER

Maharaj.:
Cualquier cosa que diga será a la vez verdadera y falsa.
Las palabras no alcanzan más allá de la mente.

SER

Maharaj.:
La persona nunca es el sujeto.
Usted puede ver una persona, pero usted no es la persona.
Usted siempre es lo Supremo que aparece en un punto dado del tiempo y el espacio como testigo :
un puente entre la conciencia pura de lo Supremo y la consciencia múltiple de la persona.

Pregunta.:
Cuando me miro a mí mismo, encuentro que soy varias personas luchando entre ellas por el uso del cuerpo.

M.:
Esas personas corresponden a las varias tendencias (samskara) de la mente.

P.:
¿Puedo crear paz entre ellas?

M.:
¿Cómo podría?
¡Son tan contradictorias!
Véalas como son : meros hábitos de pensamientos y sentimientos, acumulaciones de recuerdos y deseos.

P.:
A la vez todas dicen "yo soy".

M.:
Sólo porque usted se identifica con ellas.
Cuando comprenda que cualquier cosa que aparezca delante de usted no puede ser usted, y no puede decir "yo soy", se verá libre de todas esas "personas" y sus demandas.
El "yo soy" es suyo, no puede separarse de él, pero puede ponerlo en cualquier cosa, como cuando dice; soy joven, soy rico, etc.
Tales identificaciones son patentemente falsas y la causa de las limitaciones.

P.:
Ahora puedo entender que no soy la persona sino aquello que reflejado en la persona le da sentido de ser.
¿Y con relación a lo Supremo?
¿En qué modo me conozco como lo Supremo?

M.:
El origen de la consciencia no puede ser un objeto en la consciencia.
Conocer el origen es ser el origen.
Cuando usted entiende que no es la persona sino el testigo puro y calmo, y que la conciencia sin temor es su verdadero ser, usted es el ser.
Es el origen, la Posibilidad Inagotable.

SER


SER


YO SOY

P.:
¿Formas y nombres son todos de un único y mismo Dios?

M.:
Todo depende de como lo mire.
En el nivel verbal todo es relativo.
Lo absoluto tiene que ser experimentado, no discutido.

P.:
¿Cómo se experimenta lo absoluto?

M.:
No es un objeto que pueda reconocerse y almacenarse en la memoria.
Más bien está en el ahora y en lo que se siente.
Tiene más relación con el "cómo" que con el "qué".
Está en la cualidad, en el valor; siendo origen de todo, está en todo.

P.:
Si es el origen, ¿por qué y cómo se manifiesta a sí mismo?

M.:
Da nacimiento a la consciencia.
Todo lo demás está en la consciencia.

SER


SER


YO SOY

P.:
¿Cómo es afectado lo Supremo?

M.:
¿Qué puede afectarlo y cómo?
El origen no es afectado por la trayectoria del río, ni el metal por la forma de la joya.
¿Es afectada la luz por la imagen en la pantalla?
Lo Supremo hace posibles las cosas, eso es todo.

P.:
¿Cómo es que algunas cosas suceden y otras no?

M.:
La busca de causas es un pasatiempo de la mente.
No existe dualidad de causa y efecto.
Todo es su propia causa.

P.:
¿Entonces no es posible una acción deliberada?

M.:
Todo lo que digo es que la consciencia lo contiene todo.
En la consciencia todo es posible.
Puede tener causas si las quiere, en su mundo.
Otro quizá se contente con una sola causa : la voluntad de Dios.
La causa raíz es una : el sentido de "yo soy".

SER



SER



YO SOY

P.:
¿Qué relación hay entre el Ser (vyakta) y lo Supremo (avyakta)?

M.:
Desde el punto de vista del Ser, el mundo es lo conocido; lo Supremo, lo Desconocido.
Lo desconocido da nacimiento a lo conocido, y a la vez sigue siendo lo Desconocido.
Lo conocido es infinito, pero lo Desconocido es una infinitud de infinitos.
Así como un rayo de luz nunca es visible hasta que es interceptado por unas motas de polvo, así lo Supremo hace que todo sea conocido, permaneciendo ello mismo desconocido.

P.:
¿Significa que lo Desconocido es inaccesible?

M.:
Oh, no.
Lo Supremo es lo más fácil de alcanzar puesto que es el propio ser de usted.
Basta con no pensar ni desear ninguna otra cosa que lo Supremo.

P.:
¿Y si no deseo nada, ni siquiera lo Supremo?

M.:
Entonces es como si estuviera muerto, o es lo Supremo.

P.:
El mundo está colmado de deseos.
Todos queremos alguna cosa u otra.
¿Quien desea?
¿La persona o el Ser?

M.:
El Ser.
Todos los deseos santos y no-santos, vienen del Ser; todos dependen del sentido de "yo soy".

P.:
Puedo comprender los deseos santos (Satyakama).
Pueden ser una expresión del aspecto de bienaventuranza del Satchidananda (Existencia/Consciencia/Felicidad) del Ser.
¿Pero por qué deseos no santos?

M.:
Todos los deseos apuntan hacia la felicidad.
Su forma y calidad dependen de la psique (antakarana).
Donde predomina la pereza (tamas), encontramos perversiones.
Junto con la energía (rajas) surgen las pasiones.
Con la lucidez  (sattva) lo que impulsa el deseo es la buena voluntad, la compasión, la necesidad de hacer feliz más que de ser feliz.
Lo Supremo está más allá de todo, pero debido a su permisividad infinita todos los deseos convincentes pueden ser realizados.

P.:
¿Qué deseos son convincentes?

M.:
Los deseos que destruyen al sujeto o al objeto del deseo o que no mueren al ser satisfechos son contradictorios y no pueden realizarse.
Sólo los deseos motivados por el amor, la buena voluntad y la compasión son beneficiosos para el sujeto y el objeto y pueden ser satisfechos.

P.:
Todos los deseos son dolorosos, los santos y los no-santos.

M.:
No son lo mismo, y el dolor no es el mismo.
La pasión es dolorosa; la compasión, nunca.
Todo el universo lucha por realizar un deseo nacido de la compasión.

SER


SER


YO SOY

P.:
¿Se conoce lo Supremo a sí mismo?
¿Es lo Impersonal consciente?

M.:
La fuente de todo lo tiene todo.
Cualquier cosa que fluya de ella ha de haber estado allí en forma de semilla.
Y al igual que una semilla es la última de innumerables semillas y contiene la experiencia y la promesa de innumerables bloques, así lo Desconocido contiene todo lo que fue o pudo ser y todo lo que será o pueda ser.
Todo el campo del devenir está abierto y es accesible; el pasado y el futuro coexisten en el ahora eterno.

P.:
¿Está usted viviendo en lo Supremo Desconocido?

M.:
¿Dónde si no?

P.:
¿Cómo puede decir eso?

M.:
Ningún deseo surge nunca en mi mente.

P.:
¿Entonces está usted inconsciente?

M.:
¡Claro que no!
Soy totalmente consciente, pero puesto que ningún deseo o temor entra en mi mente, hay un perfecto silencio.

P.:
¿Quién conoce el silencio?

M.:
El silencio se conoce a sí mismo.
Es el silencio de la mente silenciosa, de las pasiones y deseos silenciosos.

P.:
¿Experimenta deseos alguna vez?

M.:
Los deseos son sólo olas en la mente.
Usted conoce una ola en cuanto la ve.
Un deseo es sólo una cosa entre otras muchas.
No siento necesidad de satisfacerlo, no hay necesidad de hacer algo por él.
La liberación de los deseos significa esto : la compulsión a satisfacerlos no existe.

P.:
¿Por qué surgen los deseos?

M.:
Porque usted imagina que nació y que morirá si no cuida de su propio cuerpo.
El deseo de una existencia encarnada es la raíz-causa de los problemas.

SER


SER


YO SOY

M.:
Para conocerse a sí mismo el ser debe enfrentarse con su opuesto, el no-ser.
El deseo lleva a la experiencia.
La experiencia conduce a la discriminación, al desapego, al autoconocimiento : la liberación.
¿Y qué es la liberación después de todo?
Saber que se es más allá del nacimiento y de la muerte.
Al olvidar quién es usted, e imaginarse una criatura mortal, se ha creado tantos problemas que tiene que despertarse como de un mal sueño.

La investigación también despierta.
No necesita esperar al sufrimiento; es mejor investigar la felicidad, pues entonces la mente está en armonía y paz.

SER


SER


YO SOY

P.:
¿Pero existe alguna cosa más allá del Ser?

M.:
Fuera del Ser no hay nada.
Todo es uno y todo está contenido en el "yo soy".
En los estados del sueño y de vigilia existe la persona.
En el sueño profundo y turiya es el Ser.
Más allá de turiya yace la gran paz silenciosa de lo Supremo.
Pero en verdad, todo es uno en esencia y relacionado en apariencia.
En la ignorancia el que ve se convierte en lo visto y en la sabiduría él es el ver.

¿Pero por qué preocuparse por lo Supremo?
Conozca al conocedor y lo conocerá todo.

SER


OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

=.SER.=











domingo, 29 de septiembre de 2013

La realidad está en la Objetividad. Nisargadatta Maharaj. OM.

OM NAMAH SHIVAYA


SER



.-Sri Nisargadatta Maharaj-.

SER

YO SOY ESO

-.Extracto del 4 de Julio de 1.970.-

SER

Pregunta.:
Soy pintor y me gano la vida pintando cuadros.
¿Tiene esto algún valor desde el punto de vista espiritual?

Maharaj.:
Cuando pintas, ¿en qué piensas?

P.:
Cuando pinto, sólo hay el acto de pintar y yo.

M.:
¿Qué hace usted entonces?

P.:
Pinto

M.:
No, no pinta.
Usted ve como el cuadro se hace.
Usted sólo observa, todo lo demás sucede.

SER

M.:
La consciencia misma es el pintor más grande.
Todo el mundo es un cuadro.

P.:
¿Quién pintó el cuadro del mundo?

M.:
El pintor está en el cuadro.

SER

OM NAMAH SHIVAYA

SER



YO SOY

P.:
¿Cómo ve usted el mundo?

M.:
Veo un pintor pintando un cuadro.
El cuadro lo llamo el mundo, el pintor Dios.
Yo no soy ninguno.
No creo ni soy creado.
Contengo a todos, nada me contiene.

SER

P.:
Usted acaba de decir que el mundo es obra de Dios.

M.:
Recuerde que el lenguaje es un instrumento de la mente; está hecho por la mente para la mente.
Una vez que admite una causa, entonces Dios es la última causa, y el mundo es el efecto.
Son diferentes, pero no separados.

P.:
La gente habla de ver a Dios.

M.:
Cuando usted ve al mundo ve a Dios.
No se puede ver a Dios separado del mundo.
Más allá del mundo, ver a Dios es ser Dios.
La luz por la que usted ve el mundo, que es Dios, es la pequeñísima chispa : "yo soy"; aparentemente tan pequeña, y a la vez lo primero y lo último en todo acto de amor y conocimiento.

P.:
¿Tengo que ver el mundo para ver a Dios?

M.:
¿De qué otro modo?
Sin mundo, no hay Dios.

SER

OM NAMAH SHIVAYA

SER


YO SOY

P.:
¿Cómo puedo ver el mundo como Dios?
¿Qué quiere decir ver al mundo como Dios?

M.:
Es como entrar en una habitación oscura.
No se ve nada -puede tocar pero no ve-, ni colores ni formas.
La ventana se abre y la habitación se llena de luz.
Los colores y las  formas se manifiestan.
La ventana es la dadora de luz, pero no su origen.
El sol es el origen.
De modo similar, la materia es como la habitación oscura; la consciencia -la ventana- inunda la materia con sensaciones y percepciones, y lo Supremo es el Sol, el origen de la materia y la luz.
La ventana puede estar abierta o cerrada; el Sol brilla todo el tiempo.
La diferencia es para la habitación, pero no para el Sol.
A la vez todo esto es secundario para la pequeña cosa que es el "yo soy".
Sin el "yo soy" no hay nada.
Todo el conocimiento se refiere al "yo soy".
Las ideas falsas sobre este "yo soy" conducen a la limitación, la comprensión correcta conduce a la libertad y a la felicidad.

SER

OM NAMAH SHIVAYA

SER


YO SOY

M.:
Existir significa ser algo, una cosa, un sentimiento, un pensamiento, una idea.
Toda existencia es particular.
Sólo el ser es universal, en el sentido de que cada ser es compatible con cada otro ser.
La existencia es conflictiva; el ser, nunca.
La existencia significa devenir, cambiar, nacer y morir y nacer otra vez, mientras que en el ser hay una paz silenciosa.

SER

OM NAMAH SHIVAYA

SER


YO SOY

P.:
Si yo creo el mundo, ¿por qué lo he hecho malo?

M.:
Cada persona vive en su propio mundo.
No todos los mundos son igualmente buenos o malos.

P.:
¿Qué determina la diferencia?

M.:
La mente que proyecta el mundo lo colorea a su modo.
Cuando encuentra usted a alguien, es un extraño.
Cuando luego se casa con él, se convierte en parte de su ser.
Cuando se pelean él se convierte en un enemigo.
La actitud mental es la que determina lo que una persona es para usted.

SER

OM NAMAH SHIVAYA

SER


YO SOY

P.:
Entiendo que mi mundo es subjetivo.
¿Lo hace esto también ilusorio?

M.:
Es ilusorio mientras sea subjetivo y sólo en esa medida.
La realidad está en la objetividad.

P.:
¿Qué quiere decir objetividad?
Usted ha dicho que el mundo es subjetivo y ahora habla de objetividad.
¿No son todas las cosas subjetivas?

M.:
Todo es subjetivo, pero lo real es objetivo.

P.:
¿En qué sentido?

M.:
No depende de recuerdos y esperanzas, deseos y temores, preferencias y desagrados.
Todo es visto como es.

SER

OM NAMAH SHIVAYA

SER


YO SOY


OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

=.SER.=

miércoles, 25 de septiembre de 2013

Mente/Ego;el ladrón disfrazado de policía. Sri Ramana Maharshi. OM.

OM NAMAH SHIVAYA



SER



-.El Monte de Arunáchala fuente de inspiración espiritual.-

SER



=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=

SER

=.EL LADRÓN DISFRAZADO DE POLICÍA.=

.- A. R. Natarajan; 
discípulo de Sri Ramana publicó numerosos libros de su gurú. Presidente y fundador de Centros Ramana. Editor de la revista "The Mountain Path"-.  

¿Qué son los pensamientos?, ¿qué es el ego?, ¿cuál es su valor?, ¿cómo debe tratárseles?, son algunos de los puntos clave que aquí se nos revelan a la luz de la experiencia y enseñanza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, uno de los hombres más sabios y perfectos de la historia contemporánea, encarnación de la felicidad que es la naturaleza del Ser.

Ramana Maharshi dice :
"La experiencia del resplandor del Ser, libre de todo pensamiento, libre del "yo", es tapas, verdadera penitencia. Sólo entonces puede sentirse la bienaventuranza de la existencia, la inmensa alegría de morar en el corazón.
La actividad del "yo" y la percepción del destello del  corazón no pueden coexistir".

SER



SER



SER

Sabemos que las palabras de Ramana son ciertas y las aceptamos intelectualmente, pero aun así dudamos en aplicarlas en forma completa y somos renuentes a experimentarlas sin reticencias, negando en su totalidad al ego.
Esta forma de ser es tan distinta de nuestra forma actual de vida centrada en el ego, que hay un miedo tácito, inconsciente, de perder aquello mismo que sostiene nuestra existencia.
Ramana mismo reconoce la existencia de este miedo.
Por esta razón él mencionaba a menudo que la pérdida del ego abriría nuevos horizontes, una vida alegre y libre de toda identificación, sin la contaminación del pensamiento.
Cuando el pensamiento "yo" se desvanece, surge otro Yo como el Corazón, la existencia en toda su plenitud.
Uno debe intentar con denuedo y valentía encontrar en su interior una nueva vida sin detenerse en la antesala.
Para ello debemos estar en guardia en contra de los caminos del ego que nos desvían o alejan de nuestra resolución correcta y hacen perder nuestra base o sostén.

SER



SER



SER

Veamos algunos de los medios engañosos que la mente sigue para mantener su dominio sobre nosotros.
Durante la autoindagación, todas las energías se congregan en la fuente para empujar al "yo" hacia adentro, pero cientos de pensamientos están ahí, esperando una oportunidad para entrometerse y apoderarse de nosotros.
Estas intromisiones, este velo mental, no se pueden afrontar o eliminar si hacemos una distinción siendo benévolos con los pensamientos placenteros y combativos únicamente con los pensamientos desagradables.
Ramana resaltó este punto cuando le contestó a un atribulado devoto que deseaba que le aliviara el pesar por la muerte de su hijo.
El devoto le pregunta : "¿Es el pesar un pensamiento?"
"Todos los pensamientos son penosos", replicó Ramana.
El devoto, al no poder aceptar la respuesta, pregunta de nuevo : "¿También los pensamientos placenteros son penosos?"
"Sí -le dijo Ramana-, porque los pensamientos desvían nuestra atención del Ser, que es felicidad plena".
Lo que sea que obstaculice la atención en el Ser debe eliminarse y en este caso todos los pensamientos son equivalentes y deben descartarse.
La atención debe afianzarse en el que está pensando, porque sólo entonces puede empezar el viaje interior.
Otro ardid que la mente utiliza para debilitar la atención en el Ser y diluir nuestra resolución y concentración es sugerir un significado erróneo para alguna de las declaraciones del maestro.
Por ejemplo, alguien pregunta : "¿No ha dicho Bhagavan : <<aquiétate>>? ¿Y acaso es el estarte quieto un estado sin esfuerzo?" No.
Ramana ha aclarado este punto diciendo : Estar quieto no es un estado de indolencia sin esfuerzo.
Todas las actividades mundanas que ordinariamente se consideran esfuerzos se ejecutan con la ayuda de una porción de la mente y con frecuentes intervalos, pero el acto de comunión con el Ser o el permanecer tranquilo interiormente es una actividad intensa que se lleva a cabo con la mente entera y sin ningún intervalo.

SER



SER



SER

Alguien más pregunta : "¿No ha afirmado Bhagavan que lo que no esté destinado a suceder, no sucederá a pesar de los esfuerzos y lo que está destinado sucederá aun sin ellos? Esto es cierto.
Entonces, ¿cuál es la necesidad del esfuerzo?
La confusión surge al malinterpretar las enseñanzas del Maestro.
Con excepciones, la aceptación de la fatalidad en el curso de los hechos ocurre solamente a un nivel superficial.
La acción se hace con un sentido de ser el hacedor, pensando que el éxito o fracaso son producto del esfuerzo de este hacedor; pero tratándose de la práctica espiritual, el criterio debe ser otro.
Además, el esfuerzo al que se refiere Ramana no tiene que ver con la alteración del curso del destino sino más bien con volverlo insignificante.
Si el hecho carece del poder de causar placer o dolor, pierde su virulencia.
Si la actitud del individuo a quien le ocurre el suceso es desapegada, entonces todos los sucesos son neutros, ni buenos ni malos.
Este cambio de actitud no es regalo de los dioses sino producto del esfuerzo.
Lo produce la autoindagación incesante.

SER



SER



SER

Luego está la tentación de la erudición, sobre todo para aquellos que tienen una inclinación intelectual natural.
El estudio e investigación sobre las escrituras sagradas no tiene fin.
Una vez que se comprende la enseñanza espiritual, no tiene caso ahondar sin parar en el significado de las palabras, en vez de practicar o recorrer el camino.
El ego de la erudición, la idea de "yo sé", se infiltrará en forma sutil.
Lo que importa es la práctica y la experiencia; todo lo demás sólo conducirá a polémicas estériles. 

SER



SER



SER

Otro obstáculo para el esfuerzo que se introduce sigilosamente a lo largo del camino es el sentimiento de no estar haciendo ningún progreso ni llegando a algún logro.
Acostumbrados como estamos a tener resultados tangibles, al no obtenerlos nos sentimos perdidos.
Hay, por supuesto, algunos que desean los frutos de inmediato, como aquel visitante que le dijo a Ramana :"Mañana me voy, si me das la autorrealización antes de irme, siempre pensaré en ti".
Sin embargo, hasta los que están seriamente comprometidos están sujetos a desesperar.
Aquí es importante recordar que el esfuerzo correcto nunca se desperdicia; tarde o temprano rinde fruto.
También hay que considerar el grado de intensidad del esfuerzo, de la pasión por llegar a obtener el autoconocimiento.

SER



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SER

Conforme recorremos el camino de Ramana vigilante y pacientemente, llegamos a percibir el gozo de morar en el corazón y la beatitud de tan sólo existir.
En un principio esto viene y se va, dejando un persistente sabor a añoranza.
Luego nos descarriamos y nos volcamos al exterior, pero mientras Ramana y su camino permanezcan como nuestra estrella polar, no es de consecuencias graves.
Estamos sujetos a regresar, sintiendo al madurar en sabiduría estable, el gozo del anonimato de una vida sin ego.
Entonces conoceremos la importancia de no ser importantes y además la mente ya no estará allí para jugar sus trucos.

SER



SER


SER

ASHTAVAKRA GITA :

"La ausencia de apego a los objetos sensoriales es liberación; la pasión por esos mismos objetos es esclavitud. Comprende esto y luego actúa como lo desees".

"La percepción de esta verdad hace que una persona elocuente, sabia y activa se vuelva muda, inerte e inactiva. Por lo tanto, ella es rechazada por aquellos que todavía desean gozar de los placeres de este mundo".

Este par de versos a menudo se consideran como una orden o prescripción cuando en realidad, tomados en conjunto, constituyen una mera declaración de la existencia de la evolución.
Esto se debe a las palabras : "actúa como lo desees".
El hecho de que el ser humano no tiene ninguna voluntad o capacidad de elección o de actuar no será aceptado hasta que lo aprenda por experiencia.
En verdad, aun este hecho es parte de la evolución.
El Señor Krishna, al concluir el Bhagavad Gita, usa las mismas palabras "actúa como lo desees", cuando le dice a Arjuna : "Así, te he revelado la Verdad, el más profundo de los secretos, medita en ella y actúa como lo desees".
El verdadero significado de la declaración anterior es que la revelación de la Verdad fue dada como una parte del funcionamiento de la Totalidad y la reacción de aquellos que la escuchen también será una parte de ese funcionamiento.
En muchos casos el que escucha no estará atraído por la Verdad; sobre todo si va a tener que dejar de interesarse en el diario vivir y en la vida misma.
En otros casos será tomada como un reto y estos buscadores tratarán de controlar sus sentidos por medio de varias disciplinas.
Ellos están destinados a llevar una vida de confusión y frustración.
Sólo en muy pocos casos donde el intelecto es sátvico (puro,ecuánime) y está maduro, el buscador comprenderá el verdadero significado de las palabras y el entendimiento mismo se transformará en acción correcta sin que experimente ninguna sensación de ser un hacedor individual.
Todo está en manos de la evolución dentro del funcionamiento total de la manifestación.
Este mismo entendimiento propiciará un dejarse llevar, un suave ir con la corriente, una sensación de enorme libertad : la iluminación.

SER



SER



SER

Las diferentes reacciones a la misma declaración de la Verdad son en sí mismas la evolución espiritual que constantemente está sucediendo en el funcionamiento impersonal de la Totalidad.
Los seres humanos son meramente los instrumentos por los cuales se lleva a cabo dicha evolución.
Esta evolución empieza cuando la Consciencia se identifica a sí misma con cada individuo como una entidad separada.
La identificación continúa a lo largo de varias vidas, a la vez que busca placeres por medio de los objetos sensoriales.
Luego, de súbito, en un organismo cuerpo-mente en particular aparece cierta sensación de desapego hacia los objetos sensoriales y empieza así el proceso de desidentificación, la búsqueda, el cual continúa por varias vidas.
Finalmente, el proceso termina en una total desidentiticación del organismo cuerpo-mente como una entidad separada.
La iluminación acontece como un suceso impersonal en la Consciencia por medio del instrumento de un organismo cuerpo-mente en particular, el cual ha sido concebido y creado como algo altamente desarrollado para poder recibir la súbita percepción.
Es necesario entender dos aspectos importantes de esta evolución espiritual :

La evolución es un proceso impersonal en el funcionamiento de la Totalidad y, por lo tanto, ninguna entidad individual puede considerarse como un "hacedor" separado a fin de llegar a lograr la iluminación.

La iluminación súbita produce cierto cambio de perspectiva en el organismo cuerpo-mente individual, en particular en el periodo comprendido entre lo que el sabio taoísta denomina "iluminación" y la "liberación".
Aun después de lograr la iluminación el individuo debe seguir actuando como un organismo cuerpo-mente separado durante el tiempo que le quede de vida.
Claro que no hay regla fija sobre los cambios que se producirán por motivo de dicha iluminación.
En general el individuo iluminado continuará viviendo igual que antes, pero es muy probable que su gusto por el placer sufra un cambio sutil.
Puede suceder que deje de ser agradable y simpático, afín a sus amigos, como lo era antes, o volverse más solitario y gozar de su soledad.
 Tales cambios van a ocurrir porque mientras la identificación con el cuerpo individual debe necesariamente continuar para que el cuerpo funcione en la vida, lo que va a estar ausente es el sentido de ser el hacedor, de ser una entidad separada.
En otras palabras, mientras el individuo continúa viviendo su vida más o menos igual que antes, no habrá ninguna identificación personal con nada de lo que le suceda.
Lo que sea que le pase podrá suscitar una reacción inmediata pero será sólo en la superficie, como una pequeña ola sobre la superficie de un lago.
Cualquier cosa que le acontezca será observada sin ningún sentimiento de identificación personal.

SER



SER


SER

En su obra clásica "Amritanubhava", el santo Jnaneshwar describe este estado como sigue .

"Los sentidos, según su naturaleza, pueden ir tras los objetos que los satisfacen, pero casi al unísono se produce la realización de que la experiencia no es diferente de lo que él mismo (la persona que a realizado al Ser) es como cuando la vista se topa con  el espejo, casi simultáneamente se tiene la realización de que la imagen no es diferente del rostro".

SER



SER



Arunachala-Ramana-Tiruvannamalai

SER

A los que buscan la iluminación no por medio del desapego de los objetos sensoriales sino como un objeto que les dará placer y felicidad infinitamente mayor a la que hasta ahora les han dado los objetos sensoriales, la transformación que en realidad causa esa iluminación les parece más bien confusa y decepcionante.
El desapasionamiento, base de toda búsqueda espiritual, no consiste en embotar los sentidos por medio de placeres sensoriales ni en reprimirlos mediante disciplinas forzosas.
Ambos mecanismos conducen a la frustración.
La verdadera búsqueda comienza sólo después de que los sentidos han experimentado sus respectivos objetos y se ha despertado un sentido de desapego debido a una convicción profunda de que la vida debe tener un sentido más allá del mero goce de los sentidos.

SER



SER



SER

El conocimiento de la Verdad aflora cuando el desapego surge en el hombre después de que ha aprendido por experiencia propia que lo que sea que la vida le ofrece es muy insignificante por muy atractivo que le haya parecido en su momento.
Desapego significa liberación, mientras que la pasión por los objetos sensoriales es esclavitud.
Ser desapegado no significa estar alejado de los objetos sensoriales por temor al apego, esto sería supresión, la cual tarde o temprano va a hacer resurgir el apego en forma más virulenta.
El verdadero desapego de algo se alcanza sólo cuando se tiene la convicción, producto de la propia experiencia, de que el gozo obtenido de los objetos sensoriales va a producir, finalmente, frustración y carencia de realización.

De la revista "The Mountain Path",
publicación del ashram de Ramana Maharshi.
en Arunachala, Tiruvannamalai, India del Sur.

SER



SER



Bhagavan Sri Ramana Maharshi
(con 21 años)

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OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM

=SER=