martes, 10 de diciembre de 2019

Meditaciones sobre la verdad última(IV).Dña Consuelo Martín. OM

SER

-.desde el Silencio en Espíritu y en Verdad.-


SER




SER



-.Maravillosa Energía Femenina en Acción.-




¡Oh. madre de todas las criaturas!
No estoy versado en plegarias ni ritos.
Ignoro cómo invocarte o cómo meditar sobre tu grandeza.
No conozco tus atributos ni los actos que te complacen.
Sólo sé que pensar en ti es suficiente para alejar el dolor y la angustia.
(Shankara: Devyaparâkshamâpana)

SER


UNIDAD no-dos

SRI SANKARA

SER


https://www.youtube.com/watch?v=Tl9dCSbCYEE

https://www.youtube.com/watch?v=9Vm0OpERQZI

SER



-.Dña. Consuelo Martín.-



Doctora en filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, en 1981 le otorgó el título de doctora cum laude en Filosofía por su tesis Conocimiento y Realidad.
Especialista en filosofía advaita (no-dual) de la India


Libros recomendados de la Doctora Consuelo Martín:




SANKARA
LA VISIÓN ADVAITA DE LA REALIDAD
Consuelo Martín
Editorial Dilema, 2005
www.editorialdilema.com
ISBN: 84-9827-007-5

SER

BHAGAVAD GITA
con los comentarios advaita de Sankara.
Edición de
Consuelo Martín
Editorial Trotta, S.A, 1997, 2002.
www.trotta.es
ISBN: 84-8164-545-1

SER


CONCIENCIA Y REALIDAD
Estudios sobre la metafísica advaita
con la Mandukya Upanisad, las Karika de Gaudapada y comentarios de Sankara. 
Consuelo Martín
Editorial Trotta, S.A, 1998.
www.trotta.es
ISBN: 84-8164-269-X

SER

SÉ UNA LUZ
INVESTIGACIONES SOBRE EL SER Y EL CONOCER
Consuelo Martín
Editorial Dilema, 2008.
ISBN: 84-96079-05-8

SER

Contemplar LO ETERNO
Abriendo la Mente al Infinito
Consuelo Martín
Gaia Ediciones, 2012.
www.alfaomega.es
ISBN: 978-84-8445-448-9

SER


El Arte de la CONTEMPLACIÓN
La Aventura de Vivir con Lucidez
Consuelo Martín
Gaia Ediciones, 2007.
www.alfaomega.es
ISBN: 978-84-8445-195-2

SER

(Precioso libro)

VIVIR EN ESPÍRITU Y EN VERDAD
...la Verdad que ilumina nuestra vida
Consuelo Martín, 2017.
Editorial Obelisco
ISBN: 9788491112075

SER


Investigar sobre las verdades que nos conducen a la Verdad como estado de Ser es a la vez reflexión y contemplación y consiste en un aprender y enseñar espontáneo, porque el contacto con lo verdadero afecta a la humanidad por la interrelación que nos incluye en una realidad holística, unitotal.


Se nos dieron muchas indicaciones sobre aquel camino que no se parece a ninguno conocido, el que no va a parte alguna sino que descansa en lo Eterno, pero las más de las veces no las entendimos.

Es necesario aprender a contemplar, es necesario adentrarse en la consciencia silenciando el pensamiento.

La persona que camina en la vía contemplativa actúa de una manera completamente diferente de la habitual.
No busca la verdad fuera de sí, sino que trata de amoldarse a la Verdad que contempla en su interior.

La Verdad no se busca, ella nos encuentra.
Cuando hay suficiente demanda interior, lo Real se encuentra.

Estar consciente sin dar vueltas a la cabeza, sin pensar, sin agobiarme por la situación representada en el escenario de la existencia.

(Vivir en Espíritu y en Verdad, Ediciones Obelisco)

SER

Pienso, luego no vivo

La puerta a lo infinito está en la lucidez.
Pero si me vuelco hacia las formas y hacia las apariencias, si me sumerjo en los pensamientos que provocan las distintas emociones, me alejo de la observación.

La observación me libera del pensar, el cual me impide ver la vida tal como es.
La vida que veo proyectada a través de mis pensamientos es irreal, aparece a partir de la distorsión que el pensar hace en mi conciencia.
Liberemos la vida.
Desde la lucidez que es anterior al pensar, lo que Es se revela.
La propia lucidez es lo Real.
Vivir desde ella es vivir con autenticidad.

(El arte de la Contemplación, Gaia ediciones)


SER

-.OM. Los conceptos extraídos de este libro apuntan hacia el interior del individuo. 
Los conceptos vengan de donde vengan ya sean de libros sagrados, santos, místicos, filósofos no son la Verdad pueden apuntar hacia la Verdad, pero nunca son la Verdad. OM.-

Extracto de:


-.Meditaciones sobre la verdad última
con el texto advaita Astâvakra Gîtâ.-
Consuelo Martín, 2005.
(Colección Viveka)
Editorial Dilema, 2007.
Ibañez Martín, 11 - 
28019 MADRID (SPAIN)
www.editorialdilema.com
I.S.B.N: 978-84-9827-013-6.



Astâvakra Gîtâ
(Nota explicativa acerca del presente texto)

No sabemos con exactitud quién era el sabio Astâvakra, se desconoce la fecha en que fue escrito este texto.

Para dar testimonio de él, nos bastan estos aforismos de filosofía no-dual (advaita), valientes, bellos y profundos.

Los eruditos en filosofía vedanta los consideran anteriores a las kârikâs de Gaudapâda, el maestro advaita que expuso con gran valentía la llamada doctrina ajatavâda o de la no creación, según la cual sólo existe la realidad absoluta y no hay una realidad paralela creada por aquella.
El universo es por tanto ilusorio.
En el budismo aparece también esta doctrina, sin duda fundada en la antigua tradición védica.

La metafísica que la sustenta explica cómo la Realidad no es lo que parece o lo que suele entenderse como tal.
Verdad y Realidad coinciden sólo en la conciencia unificada del ser humano liberado.
Tradicionalmente se ha llamado jîvan-mukta al que ha realizado esto.

A lo largo de todo el libro se describe este estado de conciencia en la medida en que el intelecto dual puede hacerlo.
Janaka, el discípulo, termina siendo un liberado como el maestro.

La traducción de estos versos se ha hecho a partir de la obra bilingüe sánscrito-inglés del swami Nityaswarupananda, una edición analítica del texto.

Me he tomado la libertad de añadir los título de los diferentes capítulos para simplificar la lectura y aclarar el contenido.

-.Consuelo Martín.-

(de la introducción)

¿Cómo se han hecho estas meditaciones?:

Está constituido por aquellos antiguos versos advaitas que tanto aprecié siempre, y mis meditaciones sobre ellos.
Se trata de un pequeño libro que casi no aporta información al intelecto lógico, pero su alcance es amplio en el espacio abierto de la inteligencia total.
En él se pone de manifiesto la unidad en la visión de la verdad a través de las diferencias de las mentes en el espacio y el tiempo.

Es como levantar una explosión jubilosa allí donde se ha establecido la rutina del conocimiento convencional.
Y después, pararse un instante a ver cómo saltan en pedazos las viejas estructuras del pensamiento, permitiendo una nueva vida a la inteligencia liberada.

Las aclaraciones no están hechas desde un lugar diferente del texto originario, no es una visión conceptual que juzga y analiza las ideas.
Están escritas desde el mismo campo de conciencia en el que la visión es una sencilla y clara evidencia que abraza al que ve y a la cosa vista en un mismo movimiento.

El trabajo en conjunto, traducción y meditaciones sobre los aforismos, se concibió a partir de la comprensión del profundo significado de la metafísica no dual (advaita), expresada en palabras sencillas, claras para el lector actual.

La meditación como un caminar luminoso que no conduce a ningún lugar determinado escalada sin meta.
La meditación, como la vida, es un aprender, un descubrir constante, y que por lo tanto, el camino se inventa en cada momento, compartiremos este peregrinaje fuera del tiempo.

Una investigación vivencial:

La meditación es posible porque la Inteligencia es única, y meditar en cada caso particular es abrirse a esa unidad.

Nada mejor que el Astâvakra Gîtâ para aquel que quiera investigar sobre la unidad de conciencia.

El contenido y la forma de esta filosofía indican claramente que se trata de una reflexión final.
Es el final de la metafísica.
Allí donde las representaciones duales dejan paso a la verdad no-dual.
Lo esencial es que esta verdad no-dual es una vivencia, no una representación conceptual más.

En la inteligencia que transciende la mente dual, se da la extraña paradoja de que sólo cuando somos ya algo libres podemos comprender la verdad que nos libera.
Con la mente oscurecida por las emociones no es posible.
Primero aprendemos con las experiencias y los desengaños, pero poco a poco empezamos a ser capaces de ver la Verdad directamente.
Y es entonces cuando comprendemos por qué sufrimos al dar realidad a lo falso y cuando descubrimos la alegría de ser lo que somos: conciencia sin límites, espontánea y feliz por sí misma.
Esto hay que vivirlo para creerlo, por supuesto, y por otra parte de nada sirve creerlo si no se vive.

Comprender la Realidad es serla.

¿En qué consiste la Liberación?:

En este texto se considera este estado indescriptible y al mismo tiempo se describe insistentemente.
Efectivamente, sólo podrá ser comprendido por el que viva en ese ámbito de mente liberada.
Sin embargo, las alusiones a la condición de ser libre son claras y directas, adecuadas para despertar la intuición.

La serenidad profunda, la alegría espontánea, la ecuanimidad y la claridad luminosa son características que pueden evocar ese estado no-dual de una mente libre.
Es algo tan sencillo que no puede ser creído por una mente en conflicto, pero que sorprendentemente se vive como natural y espontáneo cuando se han transcendido por comprensión los impulsos opuestos de las pasiones.

Desde luego no hay nada que defender, ninguna doctrina que establecer o refutar y tampoco hay nadie a quien convencer.

Nunca se trata de encerrar en conceptos la vivencia sin límites.
Las Upanisad han advertido que la vía negativa es la única que no traiciona la verdad de lo Real: Neti, neti (<<Ni esto, ni esto>>).

Verdad y Meditación:

La meditación, tal como la vivo, es inseparable de la Verdad como estado natural del Ser.

Como un reencuentro con un amigo que siempre estuvo con nosotros de alguna manera: la Verdad, así se presentan estas meditaciones.

-.Consuelo Martín.-

SER

MEDITACIONES SOBRE LA 
VERDAD ÚLTIMA
con el texto advaita Astâvakra Gîtâ

CAPÍTULO IV.:

-.AMPLITUD Y BELLEZA DE LA VERDAD.-

1. Atâvakra dijo: El sabio que ha descubierto la verdad del Ser juega en el juego de la vida y no se parece en nada a aquellos que, engañados, viven en el mundo como animales de carga.

Meditando en la Verdad voy descubriendo algo muy sencillo que puede parecer sorprendente: me estoy esforzando por conseguir unos resultados, trabajo y me agoto como un animal de carga siguiendo unas pautas exteriores, porque creo que así mejoraré las circunstancias de mi vida.

Pero mi vida no es lo real, lo real es <<cómo la vivo>>.
El argumento de mi novela, de mi película, no importa, es un juego que resulta valioso sólo porque en él aprendo.

Aprender a vivir no es conseguir unos resultados determinados.
Aprender a vivir es ampliar mi conciencia para Ser...

SER


SER

2. El ñani (Sabio) no se deja llevar por la alegría y el entusiasmo en aquel estado tan elevado por el que Indra y los demás, que no lo pueden tener, son despreciados.

El que sigue el camino de la inteligencia y descubriendo la Verdad se realiza, es un ñani, un sabio.
La sabiduría es algo extraordinario para el que la imagina, pero no para quien la vive.
Quien la vive sabe que lo único real es Dios.
Cuando nos vamos acercando a la Verdad, vamos encontrándonos en nuestro estado natural, originario.
Volvemos a nuestra casa.
Todo es tan bello como natural allí.
Dios o la realidad suprema que imaginábamos tan distantes se acerca hasta identificarse con nosotros mismos.

Sin embargo, el estado ordinario de conciencia limitada y dividida, en el que nos situamos por error, es el más artificial y extraño a nuestro ser.

SER


SER

3. Ni el vicio ni la virtud tocan el corazón de aquel que ha descubierto el Ser, del mismo modo que el cielo no es tocado por el humo que lo oculta, aunque lo parezca.

El Ser está más allá de todos los opuestos como lo bueno y lo malo.
Cuando caigo en lo inmoral, me alejo de mi propia naturaleza y me destruyo sin darme cuenta, mientras busco una satisfacción limitada.
Cuando por el contrario, busco la virtud y me esfuerzo por hacer lo que me han dicho que es bueno, y me alejo también de mi verdadera naturaleza, porque en lugar de escuchar la verdad que me llama desde mi interior, respondo a ideas, conceptos, órdenes, consejos ajenos a mi propia verdad interna.
Me alieno, me enajeno; me dejo llevar por lo que es extraño para ajustarme a un modelo.
El resultado es que siempre que busco algo fuera de mi propio Ser, me pierdo en esa búsqueda.
Ningún modelo es sagrado, ninguna imagen es auténtica, ninguna norma es verdadera.
Sólo el Ser es auténtico, verdadero y sagrado.
Únicamente a partir de lo verdadero y lo sagrado que hay en mí, puedo recorrer el camino sin senderos que me conducirá a lo Real.

Aunque lo que veo fuera con mi mente, que concibe imágenes, me parezca más espectacular, más importante y grandioso, seguir caminos externos no me conducirá más que al desengaño.
Es necesario que aprenda a valorar la desnuda sencillez de lo Real.
Lo que está aquí en este momento en mí, si lo escucho con atención amorosa, me puede descubrir el misterioso camino, siempre nuevo e inconcebible, de la Verdad.

SER


SER

4. ¿Quién tiene un alma tan grande que, habiendo comprendido que el universo entero no es sino su propio Ser, actúa espontáneamente?

Si mi conciencia está limitada, si me creo una parte del todo, actúo movido por esa visión restringida de la realidad.
Puedo moverme por impulsos inconscientes o por normas racionales.
Me impulsará la acción de deseo de algo bueno o el temor de algo malo.
Pero cuando mi conciencia se amplía y rompe los límites de la ignorancia, ¿por qué se guiará mi conducta?, ¿qué empujará mi acción?.

Mi acción será la acción de la Vida, porque no habrá motivaciones intermedias.
El Ser guiará con su inteligencia a la vida en mí y seré la Vida en expresión espontánea.
Esa espontaneidad que está más allá de todos los límites marcados por la ignorancia, es la única verdaderamente creativa porque es la inteligencia divina en acción.
¡Qué distancia hay enorme de la llamada <<espontaneidad>>, del hacer lo que quiero cuando no sé quién quiere en mí!
Cuando yo quiero algo, tengo una voluntad separada de la voluntad divina que es total.
Esa voluntad limitada está movida por deseos conscientes o inconscientes, por fuerzas visibles o invisibles para conseguir resultados parciales para mi persona, para otras personas o para la sociedad en que vivo.

Sólo cuando comprendo que no hay un yo separado de la totalidad del Ser, descubro que mi voluntad para ser auténtica, tiene que coincidir con la voluntad de la totalidad, o en otros términos, con la voluntad de Dios.
Porque sólo hay una voluntad y la conducta verdadera es la que surge espontánea en esa voluntad.

SER


SER

5. De las cuatro clases de seres creados desde el Absoluto hasta una brizna de hierba, sólo el sabio es capaz de renunciar al deseo y la aversión.

La inteligencia absoluta se expresa a través de mí plenamente.
Soy esa Inteligencia en acción que puede liberarse de la atracción y repulsión de la naturaleza.
Soy conciencia pura.
Soy luz.

SER


SER

6. Raro en verdad es el ser humano que comprende que su Ser es el <<uno sin segundo>> y también el Dios creador.
Para él no hay te-mor alguno, hace lo que debe ser hecho.

Cuando me mantengo en el equilibrio de una mente meditativa, los temores y preocupaciones se disuelven y la Vida una se expresa con libertad e inteligencia.

-.Meditaciones sobre la verdad última.-
Dña. Consuelo Martín.

SER

-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI


OM PAZ PAZ PAZ.-

SER


SER

domingo, 20 de octubre de 2019

La materia es la propia Consciencia. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-


SER


=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=


SER



SER



SER



-.me postro ante el Sí-Mismo Real de Todo que es Eterno.-

SER


SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

-."yo soy".-



-."yo soy".-



SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 19 de junio de 1971.-
=.La materia es la propia Consciencia.=

Pregunta.:

He tenido la suerte de tener compañía santa toda mi vida.
¿Es suficiente para la auto-realización?

Maharaj.:

Depende de lo que saque usted de ello.

P.:

Me dijeron que la acción liberadora del satsang es muy automática.
Del mismo modo que un río lo lleva a uno al estuario, así la influencia sutil y silenciosa de la gente buena me llevará a la realidad.

Maharaj.:

Lo llevará al río, pero el cruzarlo es cosa suya.
La libertad no puede ganarse ni mantenerse sin la voluntad de ser libre.
Debe esforzarse por liberarse; lo menos que puede hacer es desenterrar y eliminar obstáculos diligentemente.
Si quiere usted paz debe esforzarse por ella.
No tendrá paz quedándose quieto.

P.:

Un niño sencillamente crece.
No hace planes para crecer, ni tiene una pauta; ni crece a fragmentos, una mano aquí, una pierna allí; crece de forma integral e inconscientemente.

Maharaj.:

Debido a que está libre de imaginación.
Usted también puede crecer así, pero no debe entregarse a proyectos y planes nacidos de la memoria y la anticipación.
Una de las peculiaridades del gnani es que no está implicado con el futuro.
El interés de usted por el futuro se debe al temor al dolor y al deseo de placer; para el gnani todo es bienaventuranza; es feliz con cuanto llega.

P.:

Sin duda hay muchas cosas que harían desgraciado incluso a un gnani.

Maharaj.:

Un gnani puede encontrar dificultades, pero no lo hacen sufrir.
Elevar un niño desde el nacimiento a la madurez puede parecer una tarea dura, pero para una madre el recuerdo de las dificultades es un gozo.
No hay nada malo respecto al mundo.
Lo que está mal es el modo en que usted lo mira.
Es su propia imaginación la que lo engaña.
Sin imaginación no hay mundo.
Su convicción de que usted es consciente de un mundo es el mundo.
El mundo que usted percibe está hecho de consciencia; lo que usted llama materia es la consciencia misma.
Usted es el espacio (akash) en el que se mueve, el tiempo en el que dura, el amor que le da vida.
Corte de raíz la imaginación y el apego ¿y qué queda?.

P.:

Queda el mundo.
Queda yo.

Maharaj.:

Sí, pero qué distinto es cuando usted puede verlo tal cual es, no a través de la pantalla del deseo y el temor.

SER



SER

P.:

¿Para qué sirven todas estas distinciones: realidad e ilusión, sabiduría e ignorancia, santo y pecador?
Cada uno está buscando la felicidad, cada uno se esfuerza desesperadamente; cada uno es un yogi y su vida una escuela de sabiduría.
Cada uno aprende a su modo la lección  que necesita.
La sociedad aprueba a unos y desaprueba a otros; no hay reglas que se apliquen en todas partes y para siempre.

Maharaj.:

En mi mundo el amor es la única ley.
Yo no pido amor, lo doy.
Tal es mi naturaleza.

P.:

Le veo a usted vivir su vida de acuerdo a una pauta.
Lleva una clase de meditación por la mañana, da charlas y mantiene discusiones regularmente; dos veces al día hay culto (puya), y cantos (bhajan) religiosos por la tarde.
Parece que usted sigue la rutina escrupulosamente.

Maharaj.:

El culto y los cantos están como los encontré y no vi razón para interferir.
La rutina general se acopla a los deseos de la gente con la que vivo o que viene a escuchar.
Son gente trabajadora, con muchas obligaciones y los horarios son para su conveniencia.
Cierta rutina repetitiva es inevitable.
Incluso los animales y las plantas tienen sus horarios.

P.:

Sí, vemos una secuencia regular en toda la vida.
¿Quién mantiene el orden?
¿Existe un gobernante interno que establece las leyes e impone el orden?

Maharaj.:

Todo se mueve según su naturaleza.
¿Qué necesidad hay de un policía?
Cada acción crea una reacción que equilibra y neutraliza la acción.
Todo sucede, pero hay una continua cancelación y al final es como si nada hubiera sucedido.

P.:

No me consuele con armonías finales.
Las cuentas cuadran, pero la pérdida es mía.

Maharaj.:

Espere y vea.
Puede que acabe con un beneficio suficiente para justificar los gastos.

P.:

Hay una larga vida tras de mí y a menudo me pregunto si sus muchos sucesos ocurrieron por accidente o había un plan.
¿Había una pauta establecida antes de que yo naciera por la cual tuve que vivir mi vida?
Si es así, ¿quién hizo los planes y quién los impuso?
¿Pudieron haber errores y desviaciones?
Algunos dicen que el destino es inmutable y que cada segundo de la vida está predeterminado; otros dicen que el puro accidente decide todo.

Maharaj.:

Puede tomarlo como guste.
Usted puede distinguir una pauta en su vida o ver meramente una cadena de accidentes.
Las explicaciones se dan para complacer a la mente.
No son verdaderas necesariamente.
La realidad es indefinible e indescriptible.

P.:

Señor, ¡está usted esquivando mi pregunta!
Quiero saber cómo lo ve usted.
Dondequiera que miramos hallamos estructuras de inteligencia y belleza increíbles.
¿Cómo puedo creer que el universo es caótico e informe?
Su mundo, el mundo en el que usted vive, puede que no tenga forma, pero no necesita ser caótico.

Maharaj.:

El universo objetivo tiene estructura es ordenado y hermoso.
Nadie puede negarlo.
Pero la estructura, la pauta, el plan, implican coacción y compulsión.
Mi mundo es absolutamente libre; en él todo está determinado por sí mismo.
Por lo tanto sigo diciendo que todo sucede por sí mismo.
También hay orden en mi mundo, pero no está impuesto desde fuera.
Se produce espontáneamente y de forma inmediata debido a su intemporalidad.
La perfección no está en el futuro: es ahora.

P.:

¿Afecta su mundo al mío?

Maharaj.:

Sólo en un punto -en el punto del ahora.
Le da ser momentáneo, un sentido efímero de realidad.
El contacto se establece en la conciencia plena.
Ello requiere una atención no consciente de sí y sin esfuerzo.

P.:

¿No es la atención una actitud de la mente?

Maharaj.:

Sí, cuando la mente ansía la realidad, da atención.
No hay nada malo en su mundo, lo que crea el desorden es que usted piensa que está separado de él.
El egoísmo es la fuente de todo mal.

SER



SER

P.:

Antes de yo nacer ¿decidió mi ser interior los detalles de mi vida, o fue enteramente accidental  y a merced de la herencia y las circunstancias?

Maharaj.:

Aquellos que pretenden haber seleccionado a su padre y madre y decidido cómo han de vivir su próxima vida, lo sabrán por sí mismos.
Yo sé por mí mismo que nunca nací.

P.:

Lo veo frente a mí y contestando a mis preguntas.

Maharaj.:

Usted sólo ve el cuerpo, que por supuesto nació y morirá.

P.:

Lo que me interesa es la biografía de ese cuerpo/mente.
¿Fue establecida por usted o algún otro, o sucedió accidentalmente?

Maharaj.:

Hay una trampa en la propia pregunta.
Yo no distingo entre el cuerpo y el universo.
Cada uno es la causa del otro; en verdad, el uno es el otro.
Pero yo no tengo nada que ver con todo ello.
Cuando le digo que nunca nací, ¿por qué seguir preguntándome cuales han sido mis previsiones para el próximo nacimiento?
En el momento que permite a su imaginación hilar, inmediatamente hila un universo.
No es en absoluto como usted imagina y no estoy limitado por sus fantasías.

P.:

Construir y mantener un cuerpo vivo requiere inteligencia y energía.
¿De donde viene éstas?

Maharaj.:

Sólo hay imaginación.
La inteligencia y el poder son utilizados en la imaginación de usted, la cual lo ha absorbido tan completamente, que usted no se da cuenta de cuán lejos de la realidad se ha extraviado.
No hay duda que la imaginación es altamente creativa.
En ella se construyen universos dentro de universos.
Sin embargo todos están en el espacio y el tiempo, el pasado y el futuro, los cuales sencillamente no existen.

SER



SER

P.:

He leído recientemente un informe sobre una niña que fue muy cruelmente tratada en su primera infancia.

La niñita era tranquila y obediente, pero totalmente indiferente.
Se le pidió a un joven psicoanalista que se encargara del caso y durante dos años enteros vio a la niña una vez por semana, tratando de romper la pared de aislamiento.
Gradualmente la niña se recuperó, y ella creció convirtiéndose en una atractiva y eficiente joven.
Le costó al doctor más de cinco años, pero el trabajo se hizo.
¡El fue un Gurú real!
No estableció condiciones ni habló de preparación ni elegibilidad.
Sin fe, sin esperanza, sólo con amor lo intentó una y otra vez.

Maharaj.:


Sí, esa es la naturaleza de un Gurú.

Nunca abandonará.
Pero, para tener éxito, no debe encontrar demasiada resistencia.
Las dudas y la desobediencia necesariamente retrasan.
Si hay confianza y flexibilidad, puede producir rápidamente un cambio radical en el discípulo.
La profunda intuición del Gurú y la seriedad del discípulo, ambas son cualidades necesarias.
Los más difíciles son los intelectuales.
Hablan mucho, pero no son serios.

Lo que usted llama realización es algo natural.

Cuando está usted preparado, su gurú le estará esperando.
La sadhana es sin esfuerzo.
Cuando la relación con su maestro es correcta, usted crece.
Por encima de todo, confíe en él.
No puede descarriarle a usted.

P.:


¿Incluso cuando me pida que haga algo patentemente equivocado?


Maharaj.:


Hágalo.

A un sanyasi su gurú le mandó casarse.
Le obedeció y sufrió amargamente.
Pero sus cuatro hijos fueron todos santos y sabios, los más grandes en Maharashtra.
Sea feliz con cuanto le venga de su gurú, y llegará a la perfección sin esforzarse.

P.:


Señor, ¿tiene usted algunos deseos o necesidades?

¿Puedo hacer algo por usted?

Maharaj.:


¿Qué puede darme que yo no tenga?

Las cosas materiales son necesarias para estar satisfecho.
Pero yo estoy satisfecho conmigo mismo.
¿Qué más necesito?

P.:


Sin duda cuando tiene hambre necesita comida y cuando está enfermo, medicinas.


Maharaj.:


El hambre trae la comida y la enfermedad trae las medicinas.

Todo es tarea de la naturaleza.

P.:


Si traigo algo que creo que usted necesita, ¿lo aceptará?


Maharaj.:


El amor que le hizo ofrecerlo me hará aceptarlo.


P.:


¿ Y si alguien le ofrece construirle un hermoso ashram?


Maharaj.:


Deje que lo haga, deje que gaste una fortuna, que emplee a cientos que alimente a miles.


P.:


¿No es un deseo?


Maharaj.:


En absoluto.

Sólo le pido que lo haga correctamente, sin avaricia, con corazón.
El está colmando su deseo, no el mío.
Deje que lo haga bien y sea famoso entre los hombres y los dioses.

P.:


¿Pero lo quiere usted?


Maharaj.:


No lo quiero


P.:


¿Lo aceptaría?


Maharaj.:


No lo necesito.


P.:


¿Estaría usted en el ashram?


Maharaj.:


Si me obligan.


P.:


¿Qué puede obligarle?


Maharaj.:


El amor de aquellos que andan buscando la luz.


SER



SER

P.:

¿Cómo puedo entrar en samadhi?


Maharaj.:

Si está usted en el estado adecuado, cualquier cosa que vea le pondrá en samadhi.

Al fin y al cabo, el samadhi no es nada inusual.
Cuando la mente está profundamente interesada en algo, se hace una con el objeto de su interés: el que ve y lo visto se hacen uno en el ver, el que oye y lo oído se hacen uno en el oír, el amante y el amado se hacen uno en el amar.
Toda experiencia puede ser la base para el samadhi.

P.:


¿Está usted siempre en estado de samadhi?


Maharaj.:


Claro que no.

El samadhi es un estado mental, al fin y al cabo.
Yo estoy más allá de toda experiencia, incluso del samadhi.
Soy el gran devorador y destructor: cuanto toco se disuelve en el vacío (akash).

P.:


Necesito los samadhis para auto-realizarme.


Maharaj.:


Tiene usted toda la auto-realización que necesita, pero no confía en ello.

Sea valiente, confíe en sí mismo, salga a hablar, actúe; dese una oportunidad de probarse a sí mismo.
En algunos la realización llega imperceptiblemente y de alguna manera necesitan convencerse.
Han cambiado, pero no se dan cuenta.
Tales casos no espectaculares son a menudo los más veraces.

P.:


¿Puede uno creerse realizado y estar equivocado?


Maharaj.:


Por supuesto, la propia idea "yo estoy realizado" es un error.

En el Estado Natural no hay un "yo soy esto", "yo soy aquello".

SER


-.Sri Nisargadatta y familia.-


SER

-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI


OM PAZ PAZ PAZ.-

SER




SER



-.¡Sí sólo Eso, Criaturas de la Creación!.-

SER