SER
=.OM.NA.MA.SHI.VA.YA.=
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
-.extracto del 23 de octubre de 1971.-
=.en Paz y en Silencio, uno crece.=
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
SER
-.extracto del 23 de octubre de 1971.-
=.en Paz y en Silencio, uno crece.=
Maharaj.:
La luz más íntima, que brilla pacífica y eternamente en el corazón, es el Gurú real.
Todos los demás sólo muestran el camino.
Pregunta.:
No me preocupa el Gurú interior, sólo el que muestra el camino.
Hay gente que cree que sin un Gurú el yoga es inaccesible.
Siempre están a la búsqueda del Gurú adecuado, cambiando uno por otro.
¿De qué valen tales Gurús?
Maharaj.:
Son temporales, Gurús limitados por el tiempo.
Los encuentra usted en todos los caminos de la vida.
Los necesita para adquirir un conocimiento o una habilidad.
P.:
La madre sólo es para el tiempo de una vida, comienza en el nacimiento y acaba en la muerte.
No es para siempre.
Maharaj.:
De modo similar, el Gurú temporal no es para siempre.
El cumple su propósito y deja su lugar al siguiente.
Es muy natural y no hay culpa en ello.
P.:
¿Para cada tipo de conocimiento o habilidad necesito un Gurú por separado?
Maharaj.:
No puede haber regla en estos asuntos excepto una: "lo exterior es transitorio; lo más íntimo es permanente e inmutable", aunque siempre es nuevo en apariencia y acción.
P.:
¿Cuál es la relación entre los Gurús interno y externo?
Maharaj.:
El Gurú externo representa al Gurú interno, el interno acepta al externo -durante un tiempo.
P.:
¿De quién es el esfuerzo?
Maharaj.:
Del discípulo, por supuesto.
El Gurú externo da las instrucciones, el interno envía la fuerza, la aplicación alerta pertenece al discípulo.
Sin voluntad, inteligencia y energía por parte del discípulo, el Gurú externo no puede hacer nada.
El Gurú interno ofrece su oportunidad.
La torpeza y las malas ocupaciones producen una crisis y el discípulo se despierta a su propia condición.
Sabio es aquel que no espera a tener una sacudida que puede ser muy ruda.
P.:
¿Es una amenaza?
Maharaj.:
No una amenaza, una advertencia.
El Gurú interno no está comprometido con la no-violencia.
A veces puede ser muy violento, hasta el punto de destruir la personalidad obtusa o pervertida.
El sufrimiento y la muerte, al igual que la vida y la felicidad, son sus herramientas de trabajo.
Es sólo en la dualidad donde la no-violencia se convierte en la ley unificante.
SER
SER
P.:
¿Debe uno tener miedo de su propio ser?
Maharaj.:
Miedo no, porque el ser tiene buenas intenciones.
Pero hay que tomarlo seriamente.
Pide atención y obediencia, y cuando no se le escucha, pasa de la persuasión a la compulsión, puesto que mientras puede esperar, no niega la espera.
La dificultad no está en el Gurú, interno o externo.
El Gurú siempre está disponible.
Lo que falta es el discípulo maduro.
Cuando una persona no está lista, ¿qué se puede hacer?
P.:
¿Puede el Gurú externo conceder la iniciación (diksha)?
Maharaj.:
Puede dar todo tipo de iniciaciones, pero la iniciación a la realidad debe venir desde dentro.
P.:
¿Quién da la última iniciación?
Maharaj.:
Es auto-concedida.
P.:
Siento que corremos en círculos.
Al fin y al cabo, yo sólo conozco un ser, el presente ser empírico.
El ser interno o superior es sólo una idea concebida para dar explicaciones y animar.
Hablamos de él como si tuviera existencia independiente.
No la tiene.
Maharaj.:
El ser interno y el externo ambos son imaginarios.
La obsesión del ser y del "yo" necesita para ser curada otra obsesión con un "super-yo", al igual que es necesario una espina para sacar otra espina o un veneno para neutralizar a un veneno.
Toda afirmación demanda una negación, pero esto es sólo el primer paso.
El siguiente es ir más allá de ambas.
P.:
Comprendo que se necesite al Gurú externo para llamar mi atención sobre mí mismo y la urgente necesidad de hacer algo respecto a mí.
También comprendo su desamparo en lo que respecta a cualquier cambio profundo en mí.
Pero aquí usted introduce al sadgurú, el Gurú interno, sin principio, inmutable, la raíz del ser, la alta promesa, la meta cierta.
¿Es un concepto o una realidad?
Maharaj.:
El es la sola realidad.
Todo lo demás es una sombra, proyectada por el cuerpo/mente (deha-buddhi) en el rostro del tiempo.
Por supuesto, incluso una sombra está relacionada con la realidad, pero en sí misma no es real.
P.:
Yo soy la única realidad que conozco.
El sadgurú existe mientras piense en él.
¿Qué gano yo desplazando la realidad hacia él?
Maharaj.:
La pérdida es la ganancia.
Cuando se ve que la sombra es sólo una sombra, uno deja de seguirla.
Da usted la vuelta y descubre el sol que estuvo allí todo el tiempo, ¡tras su espalda!.
SER
SER
P.:
¿Enseña también el Gurú interno?
Maharaj.:
El concede la convicción de que usted es la eterna, la inmutable realidad/consciencia/amor dentro y más allá de todas las apariencias.
P.:
Una convicción no es bastante.
Debe haber certeza.
Maharaj.:
Exactamente.
Pero en este caso la certeza toma la forma de la valentía.
El temor cesa absolutamente.
Este estado de valentía es tan inconfundiblemente nuevo, y a la vez sentido tan profundamente como propio, que no puede ser negado.
Es como amar al propio hijo.
¿Quién lo puede dudar?
P.:
Oímos hablar de progreso en nuestras tareas espirituales.
¿Qué tipo de progreso tiene en mente?
Maharaj.:
Cuando vaya más allá del progreso, sabrá lo que es el progreso.
P.:
¿Qué nos hace progresar?
Maharaj.:
El silencio es el factor principal.
En paz y silencio usted crece.
P.:
La mente es tan absolutamente inquieta.
¿Cuál es el modo de aquietarla?
Maharaj.:
Confíe en el maestro.
Tome mi propio caso.
Mi gurú me ordenó atender al sentido "yo soy" y no dar atención a nada más.
Simplemente obedecí.
No seguí ningún curso particular de respiración o meditación o estudio de las escrituras.
Sucediera lo que sucediera, yo apartaba mi atención de ello y permanecía con el sentido "yo soy".
Puede parecer demasiado simple, incluso tosco.
Mi sola razón para hacerlo era que mi Gurú me lo había dicho.
¡Sin embargo funcionó!
La obediencia es un poderoso disolvente de todos los deseos y temores.
Apártese sencillamente de todo lo que ocupa la mente; haga cualquier trabajo que tenga que completar, pero desconfíe de las obligaciones nuevas; manténgase vacío, disponible, no resista lo que llegue inesperado.
Al final alcanzará usted un estado de no-asimiento, de gozoso desapego, de quietud y libertad interior indescriptible, sin embargo maravillosamente real.
SER
SER
P.:
Cuando un buscador de la verdad practica sus yogas seriamente, ¿es ayudado y guiado por su Gurú interno, o es dejado a sus propios recursos, simplemente esperando el resultado?
Maharaj.:
Todo sucede por sí mismo.
Ni el buscador ni el Gurú hacen nada.
Las cosas suceden como suceden; la culpa o el halago son adjudicados más tarde, después de que haya aparecido el sentido del hacer.
P.:
¡Que extraño!
Sin duda el hacedor viene antes que el acto.
Maharaj.:
Es al revés; el acto es un hecho, el hacedor es un mero concepto.
Su propio lenguaje muestra que mientras el acto es cierto, el hacedor es dudoso; el desplazar la responsabilidad es un juego peculiarmente humano.
Considerando la lista interminable de factores requeridos para que algo suceda, uno sólo puede admitir que todo es responsable de todo, por remoto que sea.
El hacer es un mito que nace de la ilusión del "mí" y lo "mío".
P.:
¡Qué ilusión tan poderosa!
Maharaj.:
No hay duda, porque está basada en la realidad.
P.:
¿Qué tiene de real?
Maharaj.:
Averígüelo, discerniendo y rechazando todo lo irreal.
P.:
No he comprendido bien el papel del ser interno en las tareas espirituales.
¿Quién hace el esfuerzo?
¿El ser interno o el externo?
Maharaj.:
Ha inventado usted palabras tales como esfuerzo, interno, externo, ser, etc y trata de imponerlas en la realidad.
Sucede que las cosas son como son, pero queremos construirlas dentro de un molde establecido por la estructura de nuestro lenguaje.
Es tan fuerte este hábito, que tendemos a negar realidad a lo que no puede ser verbalizado.
Nos negamos a ver que las palabras son meros símbolos relacionados por la conciencia y el hábito, a experiencias repetidas.
SER
SER
P.:
¿Qué valor tienen los libros espirituales?
Maharaj.:
Ayudan a disipar la ignorancia.
Son útiles al principio, pero se convierten en obstáculo al final.
Uno debe saber cuando descartarlos.
P.:
¿Cuál es la unión entre atma y sattva, entre el ser y la armonía universal?
Maharaj.:
La misma que entre el sol y sus rayos.
La armonía y la belleza, la comprensión y el afecto, son todos expresiones de la realidad.
Es la realidad en acción, el impacto del espíritu sobre la materia.
Tamas oscurece, rajas distorsiona, sattva expresa.
Con la madurez de sattva todos los deseos y temores acaban.
El ser real se refleja en la mente no distorsionada.
La materia es redimida, el espíritu: revelado.
Los dos se ven como uno.
Siempre son uno, pero la mente imperfecta los vio como dos.
La perfección de la mente es la tarea humana, puesto que materia y espíritu tienen su punto de encuentro en la mente.
P.:
Me siento como un hombre ante una puerta.
Sé que la puerta está abierta, pero está guardada por los perros del deseo y el temor.
¿Qué debo hacer?
Maharaj.:
Obedezca al maestro y desafíe a los perros.
Compórtese como si no estuvieran allí.
De nuevo, la obediencia es la regla de oro.
La libertad se gana mediante la obediencia.
Para escapar de la prisión uno debe obedecer incuestionablemente las instrucciones enviadas por aquellos que trabajan para la liberación de uno.
P.:
Las palabras del Gurú, cuando sólo son oídas, tienen poco poder.
Uno debe tener fe para obedecerlas.
¿Qué crea tal fe?
Maharaj.:
Cuando llega la hora, llega la fe.
Todo llega a su tiempo.
El Gurú siempre está listo para compartir, pero no hay quien tome.
P.:
Sí, Sri Ramana Maharshi solía decir: gurús hay muchos, ¿pero dónde están los discípulos?
Maharaj.:
Bueno, a su debido tiempo todo sucede.
Todo se realizará, ni una solo alma (jiva) se perderá.
P.:
Tengo mucho miedo de tomar la comprensión intelectual por la realización.
Puedo hablar de la verdad sin conocerla y puede que la conozca sin decir ni una palabra.
Tengo entendido que estas conversaciones van a ser publicadas.
¿Cuál será su efecto sobre el lector?
Maharaj.:
En el lector atento y meditabundo, las conversaciones madurarán y producirán flores y frutos.
Las palabras basadas en la verdad, si son examinadas totalmente, tienen su propio poder.
SER
=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=
SER
desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
SER
SER
