viernes, 24 de febrero de 2023

Vaya más allá de la idea "yo-soy-el-cuerpo". Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

=.Kashi Vishwanath Mandir. Varanasi. India.=

SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 25 de febrero de 1972.-
=.Vaya más allá de la idea yo-soy-el-cuerpo.=

SER

Pregunta.:

Somos como animales, corriendo de aquí para allá en vanas persecuciones, y no parece que ello tenga fin.
¿Hay alguna salida?

Maharaj.:

Le serán ofrecidas muchas salidas que no harán sino llevarle alrededor y devolverle a su punto de partida.
Primero comprenda que su problema sólo existe en su estado de vigilia, que por doloroso que sea, usted es capaz de olvidarlo totalmente cuando va a dormir.
Cuando está despierto usted es consciente; cuando duerme, usted sólo está vivo.
Consciencia y vida -a ambas puede llamarlo Dios; pero usted está más allá de ambas, más allá de Dios, más allá del ser y el no-ser.
Lo que le impide conocerse a sí mismo como todo y más allá de todo, es la mente basada en la memoria.
Esta tiene poder sobre usted mientras crea en ella; no luche contra ella, simplemente no le dé atención.
Privada de atención, la mente se aquietará y revelará el mecanismo de su funcionamiento.
Una vez que usted conoce la naturaleza y propósito de la mente, no le permitirá crear problemas imaginarios.

P.:

Sin duda, no todos los problemas son imaginarios.
Hay problemas reales.

Maharaj.:

¿Qué problemas puede haber que no haya creado la mente?
La vida y la muerte no crean problemas; los placeres y dolores van y vienen, son experimentados y olvidados.
Son la memoria y la anticipación las que crean los problemas de alcanzar o evitar algo, coloreados por el agrado o el desapego.
La verdad y el amor son la naturaleza real del hombre, y la mente y el corazón son los medios de sus expresiones.

P.:

¿Cómo poner la mente bajo control?
Y al corazón, que no sabe lo que quiere.

Maharaj.:

Ninguno de los dos pueden funcionar en la oscuridad.
Necesitan la luz de la pura conciencia-en-sí para funcionar correctamente.
Todo esfuerzo por controlarlos meramente los sujetará a los dictados de la memoria.
La memoria es un buen sirviente pero un mal amo.
Impide el descubrimiento de forma efectiva.
En realidad no hay lugar para el esfuerzo.
El egoísmo, debido a la auto-identificación con el cuerpo, es el problema principal y la causa de todos los demás problemas.
Y el egoísmo no puede ser eliminado por el esfuerzo, sólo mediante la clara visión de sus causas y efectos.
El esfuerzo es un síntoma de conflicto entre deseos incompatibles.
Deben ser vistos tal y como son -sólo entonces se disolverán.

P.:

¿Y qué queda?

Maharaj.:

Queda eso que no puede cambiar.
La gran paz, el profundo silencio, la belleza oculta de la realidad, todo eso queda.
Aunque no puede ser transmitido en palabras, está esperando a que usted lo experimente por sí mismo.

SER


SER

P.:

¿No ha de ser uno apto y merecedor de la realización?
Nuestra naturaleza es completamente animal.
A menos de ser conquistada, ¿cómo podemos esperar que amanezca la realidad?

Maharaj.:

Deje lo animal tranquilo.
Déjelo estar.
Sólo recuerde lo que usted es.
Utilice cada incidente del día para recordarle que sin usted como testigo, no habría ni animal ni Dios.
Comprenda que usted es ambas, la esencia y la sustancia de todo cuanto existe, y permanezca firma en su comprensión.

P.:

¿Basta la comprensión?
¿No necesita pruebas más tangibles?

Maharaj.:

Es su comprensión la que decidirá sobre la validez de las pruebas.
¿Pero qué prueba más tangible necesita que su propia existencia?
Dondequiera que vaya se encuentra a sí mismo.
Por lejos que llegue en el tiempo, usted está allí.

P.:

Obviamente, yo no soy todo-penetrante y eterno.
Yo soy sólo aquí y ahora.

Maharaj.:

Ya está bien.
El "aquí" es en todas partes y el "ahora", siempre.
Vaya más allá de la idea "yo-soy-el-cuerpo" y encontrará que el tiempo y el espacio están en usted y no usted en ellos.
Una vez que lo ha comprendido, ha eliminado el mayor obstáculo a la realización.

SER


SER

Maharaj.:

Todos están enfrentados al hecho de su propia existencia.
"Yo soy" es el último hecho; "¿quién soy yo?" es la última pregunta a la que todos deben encontrar respuesta.

P.:

¿La misma respuesta?

Maharaj.:

La misma en esencia, variada en la expresión.

Cada buscador acepta o inventa un método que le conviene, lo aplica a sí mismo con cierta seriedad y esfuerzo, obtiene resultados según su temperamento y espectaciones, los funde en el molde de las palabras, los convierte en un sistema, establece una tradición y comienza a admitir a otros en su "escuela de yoga".
Todo está construido en la memoria y la imaginación.
Tal escuela no carece de valor ni es indispensable; en cada una de ellas uno puede progresar hasta el punto, donde todo deseo de progreso debe ser abandonado para hacer posible el progreso posterior.
Entonces todas las escuelas son abandonadas, cesa todo esfuerzo; en soledad y oscuridad se da el último paso que acaba con la ignorancia y el temor para siempre.

El verdadero maestro no encarcelará a su discípulo en un conjunto prescrito de ideas, sentimientos y acciones por el contrario, le mostrará paciente y completamente la necesidad de liberarse de todas las ideas y modelos establecidos de comportamiento, a ser vigilante y serio y a seguir la vida dondequiera que lo lleve, no para gozar o sufrir, sino para comprender y aprender.

Con el verdadero maestro el discípulo aprende a aprender, no a recordar y obedecer.
La compañía del noble, satsang, no moldea, libera.
Guárdese de todo aquello que le cree dependencia.
La mayoría de las así llamadas "entrega de sí al gurú" acaban en chasco, si no acaban en tragedia.
Afortunadamente, un buscador serio se desenredará a sí mismo a tiempo, más sabio tras dicha experiencia.

P.:

Sin duda la entrega de sí tiene su valor.

Maharaj.:

La entrega de sí es la entrega de todo interés por uno mismo.
No puede ser hecho, sucede cuando uno realiza su verdadera naturaleza.
La entrega de sí verbal, incluso acompañada de sentimiento, tiene poco valor y se rompe bajo presión.
En el mejor de los casos muestra una aspiración, no un hecho real.

SER


SER

P.:

En el Rigveda se menciona el adhi yoga, el Yoga Primordial, consistente en "la boda de Pragna con Prana", lo que significa, según yo lo entiendo, la unión de la sabiduría con la vida.
¿Diría usted que también significa la unión del Dharma y el Karma, la rectitud en la acción?

Maharaj.:

Sí, si entendemos que por rectitud usted quiere decir armonía con la verdadera naturaleza de uno, y por acción, sólo una acción desinteresada y libre de deseo.

En el adhi yoga la vida misma es el Gurú y la mente el discípulo.
La mente escucha a la vida, no la dicta.
La vida fluye de forma natural y sin esfuerzo y la mente elimina los obstáculos a su suave fluir.

P.:

¿No es repetitiva la vida por su propia naturaleza?
El seguir la vida, ¿no conducirá al estancamiento?

Maharaj.:

Por sí misma la vida es inmensamente creativa.
Una semilla a su debido tiempo se convierte en un bosque.
La mente es como un guardabosques, protegiendo y regulando el inmenso impulso vital de la existencia

P.:

Visto como el servicio de la mente a la vida, el adhi yoga es una democracia perfecta.
Todo el mundo está ocupado en vivir la vida con su mejor capacidad y conocimiento, todo el mundo es discípulo del mismo gurú.

Maharaj.:

Puede decirlo así.
Puede que así sea -potencialmente.
Pero a menos que la vida sea amada y respetada, seguida con vehemencia y celo, sería fantasioso hablar de yoga, el cual es un movimiento en la consciencia, la conciencia-en-sí en acción.

SER


SER

Maharaj.:

Mientras esté embebido en el mundo, usted es incapaz de conocerse a sí mismo: para conocerse a sí mismo, aparte su atención del mundo y vuélvala dentro de sí.

P.:

No puedo destruir el mundo.

Maharaj.:

No hay necesidad.
Sólo comprenda que lo que usted ve no es lo que es.
Las apariencias se disolverán al investigar y la realidad subyacente saldrá a la superficie.
No necesita quemar la casa para salir de ella.
Simplemente ande hacia afuera.
Sólo cuando no puede ir y venir libremente, la casa se convierte en una prisión.
Yo me muevo dentro y fuera de la consciencia de forma fácil y natural y por lo tanto para mí el mundo es un hogar, no una prisión.

P.:

Pero en última instancia, ¿hay o no hay un mundo?

Maharaj.:

Lo que usted ve no es nada sino usted mismo.
Llámelo como guste, no cambia el hecho.
A través de la película del destino su propia imagen y la pantalla.
Incluso la película del destino (prarabdha) es seleccionada e impuesta por sí mismo.
El espíritu es un deportista y le gusta vencer obstáculos.
Cuanto más dura sea la tarea, más profunda y amplia será su auto-realización.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER









sábado, 21 de enero de 2023

El progreso en la vida Espiritual. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

=.Sri Gauri Shankar Mandir. New Delhi. India.=


SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 29 de enero de 1972.-
=.El progreso en la vida Espiritual.=

SER

Pregunta.:

Somos dos chicas inglesas, visitando la India.
Sabemos poco del yoga y estamos aquí porque nos dijeron que los maestros espirituales juegan un papel importante en la vida de la India.

Maharaj.:

Son ustedes bienvenidas.
No encontrarán nada nuevo aquí.
El trabajo que estamos haciendo es intemporal.
Era el mismo hace diez mil años y será el mismo dentro de diez mil años.
Los siglos pasan, pero el problema humano no cambia -el problema del sufrimiento y el cese del sufrimiento.

P.:

¿Qué le decidió a convertirse en un maestro?

Maharaj.:

Me hicieron maestro al ser llamado así.
¿Quién soy yo para enseñar y a quién?
Lo que yo soy lo es usted, y lo que usted es, lo soy yo.
El "yo soy" es común a todos nosotros; más allá del "yo soy" está la inmensidad de la luz y el amor.
No lo vemos porque miramos a otra parte; yo sólo puedo señalar al cielo; el ver la estrella es cosa suya.
A algunos les lleva más tiempo ver la estrella, a otros menos; depende de la claridad de la visión y de la seriedad de la búsqueda.
Estas dos cosas debe tenerlas cada uno: yo sólo puedo animar.

P.:

¿Qué se espera que haga yo cuando me convierto en discípulo?

Maharaj.:

Cada maestro tiene su propio método, generalmente siguiendo la pauta de las enseñanzas de su gurú y del modo en que él mismo se ha realizado, y de su propia terminología también.
Dentro de ese armazón, se hacen ajustes según la personalidad del discípulo.
Al discípulo se le da plena libertad de pensamiento e investigación, y es animado a cuestionar hasta quedar satisfecho.
El discípulo debe estar absolutamente seguro de la posición y competencia de su gurú, de otro modo su fe no será absoluta ni su acción completa.
Lo absoluto que hay en usted es lo que le lleva a lo absoluto más allá de usted; la verdad absoluta, el amor, el desinterés, son los factores decisivos en la auto-realización; los cuales pueden ser alcanzados mediante la seriedad.

P.:

Tengo entendido que uno debe abandonar a su familia y posesiones para convertirse en discípulo.

Maharaj.:

Varía con el gurú.
Algunos esperan que sus discípulos maduros se conviertan en ascetas y reclusos, otros recomiendan la vida y los deberes familiares.
La mayoría de ellos consideran el modelo de la vida de familia más difícil que la renunciación, adecuado para una personalidad más madura y mejor equilibrada.
En las primeras etapas la disciplina de la vida monástica puede ser aconsejable.
Por eso, en la cultura hindú se espera que los estudiantes hasta los 25 años vivan como monjes -en pobreza, castidad y obediencia-, para darles la oportunidad de construir un carácter capaz de enfrentarse a las penalidades y tentaciones de la vida matrimonial.

P.:

¿Quienes son las personas en esta habitación?
¿Son discípulos suyos?

Maharaj.:

Pregúnteles a ellos.
No es en la apariencia donde uno se convierte en discípulo, sino en las profundidades silenciosas del propio ser.
Uno no se convierte en discípulo por elección; es más cuestión del destino que de la propia voluntad.
No importa mucho quién es el maestro -todos ellos quieren el bien de usted.
Lo que importa es el discípulo -su honestidad y seriedad.
El discípulo sincero siempre encontrará al maestro verdadero.

SER


SER

P.:

Puedo ver la belleza y sentir la bienaventuranza de una vida dedicada a buscar la verdad bajo un maestro competente y amoroso.
Desgraciadamente, nosotras debemos regresar a Inglaterra.

Maharaj.:

La distancia no importa.
Si sus deseos son fuertes y verdaderos, moldearán su vida para alcanzar plenitud.
Siembre su semilla y déjelo a las estaciones.

P.:

¿Cuáles son los signos de progreso en la vida espiritual?

Maharaj.:

Estar libre de toda ansiedad; un sentido de alivio y alegría; una profunda paz interior y una abundante energía exterior.

P.:

¿Cómo lo obtuvo usted?

Maharaj.:

Lo encontré todo en la santa presencia de mi gurú -no hice nada por mí mismo.
El me mandó estar tranquilo -y yo lo hice- tanto como pude.

P.:

¿Es la presencia de usted tan poderosa como la de él?

Maharaj.:

¿Cómo voy a saberlo yo?
Para mí -él es la única presencia.
Si está usted conmigo, está usted con él.

P.:

Cada gurú me remitirá a su propio gurú.
¿Dónde está el punto de partida?

Maharaj.:

Hay un poder en el universo trabajando por la iluminación y la liberación.
Lo llamamos Sadashiva, y siempre está presente en el corazón de los hombres.
Es el factor unificador.
La unidad -libera.
La libertad -une.
En última instancia nada es mío ni suyo -todo es nuestro.
Sea uno consigo mismo y será uno con todo, el universo entero será su hogar.

P.:

¿Quiere usted decir que todas estas glorias vendrán simplemente por morar en el "yo soy"?

Maharaj.:

Lo indudable es lo simple, no lo complicado.
De algún modo, la gente no confía en lo simple, en lo fácil, en lo que siempre está disponible.
¿Por qué no probar honradamente lo que yo digo?
Puede parecer muy pequeño e insignificante, como una semilla que crece y se convierte en un poderoso árbol.
¡Concédase una oportunidad!

P.:

Veo a tanta gente sentada aquí, tranquilamente.
¿A qué han venido?

Maharaj.:

Para encontrarse a sí mismo.
En casa son demasiado mundanos.
Aquí nada los disturba; tienen una oportunidad de dejar sus preocupaciones diarias y contactar lo esencial en ellos mismos.

P.:

¿No hay necesidad de entrenamiento en la auto-consciencia?

Maharaj.:

No hay necesidad de entrenamiento.
La conciencia-en-sí siempre está con usted.
La misma atención que concede a lo exterior, diríjala al interior.
No es necesario ningún tipo nuevo o especial de consciencia-en-sí.

P.:

¿Ayuda usted a la gente personalmente?

Maharaj.:

La gente viene a discutir sus problemas.
Aparentemente derivan alguna ayuda, o no vendrían.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER
 
=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER




domingo, 15 de enero de 2023

El conocimiento a través de la mente no es Verdadero Conocimiento. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

=.Sri Mahakal. Ujjain. India.=

SER


=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-


SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 22 de enero de 1972.-
=.El conocimiento a través de la mente no es Verdadero Conocimiento.=

SER

Pregunta.:

¿Experimenta usted los tres estados de vigilia, soñar y dormir, tal como lo hacemos nosotros, o de manera distinta?

Maharaj.:

Para mí los tres estados son dormir.
Mi vigilia está más allá de ellos.
Mientras los miro a ustedes, todos parecen dormidos soñando mundos propios.
Yo estoy consciente, puesto que no imagino nada.
No es samadhi, lo cual es otra forma del dormir.
Es simplemente un estado no afectado por la mente, libre del pasado y el futuro.
En el caso de ustedes está distorsionado por el deseo y el temor, por los recuerdos y las esperanzas; en el mío es como es -normal.
Ser una persona es estar dormido.

P.:

¿Cómo apareció el "yo soy"?

Maharaj.:

En el mundo de usted todo ha tener un comienzo y un final.
Si no los tiene, usted lo llama eterno.
Bajo mi punto de vista no existe tal cosa como el principio y el final -todo esto está en relación con el tiempo.
El ser intemporal está eternamente en el ahora.

P.:

Las cosas puede que sean transitorias, sin embargo nos acompañan siempre en una repetición interminable.

Maharaj.:

Los deseos son fuertes.
La repetición está causada por el deseo.
No hay repetición donde no hay deseo.

P.:

¿Y el temor?

Maharaj.:

El deseo es del pasado, el temor es del futuro.
El recuerdo del sufrimiento pasado y el temor a su repetición, nos crea ansiedad sobre el futuro.

P.:

También está el temor a lo desconocido.

Maharaj.:

Aquel que no ha sufrido no tiene miedo.

P.:

¿Estamos condenados a temer?

Maharaj.:

Hasta que podamos mirar al temor y aceptarlo como la sombra de la existencia personal.
Como personas estamos condenados a temer.
Abandone todas las ecuaciones personales y se liberará del temor.
No es difícil.
La ausencia de deseo llega por sí misma cuando se reconoce el deseo como falso.
No necesita luchar contra el deseo.
En última instancia, es un empuje hacia la felicidad, lo cual resulta natural mientras haya aflicción.
Solamente vea que no hay felicidad en lo que usted desea.

P.:

Nosotros apostamos por el placer.

Maharaj.:

Cada placer está envuelto en dolor.
Pronto descubrirá que no puede tener lo uno sin lo otro.

P.:

Está el experimentador y está su experiencia.
¿Qué crea la conexión entre los dos?

Maharaj.:

No la crea nada.
Es.
Los dos son uno.

P.:

Siento que hay una trampa en alguna parte, pero no sé dónde.

Maharaj.:

La trampa está en la mente de usted que insiste en ver dualidad donde no hay ninguna.

P.:

Mientras le escucho, mi mente está toda en el ahora, y estoy atónito de verme a mí mismo sin preguntas.

Maharaj.:

Puede conocer la realidad sólo cuando está atónito.

SER


SER

P.:

Puedo darme cuenta que la causa de la ansiedad y el temor es la memoria.
¿Cuáles son los medios para acabar con la memoria?

Maharaj.:

No hable de medios, no hay medios.
Lo que usted ve como falso, se disuelve.
La propia naturaleza de la ilusión es disolverse al ser investigada.
Investigue -eso es todo.
Usted no puede destruir lo falso, puesto que lo está creando continuamente.
Apártese de ello, ignórelo, vaya más allá, y cesará de ser.

P.:

Cristo también habló de ignorar el mal y de ser como niños.

Maharaj.:

La realidad es común a todos.
Sólo lo falso es personal.

P.:

Cuando observo a los sadhakas y examino las teorías mediante las que viven, encuentro que meramente han reemplazado las ansias materiales por las ambiciones "espirituales".
A partir de lo que usted dice, parece como si las palabras "espiritual" y "ambición" fueran incompatibles.
Si la espiritualidad implica estar libre de ambición, ¿qué es lo que empujará al buscador?
Los yogas hablan del deseo de liberación como algo esencial.
¿No es la más alta forma de ambición?

Maharaj.:

La ambición es personal y la liberación es de lo personal.
En la liberación, ambos, el sujeto y el objeto de la ambición, dejan de ser.
La seriedad no es ansiar los frutos de nuestros esfuerzos.
Es la expresión de un cambio interno de interés lejos de lo falso, lo no esencial, lo personal.

P.:

Nos dijo usted el otro día que ni siquiera podemos soñar con la perfección antes de realizarnos, puesto que el ser y no la mente, es la fuente de todas las perfecciones.
Si lo esencial para la liberación no es ser virtuoso, ¿entonces qué es?

Maharaj.:

La liberación no es el resultado de algunos medios hábilmente aplicados, ni de las circunstancias.
Está más allá del proceso causal.
Nada puede forzarla y nada puede impedirla.

P.:

Entonces ¿por qué no somos libres aquí y ahora?

Maharaj.:

Somos libres "aquí y ahora".
Pero la mente imagina el cautiverio.

P.:

¿Qué pondrá fin a la imaginación?

Maharaj.:

¿Por qué querría usted acabar con ella?
Una vez que conoce la mente y sus poderes milagrosos, y elimina lo que la había envenenado -la idea de ser una persona separada y aislada-, usted la deja en paz para que haga su trabajo entre las cosas para las que está bien dotada.
Mantener la mente en su propio lugar y en su propio trabajo, es liberar la mente.

P.:

¿Cuál es el trabajo de la mente?

Maharaj.:

La mente es la esposa del corazón y el mundo es su hogar -que hay que mantener limpio y feliz.

P.:

Todavía no he comprendido por qué, si nada se interpone en el camino de la liberación, esta no ocurre aquí y ahora.

Maharaj.:

Nada se interpone en el camino de su liberación y puede ocurrir aquí y ahora, excepto que usted está más interesado en otras cosas.
Y no puede luchar contra sus intereses.
Debe usted seguirlos, ver a través de ellos y observar cómo se rebelan como meros errores de juicio y apreciación.

SER


SER

P.:

¿No me ayudará si voy y me quedo con algún gran hombre santo?

Maharaj.:

Los hombres grandes y santos siempre están a su alcance, pero usted no los reconoce.
¿Cómo sabrá usted quién es grande y santo?
¿De oídas?
¿Puede confiar en otros para estos asuntos, o incluso en sí mismo?
Para convencerlo a usted más allá de la sombra de la duda, necesita algo más que una recomendación, incluso más que un éxtasis momentáneo.
Puede que usted se cruce con un gran hombre santo o una mujer, y ni siquiera saber de su suerte en mucho tiempo.
El hijo pequeño de un gran hombre durante muchos años no sabrá nada de la grandeza de su padre.
Debe usted madurar para reconocer la grandeza y purificar su corazón para reconocer la santidad.
O gastará su tiempo y dinero en vano perdiendo también lo que la vida le ofrece.
Hay gente buena entre sus amigos -puede aprender mucho de ellos.
Correr tras los santos es solamente otro pasatiempo que jugar.
En lugar de eso, recuérdese a sí mismo y observe su vida diaria sin cesar.
Sea serio y logrará romper los lazos de la inatención y la imaginación.

P.:

¿Quiere usted que yo luche solo?

Maharaj.:

Nunca está solo.
Hay poderes y presencias que le sirven a usted todo el tiempo de la manera más fiel.
Puede que los perciba o no, sin embargo son reales y activos.
Cuando usted comprende que todo está en su mente y que usted está más allá de ella, que está verdaderamente solo, entonces usted es todo.

SER


SER

P.:

¿Qué es la omniscencia?
¿Es Dios omnisciente?
¿Es usted omnisciente?
Oímos la expresión: El testigo universal; ¿qué significa?
¿Implica omniscencia la auto-realización?
¿O es una cuestión de entrenamiento especializado?

Maharaj.:

Perder enteramente todo interés en el conocimiento, resulta en omniscencia.
No es sino el regalo de conocer lo que ha de ser conocido en el momento preciso para realizar una acción libre de error.
Al fin y al cabo, el conocimiento es necesario para la acción y si usted actúa correctamente, espontáneamente, sin introducir en ello lo consciente, tanto mejor.

P.:

¿Puede uno conocer la mente de otra persona?

Maharaj.:

Conozca primero su propia mente.
¡Contiene el universo entero y aún le sobra sitio!

P.:

Su teoría de trabajo parece ser que el estado de vigilia no es básicamente distinto del soñar y del dormir.
Los tres estados son esencialmente un caso de identificación errónea con el cuerpo.
Quizá sea verdad, pero siento que no es toda la verdad.

Maharaj.:

No intente conocer la verdad, puesto que el conocimiento mediante la mente no es conocimiento verdadero.
Pero puede usted conocer lo que no es verdadero -lo que es suficiente para liberarle de lo falso.
La idea de que conoce lo verdadero es peligrosa, puesto que lo mantiene prisionero en la mente.
Es cuando usted no conoce que está libre para investigar.
Y no puede haber salvación sin la investigación, porque la no-investigación es la causa principal del cautiverio.

P.:

Usted dice que la ilusión del mundo comienza con el sentido "yo soy", pero cuando pregunto sobre el origen del "yo soy", usted responde que no tiene origen, puesto que al investigarlo se disuelve.
Lo que es bastante sólido como para construir el mundo, no puede ser mera ilusión.
El "yo soy" es el único factor inmutable del que soy consciente; ¿cómo puede ser falso?

Maharaj.:

Lo que es falso no es el "yo soy", sino lo que usted cree ser.
Puedo ver, sin sombra de duda, que usted no es lo que usted cree ser.
Lógico o ilógico, no puedo negar lo obvio.
Usted no es nada de lo que pueda ser consciente.
Aplíquese diligentemente a desmontar la estructura que ha construido en su mente.
Lo que la mente ha hecho, la mente lo debe deshacer.

P.:

Usted no puede negar el momento presente, mente o no mente.
Lo que ahora es, es.
Puede cuestionar la apariencia, pero no el hecho.
¿Qué hay en la raíz del hecho?

Maharaj.:

El "yo soy" está en la raíz de toda aparición y es la conexión permanente en la sucesión de hechos que denominamos vida, pero yo estoy más allá del "yo soy".

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER