martes, 21 de marzo de 2023

Pregunta nº 8 de Nan Yar. Bhagavan Sri Ramana Maharshi. OM

SER


=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=
-.1879(Tiruchuli)-1950(Tiruvannamalai).-
(India)

SER

NAN YAR

¿QUIÉN SOY YO?

Publicado por

Open Sky Press Ltd.

483 Green Lanes, London NI3 4BS

(2015)

ISBN: 978-3-943544-37-4.

SER

SER

En 1901 un joven se hallaba sentado en la montaña sagrada Arunachala, en el sur de la India, cuando un hombre culto acudió a él con una serie de preguntas sobre la Verdad.
Como en aquella época no hablaba, el joven escribió las respuestas en la arena.

Este joven sería conocido como el famoso santo Sri Ramana Maharshi.
Veinte años después de este encuentro, en los primeros tiempos del Ashram, él mismo publicó las respuestas que dio aquel día y que se convertirían en la primera edición donde se exponían sus enseñanzas esenciales.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Bhagavan: Dios Viviente

Sri: Título honorífico en el sentido de ilustre

Ramana: Aquél que sabe que él es el Ser/ Aquél que se deleita en el corazón de todas las cosas

Maha: Gran

Rishi: Sabio/Consciencia Pura

El Santo ilustre que mora en el corazón de todas las cosas.

SER

(páginas 38,39,41)

Si apartamos todos

los pensamientos y miramos

no habrá tal cosa

como la mente que permanezca separada.

Aparte de los pensamientos,

no existe tal cosa como el mundo.

8. ¿Cuál es la naturaleza de la mente?

Lo que se llama "mente" es un poder extraordinario que reside en el Ser.

Es la causa de que surjan todos los pensamientos.

Aparte de los pensamientos, no existe lo que se llama mente.

Por lo tanto, el pensamiento mismo es la naturaleza de la mente.

Aparte de los pensamientos, no hay una entidad independiente llamada mundo.

En el sueño profundo no hay pensamientos y no hay mundo.

En los estados de vigilia y cuando se sueña hay pensamientos y también existe el mundo.

Así como la araña emite el hilo de la red y de nuevo lo recoge en sí misma, así también la mente proyecta el mundo y lo vuelve a replegar en sí misma.

Cuando la mente surge del Ser, el mundo aparece.

Por lo tanto, cuando el mundo aparece (como real), el Ser no aparece; y cuando el Ser aparece (resplandece), el mundo no aparece [no es tomado como real].

Cuando uno indaga persistentemente en la naturaleza de la mente, la mente desaparecerá quedando el Ser (como residuo).

Aquello que llamamos el Ser es el Atman.

La mente existe sólo en dependencia de algo burdo [físico]; no puede mantenerse por sí sola.

Es la mente [ego] lo que se llama "cuerpo sutil" o "alma" (jiva).

SER

Atman: El Ser más íntimo o el espíritu del hombre.

Jiva: El alma individual, la que hasta la liberación, continuará encarnándose.

En esencia es una con el alma universal.

Ser: El término más comunmente utilizado para traducir Atman; la consciencia sin variaciones, la consciencia misma.

SER

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

SER


SER






 

domingo, 19 de marzo de 2023

El hombre no es quien Hace. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

Sri Kalahasti Temple. Andhra Pradesh. India.

SER


SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 4 de marzo de 1972.-
=.El hombre no es quien Hace.=

SER

Pregunta.:

Desde el principio de mi vida estoy perseguido por un sentimiento de estar incompleto.
De la escuela a la universidad, del trabajo al matrimonio, de éste a la abundancia, yo imaginaba que la cosa siguiente sin duda me daría la paz, pero no hubo paz.
Este sentido de estar incompleto sigue creciendo a medida que pasan los años.

Maharaj.:

Mientras que exista el cuerpo y el sentido de identidad con el cuerpo, la frustración es inevitable.
Sólo cuando usted se conoce a sí mismo como algo enteramente ajeno y distinto del cuerpo, encontrará un respiro de la mezcla de temor y ansia que es inseparable de la idea "yo-soy-el-cuerpo".
El mero apaciguar los temores y satisfacer los deseos no eliminará este sentido de vacío del que trata usted de escapar; sólo el auto-conocimiento puede ayudarle.
Por auto-conocimiento quiero decir conocimiento completo de lo que usted no es.
Tal conocimiento es alcanzable y final; pero para el descubrimiento de lo que usted es no puede haber final.
Cuanto más descubre, más queda por descubrir.

P.:

Para esto deberíamos tener padres y escuelas diferentes, vivir en una sociedad diferente.

Maharaj.:

Usted no puede cambiar sus circunstancias, pero puede cambiar sus actitudes.
No necesita estar apegado a lo no esencial.
Sólo lo necesario es bueno.
Sólo hay paz en lo esencial.

P.:

Lo que busco es la verdad, no la paz.

Maharaj.:

Usted no puede ver la verdad a menos de estar en paz.
Una mente sosegada es esencial para percibir correctamente, lo que a su vez es necesario para la auto-realización.

P.:

Tengo tanto que hacer.
No puedo permitirme mantener mi mente quieta.

Maharaj.:

Eso es debido a la ilusión de que usted es el hacedor.
En realidad las cosas le son hechas a usted, no por usted.

SER


SER

P.:

Si simplemente dejo que las cosas sucedan, ¿cómo estaré seguro de que sucederán a mi manera?
Sin duda debo doblegarlas a mi deseo.

Maharaj.:

El deseo le sucede a usted junto con la satisfacción o no-satisfacción del mismo.
No puede cambiar ninguna de las dos cosas.
Puede usted creer que se esfuerza, que lucha; pero de nuevo, todo meramente sucede, incluidos los frutos del trabajo.
Nada está hecho por usted ni para usted.
Todo está en la imagen, incluso la persona que usted cree ser; en la luz no hay nada.
Usted sólo es la luz.

P.:

Yo soy sólo la luz, ¿cómo llegué a olvidarlo?

Maharaj.:

No lo ha olvidado.
Lo que usted olvida y luego recuerda es la imagen en la pantalla.
Nunca deja de ser un hombre porque sueñe que es un tigre.
De modo similar, usted es la pura luz que aparece en la pantalla como una imagen, y también se hace uno con ella.

P.:

Puesto que todo sucede, ¿por qué he de preocuparme?

Maharaj.:

Exacto.
La libertad es liberarse de la preocupación.
Habiendo visto que usted no puede influenciar los resultados, no preste atención a sus deseos y temores.
Déjelos ir y venir.
No les dé el alimento del interés y la atención.

P.:

Si retiro mi atención de lo que sucede, ¿mediante qué voy a vivir?

Maharaj.:

De nuevo, es como preguntar: "¿Qué haré si dejo de soñar?
Deje de soñar y vea.
No debe tener ansiedad sobre lo que va a ocurrir después.
Siempre hay un después.
La vida ni empieza ni acaba, inmovible -se mueve, momentánea- dura.
Del mismo modo que ninguna cantidad de imágenes proyectadas puede agotar la luz, así también la vida llena cada forma hasta el borde, y regresa a su origen cuando la forma se rompe.

SER


SER

P.:

Si la vida es tan maravillosa, ¿cómo pudo suceder la ignorancia?

Maharaj.:

¡Quiere usted tratar la enfermedad sin haber visto antes al paciente!
Antes de preguntar sobre la ignorancia, ¿por qué no investiga antes quién es el ignorante?
Cuando dice que usted es ignorante, simplemente quiere decir que usted ha impuesto el concepto de ignorancia sobre el estado actual de sus pensamientos y sentimientos.
Examínelos tal como suceden, présteles toda su atención y encontrará que no hay tal ignorancia, sólo hay inatención.
Preste atención a lo que le preocupa, eso es todo.
Al fin y al cabo, la preocupación es un dolor mental, y el dolor es invariablemente una llamada a la atención.
En el momento que le presta atención, la llamada cesa y la cuestión de la ignorancia se disuelve.
En lugar de esperar una respuesta a su pregunta, averigüe quién está haciendo la pregunta y qué le hace preguntar.
Pronto se dará cuenta que es la mente, incitada por el temor al dolor, la que hace las preguntas.
Y en el temor hay recuerdo y anticipación, pasado y futuro.
La atención lo devuelve a usted al presente, al ahora, y la presencia en el ahora es un estado siempre a mano, pero raramente notado.

P.:

Está usted reduciendo la sadhana a la simple atención.
¿Cómo es que otros maestros enseñan sadhanas completas, difíciles y largas?

Maharaj.:

Los gurús generalmente enseñan las sadhanas mediante las cuales ellos mismos han alcanzado su meta, cualquiera que esta sea.
Esto es natural, puesto que su propia sadhana la conocen íntimamente.
A mí me enseñaron a prestar atención a mi sentido de "yo soy" y lo encontré supremamente efectivo.
Por lo tanto, puedo hablar de ello con total confianza.
Pero a menudo la gente viene con sus cuerpos, mentes y cerebros tan descarriados, pervertidos y debilitados, que el estado de atención sin forma está muy por encima de ellos.
En este caso, es apropiado alguna muestra más simple de interés.
La repetición de una palabra o el mirar una imagen preparará el cuerpo y la mente para una búsqueda más profunda y directa.
Al fin y al cabo, lo indispensable es la seriedad, es el factor crucial.
La sadhana es sólo la vasija que debe ser llenada hasta el borde de seriedad que no es otra cosa sino amor en acción.
Puesto que nada puede hacerse sin amor.

P.:

Sólo nos amamos a nosotros mismos.

Maharaj.:

¡Si fuera así, sería esplendido!
Amese a sí mismo sabiamente y alcanzará la cima de la perfección.
Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman su ser real.

P.:

¿Necesita mi amor mi ser real?

Maharaj.:

Su ser real es el amor mismo y los muchos amores de usted son sus reflejos de acuerdo a la situación del momento.

SER


SER

P.:

No comprendo por qué los distintos gurús insisten en prescribir sadhanas difíciles y complicadas.
¿Acaso no saben ellos?

Maharaj.:

Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que deja de hacer.
La gente que comienza su sadhana está tan febril e inquieta, que han de estar muy ocupados para mantenerse en la senda.
Una rutina absorbente es buena para ellos.
Después de algún tiempo se aquietan y se apartan del esfuerzo.
En la paz y el silencio la piel del "yo" se disuelve y lo externo y lo interno se hacen uno.
La sadhana real es sin esfuerzo.

P.:

A veces tengo el sentimiento de que el propio espacio es mi cuerpo.

Maharaj.:

Cuando usted está cautivo de la ilusión: "yo soy este cuerpo", usted es meramente un punto en el espacio y un momento en el tiempo.
Cuando la auto-identificación con el cuerpo deja de existir, todo el espacio y el tiempo están en su mente, la cual es una mera onda en la consciencia, que a su vez es el reflejo de la conciencia-en-sí en la naturaleza.
La conciencia-en-sí y la materia son los aspectos activo y pasivo del puro ser, que está en ambas y más allá de ellas.
El espacio y el tiempo son el cuerpo y la mente de la existencia universal.
Mi sentimiento es que todo cuanto sucede en el espacio y el tiempo me sucede a mí, que cada experiencia es mi experiencia, que cada forma es mi forma.
Lo que yo creo ser se convierte en mi cuerpo y todo cuanto le sucede a este cuerpo se convierte en mi mente.
Pero en la raíz del universo está la pura conciencia-en-sí, más allá del tiempo y el espacio, aquí y ahora.
Sepa que ella es el ser real de usted y actúe consecuentemente.

P.:

¿Qué diferencia hará en la acción lo que yo crea ser?
La acción sencillamente sucede según las circunstancias.

Maharaj.:

Las circunstancias y las condiciones gobiernan al ignorante.
El conocedor de la realidad no está obligado a nada.
La única ley que obedece es la del amor.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER


viernes, 24 de febrero de 2023

Vaya más allá de la idea "yo-soy-el-cuerpo". Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

=.Kashi Vishwanath Mandir. Varanasi. India.=

SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 25 de febrero de 1972.-
=.Vaya más allá de la idea yo-soy-el-cuerpo.=

SER

Pregunta.:

Somos como animales, corriendo de aquí para allá en vanas persecuciones, y no parece que ello tenga fin.
¿Hay alguna salida?

Maharaj.:

Le serán ofrecidas muchas salidas que no harán sino llevarle alrededor y devolverle a su punto de partida.
Primero comprenda que su problema sólo existe en su estado de vigilia, que por doloroso que sea, usted es capaz de olvidarlo totalmente cuando va a dormir.
Cuando está despierto usted es consciente; cuando duerme, usted sólo está vivo.
Consciencia y vida -a ambas puede llamarlo Dios; pero usted está más allá de ambas, más allá de Dios, más allá del ser y el no-ser.
Lo que le impide conocerse a sí mismo como todo y más allá de todo, es la mente basada en la memoria.
Esta tiene poder sobre usted mientras crea en ella; no luche contra ella, simplemente no le dé atención.
Privada de atención, la mente se aquietará y revelará el mecanismo de su funcionamiento.
Una vez que usted conoce la naturaleza y propósito de la mente, no le permitirá crear problemas imaginarios.

P.:

Sin duda, no todos los problemas son imaginarios.
Hay problemas reales.

Maharaj.:

¿Qué problemas puede haber que no haya creado la mente?
La vida y la muerte no crean problemas; los placeres y dolores van y vienen, son experimentados y olvidados.
Son la memoria y la anticipación las que crean los problemas de alcanzar o evitar algo, coloreados por el agrado o el desapego.
La verdad y el amor son la naturaleza real del hombre, y la mente y el corazón son los medios de sus expresiones.

P.:

¿Cómo poner la mente bajo control?
Y al corazón, que no sabe lo que quiere.

Maharaj.:

Ninguno de los dos pueden funcionar en la oscuridad.
Necesitan la luz de la pura conciencia-en-sí para funcionar correctamente.
Todo esfuerzo por controlarlos meramente los sujetará a los dictados de la memoria.
La memoria es un buen sirviente pero un mal amo.
Impide el descubrimiento de forma efectiva.
En realidad no hay lugar para el esfuerzo.
El egoísmo, debido a la auto-identificación con el cuerpo, es el problema principal y la causa de todos los demás problemas.
Y el egoísmo no puede ser eliminado por el esfuerzo, sólo mediante la clara visión de sus causas y efectos.
El esfuerzo es un síntoma de conflicto entre deseos incompatibles.
Deben ser vistos tal y como son -sólo entonces se disolverán.

P.:

¿Y qué queda?

Maharaj.:

Queda eso que no puede cambiar.
La gran paz, el profundo silencio, la belleza oculta de la realidad, todo eso queda.
Aunque no puede ser transmitido en palabras, está esperando a que usted lo experimente por sí mismo.

SER


SER

P.:

¿No ha de ser uno apto y merecedor de la realización?
Nuestra naturaleza es completamente animal.
A menos de ser conquistada, ¿cómo podemos esperar que amanezca la realidad?

Maharaj.:

Deje lo animal tranquilo.
Déjelo estar.
Sólo recuerde lo que usted es.
Utilice cada incidente del día para recordarle que sin usted como testigo, no habría ni animal ni Dios.
Comprenda que usted es ambas, la esencia y la sustancia de todo cuanto existe, y permanezca firma en su comprensión.

P.:

¿Basta la comprensión?
¿No necesita pruebas más tangibles?

Maharaj.:

Es su comprensión la que decidirá sobre la validez de las pruebas.
¿Pero qué prueba más tangible necesita que su propia existencia?
Dondequiera que vaya se encuentra a sí mismo.
Por lejos que llegue en el tiempo, usted está allí.

P.:

Obviamente, yo no soy todo-penetrante y eterno.
Yo soy sólo aquí y ahora.

Maharaj.:

Ya está bien.
El "aquí" es en todas partes y el "ahora", siempre.
Vaya más allá de la idea "yo-soy-el-cuerpo" y encontrará que el tiempo y el espacio están en usted y no usted en ellos.
Una vez que lo ha comprendido, ha eliminado el mayor obstáculo a la realización.

SER


SER

Maharaj.:

Todos están enfrentados al hecho de su propia existencia.
"Yo soy" es el último hecho; "¿quién soy yo?" es la última pregunta a la que todos deben encontrar respuesta.

P.:

¿La misma respuesta?

Maharaj.:

La misma en esencia, variada en la expresión.

Cada buscador acepta o inventa un método que le conviene, lo aplica a sí mismo con cierta seriedad y esfuerzo, obtiene resultados según su temperamento y espectaciones, los funde en el molde de las palabras, los convierte en un sistema, establece una tradición y comienza a admitir a otros en su "escuela de yoga".
Todo está construido en la memoria y la imaginación.
Tal escuela no carece de valor ni es indispensable; en cada una de ellas uno puede progresar hasta el punto, donde todo deseo de progreso debe ser abandonado para hacer posible el progreso posterior.
Entonces todas las escuelas son abandonadas, cesa todo esfuerzo; en soledad y oscuridad se da el último paso que acaba con la ignorancia y el temor para siempre.

El verdadero maestro no encarcelará a su discípulo en un conjunto prescrito de ideas, sentimientos y acciones por el contrario, le mostrará paciente y completamente la necesidad de liberarse de todas las ideas y modelos establecidos de comportamiento, a ser vigilante y serio y a seguir la vida dondequiera que lo lleve, no para gozar o sufrir, sino para comprender y aprender.

Con el verdadero maestro el discípulo aprende a aprender, no a recordar y obedecer.
La compañía del noble, satsang, no moldea, libera.
Guárdese de todo aquello que le cree dependencia.
La mayoría de las así llamadas "entrega de sí al gurú" acaban en chasco, si no acaban en tragedia.
Afortunadamente, un buscador serio se desenredará a sí mismo a tiempo, más sabio tras dicha experiencia.

P.:

Sin duda la entrega de sí tiene su valor.

Maharaj.:

La entrega de sí es la entrega de todo interés por uno mismo.
No puede ser hecho, sucede cuando uno realiza su verdadera naturaleza.
La entrega de sí verbal, incluso acompañada de sentimiento, tiene poco valor y se rompe bajo presión.
En el mejor de los casos muestra una aspiración, no un hecho real.

SER


SER

P.:

En el Rigveda se menciona el adhi yoga, el Yoga Primordial, consistente en "la boda de Pragna con Prana", lo que significa, según yo lo entiendo, la unión de la sabiduría con la vida.
¿Diría usted que también significa la unión del Dharma y el Karma, la rectitud en la acción?

Maharaj.:

Sí, si entendemos que por rectitud usted quiere decir armonía con la verdadera naturaleza de uno, y por acción, sólo una acción desinteresada y libre de deseo.

En el adhi yoga la vida misma es el Gurú y la mente el discípulo.
La mente escucha a la vida, no la dicta.
La vida fluye de forma natural y sin esfuerzo y la mente elimina los obstáculos a su suave fluir.

P.:

¿No es repetitiva la vida por su propia naturaleza?
El seguir la vida, ¿no conducirá al estancamiento?

Maharaj.:

Por sí misma la vida es inmensamente creativa.
Una semilla a su debido tiempo se convierte en un bosque.
La mente es como un guardabosques, protegiendo y regulando el inmenso impulso vital de la existencia

P.:

Visto como el servicio de la mente a la vida, el adhi yoga es una democracia perfecta.
Todo el mundo está ocupado en vivir la vida con su mejor capacidad y conocimiento, todo el mundo es discípulo del mismo gurú.

Maharaj.:

Puede decirlo así.
Puede que así sea -potencialmente.
Pero a menos que la vida sea amada y respetada, seguida con vehemencia y celo, sería fantasioso hablar de yoga, el cual es un movimiento en la consciencia, la conciencia-en-sí en acción.

SER


SER

Maharaj.:

Mientras esté embebido en el mundo, usted es incapaz de conocerse a sí mismo: para conocerse a sí mismo, aparte su atención del mundo y vuélvala dentro de sí.

P.:

No puedo destruir el mundo.

Maharaj.:

No hay necesidad.
Sólo comprenda que lo que usted ve no es lo que es.
Las apariencias se disolverán al investigar y la realidad subyacente saldrá a la superficie.
No necesita quemar la casa para salir de ella.
Simplemente ande hacia afuera.
Sólo cuando no puede ir y venir libremente, la casa se convierte en una prisión.
Yo me muevo dentro y fuera de la consciencia de forma fácil y natural y por lo tanto para mí el mundo es un hogar, no una prisión.

P.:

Pero en última instancia, ¿hay o no hay un mundo?

Maharaj.:

Lo que usted ve no es nada sino usted mismo.
Llámelo como guste, no cambia el hecho.
A través de la película del destino su propia imagen y la pantalla.
Incluso la película del destino (prarabdha) es seleccionada e impuesta por sí mismo.
El espíritu es un deportista y le gusta vencer obstáculos.
Cuanto más dura sea la tarea, más profunda y amplia será su auto-realización.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER









sábado, 21 de enero de 2023

El progreso en la vida Espiritual. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

=.Sri Gauri Shankar Mandir. New Delhi. India.=


SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 29 de enero de 1972.-
=.El progreso en la vida Espiritual.=

SER

Pregunta.:

Somos dos chicas inglesas, visitando la India.
Sabemos poco del yoga y estamos aquí porque nos dijeron que los maestros espirituales juegan un papel importante en la vida de la India.

Maharaj.:

Son ustedes bienvenidas.
No encontrarán nada nuevo aquí.
El trabajo que estamos haciendo es intemporal.
Era el mismo hace diez mil años y será el mismo dentro de diez mil años.
Los siglos pasan, pero el problema humano no cambia -el problema del sufrimiento y el cese del sufrimiento.

P.:

¿Qué le decidió a convertirse en un maestro?

Maharaj.:

Me hicieron maestro al ser llamado así.
¿Quién soy yo para enseñar y a quién?
Lo que yo soy lo es usted, y lo que usted es, lo soy yo.
El "yo soy" es común a todos nosotros; más allá del "yo soy" está la inmensidad de la luz y el amor.
No lo vemos porque miramos a otra parte; yo sólo puedo señalar al cielo; el ver la estrella es cosa suya.
A algunos les lleva más tiempo ver la estrella, a otros menos; depende de la claridad de la visión y de la seriedad de la búsqueda.
Estas dos cosas debe tenerlas cada uno: yo sólo puedo animar.

P.:

¿Qué se espera que haga yo cuando me convierto en discípulo?

Maharaj.:

Cada maestro tiene su propio método, generalmente siguiendo la pauta de las enseñanzas de su gurú y del modo en que él mismo se ha realizado, y de su propia terminología también.
Dentro de ese armazón, se hacen ajustes según la personalidad del discípulo.
Al discípulo se le da plena libertad de pensamiento e investigación, y es animado a cuestionar hasta quedar satisfecho.
El discípulo debe estar absolutamente seguro de la posición y competencia de su gurú, de otro modo su fe no será absoluta ni su acción completa.
Lo absoluto que hay en usted es lo que le lleva a lo absoluto más allá de usted; la verdad absoluta, el amor, el desinterés, son los factores decisivos en la auto-realización; los cuales pueden ser alcanzados mediante la seriedad.

P.:

Tengo entendido que uno debe abandonar a su familia y posesiones para convertirse en discípulo.

Maharaj.:

Varía con el gurú.
Algunos esperan que sus discípulos maduros se conviertan en ascetas y reclusos, otros recomiendan la vida y los deberes familiares.
La mayoría de ellos consideran el modelo de la vida de familia más difícil que la renunciación, adecuado para una personalidad más madura y mejor equilibrada.
En las primeras etapas la disciplina de la vida monástica puede ser aconsejable.
Por eso, en la cultura hindú se espera que los estudiantes hasta los 25 años vivan como monjes -en pobreza, castidad y obediencia-, para darles la oportunidad de construir un carácter capaz de enfrentarse a las penalidades y tentaciones de la vida matrimonial.

P.:

¿Quienes son las personas en esta habitación?
¿Son discípulos suyos?

Maharaj.:

Pregúnteles a ellos.
No es en la apariencia donde uno se convierte en discípulo, sino en las profundidades silenciosas del propio ser.
Uno no se convierte en discípulo por elección; es más cuestión del destino que de la propia voluntad.
No importa mucho quién es el maestro -todos ellos quieren el bien de usted.
Lo que importa es el discípulo -su honestidad y seriedad.
El discípulo sincero siempre encontrará al maestro verdadero.

SER


SER

P.:

Puedo ver la belleza y sentir la bienaventuranza de una vida dedicada a buscar la verdad bajo un maestro competente y amoroso.
Desgraciadamente, nosotras debemos regresar a Inglaterra.

Maharaj.:

La distancia no importa.
Si sus deseos son fuertes y verdaderos, moldearán su vida para alcanzar plenitud.
Siembre su semilla y déjelo a las estaciones.

P.:

¿Cuáles son los signos de progreso en la vida espiritual?

Maharaj.:

Estar libre de toda ansiedad; un sentido de alivio y alegría; una profunda paz interior y una abundante energía exterior.

P.:

¿Cómo lo obtuvo usted?

Maharaj.:

Lo encontré todo en la santa presencia de mi gurú -no hice nada por mí mismo.
El me mandó estar tranquilo -y yo lo hice- tanto como pude.

P.:

¿Es la presencia de usted tan poderosa como la de él?

Maharaj.:

¿Cómo voy a saberlo yo?
Para mí -él es la única presencia.
Si está usted conmigo, está usted con él.

P.:

Cada gurú me remitirá a su propio gurú.
¿Dónde está el punto de partida?

Maharaj.:

Hay un poder en el universo trabajando por la iluminación y la liberación.
Lo llamamos Sadashiva, y siempre está presente en el corazón de los hombres.
Es el factor unificador.
La unidad -libera.
La libertad -une.
En última instancia nada es mío ni suyo -todo es nuestro.
Sea uno consigo mismo y será uno con todo, el universo entero será su hogar.

P.:

¿Quiere usted decir que todas estas glorias vendrán simplemente por morar en el "yo soy"?

Maharaj.:

Lo indudable es lo simple, no lo complicado.
De algún modo, la gente no confía en lo simple, en lo fácil, en lo que siempre está disponible.
¿Por qué no probar honradamente lo que yo digo?
Puede parecer muy pequeño e insignificante, como una semilla que crece y se convierte en un poderoso árbol.
¡Concédase una oportunidad!

P.:

Veo a tanta gente sentada aquí, tranquilamente.
¿A qué han venido?

Maharaj.:

Para encontrarse a sí mismo.
En casa son demasiado mundanos.
Aquí nada los disturba; tienen una oportunidad de dejar sus preocupaciones diarias y contactar lo esencial en ellos mismos.

P.:

¿No hay necesidad de entrenamiento en la auto-consciencia?

Maharaj.:

No hay necesidad de entrenamiento.
La conciencia-en-sí siempre está con usted.
La misma atención que concede a lo exterior, diríjala al interior.
No es necesario ningún tipo nuevo o especial de consciencia-en-sí.

P.:

¿Ayuda usted a la gente personalmente?

Maharaj.:

La gente viene a discutir sus problemas.
Aparentemente derivan alguna ayuda, o no vendrían.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER
 
=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma/No nacido/Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER