OM NAMAH SHIVAYA
SER
=Sri Ramesh S. Balseklar=
SER
=.el análisis de las acciones : el único sadhana.=
SER
Para Ramesh el análisis de las acciones al final del día era lo primordial para debilitar al ego como hacedor individual separado, que está identificado con el nombre y la forma.
Ramesh aconsejaba al final del día, sentarse cómodamente en un sitio que puedas estar tranquilo sin que te molesten, y visualizar una acción hecha en el día que te creas que la hiciste tú, analiza desde que esa acción fue realizada, lo mas seguro es que esa acción se hizo porque te vino un pensamiento que no estaba bajo tu control o puede que la acción surgiera como reacción a alguna situación que tu no tenias ningún control, de este análisis que hace el ego depende que llegue a debilitarse cada vez más y habrá mayor comprensión.
SER
Ramesh.:
Ése es el verdadero obstáculo, no solamente la identificación con el nombre y la forma, sino la identificación con el nombre y la forma como hacedor individual separado, o como un hacedor individual separado de otro hacedor individual.
Esa separación como hacedor es el verdadero problema.
Entonces, ¿cómo puedes deshacerte de la idea de que tú eres el hacedor de las acciones que ocurren a través de este organismo cuerpo-mente?
Mi respuesta, mi concepto, es que primero debes comprender intelectualmente y luego llegar, a través de tu propia experiencia, a la aceptación inevitable, incondicional, de que no eres un individuo separado de otros que está realizando acciones separadas.
Primero viene la comprensión intelectual de que no eres un hacedor separado.
Luego, por medio de la propia experiencia, este concepto llega a arraigarse tan profundamente que se vuelve una comprensión incondicional y totalmente aceptable.
Ahora, ¿cómo puede ser eso?
Uno puede hacer el ejercicio de analizar las acciones, con esto se puede debilitar el ego.
El ego comienza haciéndolo, y durante el proceso el ego se debilita.
Puede ser que durante ciertas prácticas el ego se fortalece más y más.
A través de este proceso que yo estoy sugiriendo, el ego, de acuerdo con mi concepto, se debilitará más y más; ya que habrá una comprensión más y más grande, que proviene de la propia experiencia, de que el ego no está haciendo nada, de que el ego no puede hacer nada : el hacer sucede.
Entonces el ego se debilitará más y más para finalmente morir.
(¡A quién le importa! 123-124)
Editorial Trompa de Elefante
SER
Ramesh.:
Toma una acción sencilla.
Sales de aquí y finalmente vas a un restaurante desconocido.
Si al final del día analizas esta acción tal como sucedió en su totalidad, encontrarás que en el trascurso de la misma te vinieron varios pensamientos sobre los cuales no tuviste ningún control.
¿Cuáles son? :
"Tengo hambre. Quiero comer algo. No tengo mucho dinero conmigo, así que quiero encontrar un restaurante limpio, donde pueda conseguir comida relativamente buena y a precios razonables"
Así que le preguntas a alguien : "¿Hay algún lugar...?.
"Claro, a la vuelta de la esquina", te responde.
Entonces, ¿qué sucedió?
Hubo una serie de pensamientos.
El cerebro reaccionó a esos pensamientos de acuerdo con circunstancias sobre las cuales no tenías ningún control; surgió el hambre; gracias a tu condicionamiento te gusta la comida buena y limpia, descubriste que habías dejado la mayor parte de tu dinero en tu habitación.
Así que el cerebro reaccionó a la situación que se presentó y le pidió direcciones a alguien :
"¿Hay algún lugar aquí al que pueda ir?".
Entonces, ¿qué parte fue una acción "tuya" y qué parte fue una cadena de circunstancias y condicionamientos que te llevaron a ese restaurante?
Y llegas a la conclusión : "Esa no fue `mi´ acción. Repentinamente, `yo´ sentí hambre, y `yo´ fui llevado a un restaurante por una serie de circunstancias sobre las cuales `yo´ no tuve ningún control".
(¡A quién le importa! 124-125)
SER
Ramesh.:
"Siempre me parece".
"Siempre me parece" que "yo" tengo el control.
Al final del día, cuando lo analizas, llegas a la conclusión de que no tuviste el control.
Ocurrió un pensamiento, o escuchaste algo, una sugerencia, o viste algo.
El cerebro reaccionó a aquello que fue visto o escuchado o pensado.
Puedes utilizar este análisis para cualquier acción, y al final del día descubrirás, por experiencia propia, que no fue "tu" acción.
Este análisis de la acción, de cualquier acción, es para mí el único sadhana o ejercicio que debas realizar.
Ése es mi concepto.
Realiza el sadhana en la medida en que te sea posible, y eso depende de la voluntad de Dios (o la Fuente) y del destino del organismo cuerpo-mente.
Así que, en la medida en que te es posible realizar ese sadhana, llegas a la conclusión de que ninguna acción es realmente "tu" acción.
Y si esto sucede día tras día entonces, en algún punto -nuevamente, si es la voluntad de Dios (o la Fuente) y el destino del organismo cuerpo-mente- surgirá desde lo más profundo de tu ser la pregunta : "Si Manuel no hace nada, ¿quién es Manuel?".
Como dijo Buda : "No existe el hacedor de la acciones".
Ésa es la conclusión a la que llegas partiendo de tu propia experiencia :
si Manuel no hace nada , ¿quién es Manuel? ¿Quién soy yo?
Ésta es la pregunta de Ramana Maharshi : "¿Quién soy yo?".
Es muy importante comprender que no es el intelecto el que hace la pregunta.
Si la pregunta la hace el intelecto, entonces el intelecto proporciona la respuesta.
Y la pregunta que proporciona el intelecto nuevamente es cuestionada por el intelecto.
Te mantienes moviéndote en círculos.
Cuando la pregunta surge de la Fuente, si es la voluntad de la Fuente y el destino del organismo cuerpo-mente, entonces la respuesta no proviene del intelecto, la respuesta proviene de la Fuente.
Nunca ha existido un Manuel fuera del nombre que le fue otorgado a cierto organismo cuerpo-mente.
Así que nunca ha habido un hacedor.
Manuel, el ego, no existe.
Y si Manuel no existe, ¿qué es lo que existe?
Sólo la Fuente.
La Fuente es todo lo que hay.
Mi concepto básico es que todo ser humano es un instrumento programado, o computadora, que es utilizada por la Fuente.
Y cada computadora humana es única.
No hay dos que sean iguales a causa del ADN y del condicionamiento que recibe cada una, sobre el cual no se tiene ningún control.
Juntos, el ADN y el condicionamiento, son lo que yo llamo la programación.
¿Y qué es lo que hace la Fuente para producir una acción que Ella desea? Introduce información.
¿Qué es una entrada de información?
La Fuente manda un pensamiento, el cerebro reacciona a ese pensamiento y genera una acción de acuerdo con la programación.
Manuel dice que esa acción es "su" acción.
Pero cuando analizas cada acción llegas a la conclusión de que ninguna acción es "tu" acción.
(¡A quién le importa! 125-127)
SER
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SER
Ramesh.:
La pregunta : "¿Quién es Manuel?
La respuesta : "¡No existe ningún Manuel!".
¿Existe el ego? Sí y no.
Eso es lo que tienes que averiguar.
Si el ego no hace nada, el ego no existe.
"Manuel" existe por que el ego existe.
Si "Manuel" no hace nada, Manuel no existe.
Así que la aniquilación del ego significa que no hay ningún "Manuel" que diga : "Ahora estoy feliz. Ahora estoy infeliz".
La felicidad y la infelicidad existen a causa del ego.
Así que la comprensión y aceptación final, total e intuitiva desde el corazón, es que no hay ningún ego, nunca ha habido un ego.
La felicidad y la infelicidad son únicamente algo creado por el ego.
El ego no existe realmente, al igual que una sombra nunca existe realmente; cuando entras en la casa, ¿dónde está la sombra?
Así que con esta comprensión de que "Manuel" nunca hace nada, ¡tú entras en casa!.
El ego causa daños considerables.
¿Por qué Manuel es infeliz?
Porque Manuel piensa que "Manuel" existe.
¿Por qué piensa Manuel que "Manuel" existe?
Porque piensa que "el" hace las acciones.
Si "Manuel" no hace nada, ¿quién es Manuel?
¿Qué es Lo que existe sin hacer nada?
La Fuente. Yo Soy. Yo Soy El Que Soy.
Eso es lo que existe, en tanto Manuel no es el hacedor.
Y cuando te encuentras en el "Yo Soy" no hay felicidad ni infelicidad, lo cual es paz.
(¡A quién le importa! 127-128)
SER
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Manuel.:
Es más difícil analizar la acción mientras está ocurriendo, porque uno tiene que utilizar la mente funcional, y la mente pensante está allí.
Uno tiene que tomar decisiones. Uno tiene que hacer cosas.
Es más obvio que uno no es el hacedor cuando mira hacia el pasado.
Ramesh.:
No, no. ¡Me entiendes mal!
No estoy diciendo que analices las acciones mientras las estás haciendo. No se puede.
Mientras estás haciendo algo debes hacerlo como si tuvieras libre albedrío. Sólo hazlo.
Si tienes que tomar una decisión, toma la decisión como si tuvieras libre albedrío.
Ése es el punto. Más tarde, al final del día, te sientas y analizas algunas de tus acciones.
No te equivoques, aún es el ego el que las analiza.
Deja que el ego analice las acciones al final del día y que averigüe de "quién" son.
¿Fueron "tus" acciones o acaso se originaron por algo sobre lo cual "tú" no tuviste control alguno, reaccionando el cerebro a eso sobre lo cual no tuviste el control, conlleva eso que sucediera un acontecimiento al cual llamaste "tu" acción?.
Me alegra que haya salido a flote el malentendido.
No estoy sugiriendo que averigües si una acción es tuya o no mientras está sucediendo.
Eso no se puede hacer.
En ese momento tomas una decisión como si tuvieras libre albedrío, como si fuera tu decisión, basándote en los hechos y en las posibles consecuencias.
Al finalizar el día analizas la acción y cómo sucedió.
El que no haya un hacedor es un concepto, una teoría.
Sólo puede convertirse en verdad para ti a través de tu propia experiencia práctica.
Por eso debes intentar analizar, a través de tu propia experiencia personal, si se trató de "tu" acción o simplemente ocurrió. De otra forma sólo será una teoría.
Entonces, para que la teoría se convierta en una experiencia real, tienes que averiguar por ti mismo.
Y lo que ocurrirá gradualmente es que, en la medida en que analices tus acciones al final de cada día, encontrarás que mientras ocurren las acciones serás testigo de cómo las acciones simplemente están ocurriendo
Con el tiempo ocurrirá que, mientras te encuentras haciendo algo, estarás consciente de que tú no estás haciéndolo porque ese algo simplemente ocurre.
Eso no sucederá al principio.
Pero cuando esto comience a suceder, será en una fase en la cual el ego ya está muy, muy débil.
Sin embargo, olvídalo.
Esto también es algo que simplemente puede ocurrir.
Si lo tienes en mente lo estarás esperando, tendrás expectativas y eso será una obstrucción.
El ego está presente en cada esfuerzo por recordar.
El ego está ausente únicamente cuando la comprensión causa la acción de recordar.
Por eso Ramana Maharshi dice que la autorrealización es la cosa más fácil.
Luego dice que debes hacer muchos ejercicios espirituales. ¿Qué ejercicios?
El preguntarte a ti mismo : "¿Quién soy yo?".
Mi punto es que la pregunta "¿Quién soy yo?" surge del sadhana del análisis.
Cuando se llega repentinamente al punto de que nada es "mi" acción, día tras día, entonces la pregunta simplemente surge.
"Tú", el ego, no haces la pregunta.
La pregunta proviene del fondo de tu ser : "Si no hay ninguna acción que `yo´ haga, ¿quién es ese `yo´?".
Así que la pregunta de Ramana Maharshi surge únicamente cuando la teoría se convierte en práctica y sabes que las acciones no son "tu" acciones.
Lo único que digo acerca de la mayoría de los sadhanas es que hay un ego, consciente todo el tiempo de que "yo" estoy realizando este sadhana; "yo" estoy haciendo este esfuerzo; "yo" debo obtener una recompensa.
Entonces, después de veinte años el buscador sincero dice : "He meditado durante veinte años y no he obtenido nada. Este sadhana es inútil. Tengo que buscarme otro sadhana. Tengo que ir a otro ashram (comunidad espiritual). Tengo que ver a otro gurú".
Mi punto es que la mayoría de los sadhanas están basados en el hacedor individual, el buscador, el ego que hace algo con las expectativas de obtener algo.
Por consiguiente se te pide que medites. Por supuesto.
Pero, de acuerdo con mi concepto, mientras haya un meditador con expectativas de obtener algo de la meditación, esa meditación será inútil.
La verdadera meditación es cuando, por la gracia de Dios (o la Fuente) y el destino del individuo, gradualmente el "meditador" desaparece dentro de la meditación, con lo cual, al final de la meditación, ya no queda remanente alguno de un ego haciendo la meditación con expectativas.
Entonces la meditación ocurre de manera diferente.
De acuerdo con mi concepto, sólo es verdadera meditación aquella donde no hay un meditador individual con expectativas de obtener algo como resultado.
El único propósito de este sadhana que yo recomiendo es deshacerse del ego.
Resulta desafortunado que en la mayoría de los casos donde el sadhana es la meditación, se ha convencido al meditador para que piense que "él" va a obtener algo.
Se genera una expectativa dentro del ego.
Ése es el lado desafortunado.
En algunos casos, si es la voluntad de Dios, de la Fuente, el meditador puede que se funda gradualmente con la meditación o, por el contrario, el ego se podría fortalecer más y más con el aumento de las expectativas, creando frustración después de veinte o treinta años de práctica.
(¡A quién le importa! 128-131)
SER
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OM SHANTI SHATI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM
.=OM NAMAH SHIVAYA=.
.=SER=.
