SER
=.Kashi Vishwanath Mandir. Varanasi. India.=
SER
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 11 de marzo de 1972.-
=.Usted está más allá del Espacio y del Tiempo.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 11 de marzo de 1972.-
=.Usted está más allá del Espacio y del Tiempo.=
SER
Pregunta.:
Usted sigue diciendo que yo nunca nací y nunca moriré.
Si es así, ¿cómo es que veo el mundo como uno que ha nacido y sin duda morirá?
Maharaj.:
Usted cree eso porque nunca ha cuestionado la creencia de que usted es el cuerpo, el cual obviamente nace y muere.
Mientras el cuerpo vive atrae la atención y le fascina de manera tan completa, que raramente se percibe la naturaleza real de uno.
Es como ver la superficie del océano y olvidar completamente la inmensidad que hay en su fondo.
El mundo es sólo la superficie de la mente, y la mente es infinita.
Lo que llamamos pensamientos no son sino ondulaciones en la mente.
Cuando la mente está quieta, refleja la realidad.
Esta realidad es tan concreta, tan efectiva, mucho más tangible que la mente y la materia, que comparado con ella, incluso un diamante es blando como la mantequilla.
Esta abrumadora concreción hace que el mundo sea como un sueño, nebuloso, irrelevante.
P.:
Este mundo, que lleva tanto sufrimiento en sí, ¿cómo puede verlo como irrelevante?
¡Qué dureza!
Maharaj.:
Usted es el duro, no yo.
Si su mundo está tan lleno de sufrimiento, haga algo al respecto, no añada más mediante la codicia o la indolencia.
Yo no estoy limitado por su mundo de ensueño.
En mi mundo las semillas del sufrimiento, del deseo y el temor no se siembran, y el sufrimiento no crece.
Mi mundo está libre de opuestos, de discrepancias mutuamente destructivas; en mi mundo prevalece la armonía; su paz es como una roca; esta paz y silencio son mi cuerpo.
Simplemente vea a la persona que usted imagina ser como una parte del mundo que percibe dentro de su mente y mire a la mente desde fuera, puesto que usted no es la mente.
Al fin y al cabo, su único problema es la ansiosa auto-identificación con cualquier cosa que perciba.
Abandone este hábito, recuerde que usted no es lo que percibe, utilice su poder de distanciamiento alerta.
Véase a sí mismo en todo cuanto vive y su comportamiento expresará su visión.
Una vez que ve que no hay nada en este mundo que pueda tener por propio, usted mira el mundo desde fuera como mira una obra en el escenario o una película en la pantalla, admirando y gozando, pero realmente impasible.
Mientras usted imagine ser algo tangible y sólido, una cosa entre otras cosas, realmente existiendo en tiempo y espacio, vulnerable y breve, naturalmente estará ansioso por sobrevivir y crecer.
Pero cuando se conoce a sí mismo como más allá del tiempo y el espacio -en contacto con ellos sólo en el punto del aquí y ahora; por otro lado todo-penetrante y todo-abarcante, inaccesible, inalcanzable, invulnerable-, entonces ya no tendrá miedo.
Conózcase a sí mismo tal como es -no hay otro remedio contra el temor.
Tiene usted que aprender a pensar y sentir de este modo, o permanecerá indefinidamente en el nivel personal del deseo y el temor, ganando y perdiendo, creciendo y decayendo.
Un problema personal no puede ser resuelto en su propio nivel.
El propio deseo de vivir es el mensajero de la muerte, al igual que el anhelo de ser feliz es el perfil de la aflicción.
El mundo es un océano de dolor y temor, de ansiedad y desesperación.
Los placeres son como los peces, pocos y escurridizos, llegan raramente y desaparecen muy rápido.
Un hombre de corta inteligencia cree contra toda evidencia, que él es una excepción y que el mundo le debe felicidad.
Pero el mundo no puede dar lo que no tiene; irreal hasta la médula, no sirve para alcanzar la felicidad real.
Buscamos lo real y nunca descansaremos hasta encontrarla.
Pero raramente sabemos donde buscarla.
Una vez que ha comprendido que el mundo es una visión errónea de la realidad, y no es lo que parece ser, usted queda libre de las obsesiones mundanas.
Sólo lo que es compatible con su ser real puede hacerle feliz, y el mundo, tal como usted lo percibe, es su negación total.
Manténgase muy tranquilo y observe lo que llegue a la superficie de la mente.
Rechace lo conocido, dé la bienvenida a lo hasta ahora desconocido y rechácelo a su debido tiempo.
De este modo llega usted a un estado en el que no hay conocimiento, sólo hay ser, y el ser mismo es el conocimiento.
Conocer mediante el ser es conocimiento directo.
Está basado en la identidad del que ve y lo visto.
El conocimiento indirecto está basado en la sensación y la memoria, en la proximidad del percibidor y lo que percibe, confinado al contraste entre los dos.
Lo mismo sucede con la felicidad.
Generalmente usted debe estar triste para conocer la alegría, y alegre para conocer la tristeza.
La verdadera felicidad es incausada y no puede desaparecer por falta de estimulación.
No es lo opuesto de la aflicción, e incluye toda aflicción y sufrimiento.
SER
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P.:
¿Cómo puede uno permanecer feliz entre tanto sufrimiento?
Maharaj.:
Uno no puede evitarlo -la felicidad interior es abrumadoramente real.
Como el sol en el cielo, sus expresiones pueden estar nubladas, pero para él nunca está ausente.
P.:
Cuando tenemos problemas, estamos condenados a ser desgraciados.
Maharaj.:
El único problema es el temor.
Sepa que usted es independiente y quedará libre del temor y sus sombras.
P.:
¿Cuál es la diferencia entre el placer y la felicidad?
Maharaj.:
El placer depende de las cosas, la felicidad no.
P.:
Si la felicidad es independiente, ¿por qué no somos felices siempre?
Maharaj.:
Mientras creamos que necesitamos cosas para hacernos felices, también creeremos que su ausencia nos hará desgraciados.
La mente siempre se acomoda a sí misma según sus creencias.
De aquí la importancia de convencerse uno mismo de que no es necesario ser empujado a la felicidad; que por el contrario, el placer es una distracción y un estorbo, puesto que meramente aumenta la falsa convicción de que uno necesita tener y hacer cosas para ser feliz, cuando en realidad es justamente lo opuesto.
¿Pero por qué hablar de felicidad en absoluto?
Usted no piensa en ella excepto cuando es desgraciado.
El hombre que dice: "ahora soy feliz", está entre dos aflicciones -pasada y futura.
Esta felicidad es una mera excitación causada por el alivio del dolor.
La felicidad real es inconsciente de sí por completo.
Se expresa mejor negativamente como: "no hay nada mal en mí; no tengo nada de que preocuparme".
Al fin y al cabo, el propósito último de toda sadhana es alcanzar un punto, donde esta convicción, en lugar de ser sólo verbal, está basada en una experiencia real y siempre presente.
P.:
¿Qué experiencia?
Maharaj.:
La experiencia de estar vacío, sin estar acosado por los recuerdos y las expectativas; es como la felicidad de los espacios abiertos, de ser joven, de tener toda la energía y el tiempo para hacer cosas, para descubrir, para la aventura.
P.:
¿Qué queda por descubrir?
Maharaj.:
El universo exterior y la inmensidad interior tal como son en realidad, en la gran mente y corazón de Dios.
El significado y propósito de la existencia, el secreto del sufrimiento, la vida redimida de la ignorancia.
SER
SER
Maharaj.:
El estado natural de usted, en el que nada existe, no puede ser una causa del devenir; las causas están ocultas en el gran poder misterioso de la memoria.
Pero el verdadero hogar de usted está en la nada, en el vacío de todo contenido.
P.:
El vacío y la nada: ¡qué espantoso!
Maharaj.:
¿Su cara está de lo más alegre cuando se va a dormir?
Averigüe por sí mismo cuál es el estado del dormir despierto, y lo hallará en gran armonía con la naturaleza real de usted.
Las palabras sólo pueden darle una idea y la idea no es la experiencia.
Todo lo que puedo decir es que la verdadera felicidad no tiene causa y lo que no tiene causa es inamovible.
Lo cual no quiere decir que sea perceptible, como el placer.
Lo perceptible es el dolor y el placer; el estado de liberación de la aflicción sólo puede ser descrito en términos negativos.
Para conocerlo directamente debe usted ir más allá de la mente adicta a la causalidad y a la tiranía del tiempo.
P.:
Si la felicidad no es consciente y la consciencia no es feliz, ¿cuál es la conexión entre ellas?
Maharaj.:
La consciencia al ser un producto de las condiciones y las circunstancias, depende de ellas y cambia junto con ellas.
Lo que es independiente, no-creado, intemporal e inmutable, y sin embargo siempre nuevo y fresco, está más allá de la mente.
Cuando la mente piensa en ello, la mente se disuelve y sólo queda la felicidad.
P.:
Por favor, díganos: ¿continúa la consciencia más allá de la mente o acaba con la mente?
Maharaj.:
La consciencia va y viene, la conciencia-en-sí brilla inmutablemente.
SER
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SER
P.:
¿Quién es consciente en la conciencia-en-sí?
Maharaj.:
Cuando hay una persona, también hay consciencia.
El "yo soy", la mente, la consciencia, denotan el mismo estado.
Si usted dice"yo soy consciente-sólo significa: "yo soy consciente de pensar en el hecho de ser consciente".
En la conciencia-en-sí no hay "yo soy".
P.:
¿Qué me dice de la atestiguación?
Maharaj.:
La atestiguación pertenece a la mente.
El testigo va con lo atestiguado.
En el estado de no-dualidad toda separación cesa.
P.:
¿Y usted?
¿Continúa en la conciencia-en-sí?
Maharaj.:
La persona, el "yo soy este cuerpo, esta mente, esta cadena de recuerdos, este manojo de deseos y temores", desaparece, pero queda algo que puede usted llamar identidad.
Me permite convertirme en una persona cuando es necesario.
El amor crea sus propias necesidades, incluso la de convertirse en una persona.
P.:
Se dice que la realidad se manifiesta a sí misma como existencia/consciencia/bienaventuranza.
¿Son éstas absolutas o relativas?
Maharaj.:
Son relativas entre sí y dependen una de otra.
La realidad es independiente de sus expresiones.
P.:
¿Cuál es la relación entre la realidad y sus expresiones?
Maharaj.:
Ninguna.
En la realidad todo es real e idéntico.
Como decimos nosotros, saguna y nirguna son una en Parabrahman.
Sólo existe lo Supremo.
En movimiento, es saguna.
Inmóvil, es nirguna.
Pero sólo es la mente la que se mueve o no.
Lo real está más allá, usted está más allá.
Una vez que ha comprendido que usted no es nada que pueda ser percibido o concebido, entonces queda libre de sus imaginaciones.
Ver todo como imaginación nacida del deseo, es algo necesario para alcanzar la auto-realización.
Perdemos lo real por falta de atención, y creamos lo irreal por exceso de imaginación.
Debe usted entregar su corazón a estas cosas y rumiarlas repetidamente.
Es como cocinar alimentos.
Debe mantenerlos en el fuego durante algún tiempo antes de que estén listos.
P.:
¿No estoy bajo el influjo del destino, de mi karma?
¿Qué puedo hacer contra ello?
Lo que soy y lo que hago está predeterminado.
Incluso mi así llamada "libre elección" está predeterminada; sólo que no soy consciente de ello e imagino que soy libre.
Maharaj.:
De nuevo, todo depende de cómo lo mire.
La ignorancia es como una fiebre -le hace ver cosas que no existen.
El karma es el tratamiento prescrito por lo divino.
Dele la bienvenida y siga las instrucciones fielmente y usted se curará.
El paciente dejará el hospital tras recuperarse.
Insistir en la libertad inmediata de elección y acción, meramente pospondrá la recuperación.
Acepte su destino y cólmelo -este es el camino más corto para liberarse del destino, aunque no del amor y sus compulsiones.
Actuar desde el deseo y el temor es estar cautivo, actuar desde el amor es ser libre.
SER
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
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